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第八品 静虑(111-152)

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第一百一十一节课

下面宣讲《入行论》第八品 静虑。

丁四(静虑)分三:一、以连接方式教诫修禅;二、断除违品;三、谨持对治。

戊一、以连接方式教诫修禅:

发起精进已,意当住禅定,

第七品讲了精进波罗蜜多,通过四种助缘、二种力,摒除相续中的三种懒惰。依靠这些教言,比较懒惰懈怠、不愿修学佛法,尤其是相当散乱的人,能够得以改变。所以大家理当再三地串习,这样才能圆满静虑度的资粮。当然,《解深密经》中说:“不仅仅是精进,六波罗蜜多的前几度,也是圆满静虑度的资粮。”

学佛与不学佛的区别,首先在于知见,其次在于行为。没有学佛时特别散乱,早上起来也好,晚上睡觉也好,生活没有规律。而学习了佛法之后,生活应该重新调整,以前自己相当懒惰,白天晚上不是迷迷糊糊,就是忙忙碌碌,而现在要从内心中改变过来,这种改变必须要有精进心,如果没有精进风的吹动,即使你智慧超凡,也无法上进。

因此,大家要认识到精进的重要性,今后不是一两天的精进,也不是一两年的精进,而是要持之以恒地精进。历史上的诸位高僧大德,在多少年中下过工夫?大家方便的时候,也应该拜读一下他们的传记。和他们的精进比起来,我们怎么能再浑浑噩噩地混日子?

修行人发起精进后,理应将心安住于禅定。安住的方法有多种,最好是先在上师前听闻佛法,再到寂静的地方修持禅定,《学集论》中亦云:“当闻所受法,后住森林间。”在依止上师的过程中,一定要好好地观察,现在人在依止上师的问题上,存在很多的毛病:刚遇到一位上师时,觉得他具足一切功德,跟佛陀没有任何差别,急急忙忙去依止。依止完了以后,又觉得这位上师具足一切过失,连凡夫人都不如。这种行为不是很好!按理来说,刚开始的时候,应该把这个上师看作有很大的过失,不要抱有很大的希望,后来经过自己的观察,已经认可他了,再去听受佛法、接受灌顶。之后不管他的行为怎么不如法,都应该把他看作具功德者。然而,当今有些现象并不太乐观。

但不管怎么样,我们首先应当听受佛法,在上师面前断除一切疑惑,对佛法生起坚定不移的定解,然后再趋往寂静的地方,通过修行来调伏自心。这次学习《入行论》第八品,大家应该从内心中发愿:“今后要修一点法。”我在上海开示时,也用了一个世间的比喻说:“人们在办企业的过程中,首先是不认可,然后经过观察认可,最后去实际操作。学佛也是同样,首先是不信,然后逐渐相信,信了以后去学,学了以后去修。所以,修和学之间还是有一定的差别。”

现在大多数人只是学佛,并不是修佛,然而,若没有修行、只是理论上稍微懂一点,其实也起不到什么作用。上师如意宝在《忠言心之明点》中说:“数多佛陀诸法理,唯调众生心方便。”佛陀所说的八万四千法门,归纳起来就是要调伏自己的心,而调伏心的前提必须要实修。

如果没有长期串习,只是稍微了解一点理论,就像治疗慢性病一样,不一定很快时间内有效果,贪心嗔心等烦恼尽管只是偶尔的客尘,但只有长期的修行才能清净。因此大家一定要下工夫,没必要今天刚懂了一点,就认为分别念已经断尽了,遇到悦意对境生贪时,对自己马上失去信心。这是不懂修行次第的表现。真正懂得次第的人,先会从理论上下工夫,是先闻思、再修行。

当然,修行有许许多多方便,如《妙臂请问经》云:“对治贪心修不净观,对治嗔心修慈悲观,对治痴心修缘起观。”大慈大悲的佛陀给我们开示了无数的善巧方便,通过这些教言,一定能令我们心里可怕的烦恼魔障得以遣除。所以,大家在修行过程中,不要过于希望马上开悟、马上远离世间,而应该先对佛法的甚深理论生起信心,然后依教奉行,如理如实地修持,这样自相续才会有所改变。

戊二(断除违品)分二:一、略说;二、广说。

己一、略说:

心意涣散者,危陷惑牙间。

身心若寂静,散乱即不生,

故应舍世间,尽弃诸俗虑。

心思散乱的人,犹如住于烦恼魔障的獠牙之间。如果身心得以寂静,散乱就不会产生,故而应当舍离世间的一切,完全抛弃尘俗的妄念。

我们的心无始以来没有依止对治法,一直散乱于外境的色声香味,或是昏沉、或是掉举,这样的后果将会如何呢?住于烦恼的利齿之间,很快就会被它所毁。现在的很多人修行不好,就是心没有专注于佛法。不专注的原因,一是无始以来的习气很可怕,二是周围的环境及自己的修行比较差,以这种种因缘所致,心整天处于散乱和迷乱中。

这样的迷乱和散乱,对禅修有非常大的危害。心如果没有专注,未来、过去、现在的分别念此起彼伏,那么极为离谱的事情,也能妄想得津津有味。佛陀时代有一个老比丘,他妹妹生了一个儿子,长大之后也出家修行,成了一位年轻比丘。年轻比丘有一天受到两件袈裟的供养,他很欢喜地拿了一件供养老比丘――他的舅舅。但老比丘执意不接受,说自己有一件袈裟就足够了。他特别想让舅舅收下,却无法说服他改变心意。年轻比丘特别伤心,认为此举伤害了自己,他闹情绪地想:“既然你不收袈裟,那我干脆还俗算了。”

然后他开始打妄想:“我还俗后把袈裟卖了,用钱买一只母羊,母羊肯定生很多小羊,等我有了足够的收入,就可以娶妻生子,到时候我带着妻子和孩子去看舅舅。在前往的路上,我想照顾孩子,但妻子让我驾车,她来照顾孩子,在这个问题上,我们两个争执不息。正在争的时候,孩子不小心掉下去,被车轮碾死了。我非常气愤,用棍棒使劲地打妻子……”

年轻比丘本来在用扇子给舅舅扇风,正想得入神,把扇子当作棍棒,狠狠地打在舅舅头上。老比丘有他心通,开玩笑地说:“你没有打到妻子,怎么反过来打舅舅?”年轻比丘见自己的妄念被人识破,非常不好意思,想立即离开。老比丘拦住他,劝他一起去见佛陀。佛陀慈悲地开示道:“心如果没有获得自在,一直在外面散乱,即便是非常遥远的事,也会胡思乱想。因此,我们应从三毒的獠牙间脱离出来,只有调伏自己的心,才能解脱魔障。”(这个故事跟“月称之父”大致相同。)

确实,心若没有得到自在,纵然住在远离一切杂乱的地方,也能引生对将来的各种妄想,追忆以往的各种经历,现在的色声香味等外境也让心起伏不定。这样的分别念,依靠佛法的教义进行调整,一定能够得以清净。历史上的有些大德,以前在家或者没有学佛时,性情野蛮刚强、难以驯服,后来遇到了善知识,自己通过认真禅修,最后不管是行为上还是内心里,都达到了非常清净的境界。所以大家千万不要被外境所束缚,始终无法获得自在,如果身体远离散乱、得以寂静,心也能逐渐得以寂静。故而《俱舍论》等教言中说,不管是小乘、大乘,初学者首先应身体依止寂静的地方,不要特别散乱。

当然,现在城市里的人,一生呆在相当寂静、没有杂乱的地方,恐怕不太可能,但是自己有条件的话,把家里的房子装修成闭关房,在一段时间内入于其中,好好地禅修,应该是有必要的。否则整天一边接电话,一边跟世人聊天,一边禅修,别说我们初学者,连获得一些大境界的圣者也有一定的困难。

假如身体得以寂静,心也会从分别妄念中解脱出来,一旦身体和心全部清净,那么外散乱和内散乱自然消失。所谓的外散乱,指身体跟亲朋好友吃喝玩乐,口里说些无关紧要的话;内散乱则是意识胡思乱想,分别念纷纷涌现。《学集论》中说:“若除外境扰,心寂不动摇。”倘若没有外境的干扰,心便会寂然不动。所以,外境对心起很大的作用,我们应首先舍弃俗世的愦闹而使身寂静。《弥勒请问经》中也讲述了愦闹的二十种过失,修行人如果不远离,则毫无成就的可能性。因而噶当派大德终身依止四依法――心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于山谷,通过这四种窍诀来调整自心,成千上万的修行人趋入了解脱妙道。

外境对心识的作用非常大,不管用心理学的理念解释,还是用大乘的禅修来剖析,这一点都是成立的。达摩祖师云:“心如墙壁,外缘断尽,内心无喘,可以入道。”心若像墙壁一样,隔绝一切外缘,内心也没有起起伏伏的波动,则此人可以入于正道。禅宗的历史上,无数大德现前正果,关键就是他们的心得到了调伏。如果心没有调伏,即使做了很多善事,但一直出现各种分别念,也不可能有很大的功德。

今生我们获得了难得的人身,在短暂的时间中,一定要修行禅修。麦彭仁波切也讲过,对初学者而言,应该多思维人身难得、佛法难闻、三宝的功德等等。有些人刚开始时,可能不知道怎么修,每天一直闭着眼睛枯坐,其实这不是真正的禅修。所谓的禅修,就是心专注于思维法义,比如观想人身多么难得,寿命确实无常,若能如此,各种世间杂念也会自然而然遣除。

在禅修之前,找一个寂静的地方非常重要。《大乘教言论》说:“初学者的身体必须要远离愦闹、依止寂静,只有这样,自己的心才能得以调整。”对在家人来讲,做到这一点相当困难,但自己也应尽量创造条件,譬如跟家人商量一下,为了禅修的方便,把房间暂时用玻璃隔开。有些在家人非常虔诚,但清净修行的机会比较少,很多人把时间都耗在吃饭、工作上了。昨天我有个出家的同学说:“我们在寺院里面,做饭吃饭起码要一个小时,你为什么几分钟就完成了?”我跟他一起吃饭时,随随便便做一点,急急忙忙吃完后,马上就回房间看书,他对此非常赞叹,觉得自己在吃饭方面花的时间太多了。

我看城市里的很多人,做饭吃饭要用两个小时左右,这样的话,早上两个小时、中午两个小时、晚上两个小时,还要睡八个小时,中间还有许多分别妄念,那一天剩下多少呢?很多人常说自己太忙了,其实这完全是作茧自缚。当然,业力现前的话也没办法,但有些是可以调整的。倘若你每天早上要做三四个菜,一直忙碌一两个小时,然后跟几个朋友边吃边聊,吃完后再休息一会儿,又开始做中午饭……这样的话,不要说城市里的人,山里的人也没有修行机会。有漏的身体能过得去就可以了,一点不照顾也不行,也不能太过于欺负它。但我想这一点应该不用担心,现在很多人就是照顾得太好了,反而变成了修行的障碍!

己二(广说)分二:一、离俗世;二、弃妄念;

庚一(离俗世)分二:一、从过患角度教诫远离愦闹;二、从功德角度教诫依止静处。

辛一(从过患角度教诫远离愦闹)分二:一、生起当断之心;二、修持断除之法。

壬一、生起当断之心:

贪亲爱利等,则难舍世间,

故当尽弃彼,随智修观行。

假如贪执亲友、爱著利养等,自己则很难舍弃世间,所以应当完全舍弃一切贪爱,依循智者所说的原则,如是修持止观法门。

若想要心融入法,必须先从基础开始。昨天有些美国的佛教徒说:“在外国,现在很多人要求太高了,法还没有融入心,就马上求一个大灌顶,修最高的法想即生成就。但因为基础非常薄弱,所以佛法对自己的利益很少,最后往往会退失信心,这是一种非常普遍的现象。”其实不仅是西方国家,东方国家的很多信徒也有这种毛病,依次第法理来修行的人,现在是越来越罕见了。所以在修行的过程中,首先要懂得基本的道理,然后在此基础上再进行禅修。

禅修需要一个良好的环境,这才有利于自心的调整。有些大城市里的人,一来到寂静的地方,眼泪就哗啦哗啦地流,死活也不愿意离开,有些人刚出家或刚学佛时,激动得不得了,一直流泪,这是为什么呢?就是因为杂乱的心得以清净时,会有一种不同的感觉。但这种信心是不稳固的,不要认为自己流了很多眼泪,以后的修行肯定善始善终,这种世人所谓的“一时冲动”,不一定非常可靠。

那最可靠的是什么呢?就是要通达法理。贪执亲人、财富、名声、地位等,是修行中最大的违缘,但是要断除的话,必须先从理论上说服自己。否则只是强迫不要这样,一定要远离家人、远离财富,那不一定有效果。

从理论上怎样成立呢?首先要明白一切众生皆当过自己的父母,而且在漫长的轮回中,亲怨的关系无有定准。若不懂得这个道理,则无法像《开启修心门扉》中所讲的那样舍弃世间,始终都沉溺在轮回的泥坑中,永远没有解脱的机会。所以作为一个修行人,不要特别耽著自己的亲人。当然,世人也许认为这太绝情,实际上若真正了达这个道理,任何人都不得不承认。

以前在佛陀时代,有位婆罗门听说舍卫国全民信教,人们淳朴善良、孝顺父母,心中十分向往,想去那里修学佛法。去舍卫国的路上,他遇到一对父子在田里干活,儿子被毒蛇咬了,当场就死了,而那父亲不但不管儿子,反而接着干活,连头也不抬。这个婆罗门大觉惊奇,便上前问他原因。他说:“人的生老病死是自然规律,诸法无常是万物的正理,痛苦伤心又有什么用呢?你进城路过我家时,请转告我的妻子,说儿子已死,不必准备两个人的晚饭了。”

他有点不理解,但路过的时候,还是告诉他妻子这一噩耗,本以为她会万分悲伤,没想到她好像没什么感觉,坦然地回答说:“好,那我做一个人的饭就行了。”(若有人真能如此,那我是非常羡慕的。)这个婆罗门听后,怀疑自己是否走错了国家,他心里暗想:本来我抱着很大的希望来到舍卫国,如今遇上的尽是没有人情味的人,这种人怎么配学佛修道呢?

他百思不解其义,决定去请教伟大的佛陀。他来到佛陀前说明来意后,佛陀微笑着对他说:“这些人是真正明白事理啊!他们知道人生无常,伤心悲哀无济于事,故能正视这一自然规律。而尘世之人不明此理,互相贪著爱恋,等到突发事件一来,就会痛不欲生。若能明白无常之理,一切烦恼自然尽除,才会获得真正的解脱。”佛陀讲了一些切莫耽著生死的教言后,他如黑暗中见到光明一样,顿时恍然大悟,明白那两位在家人看起来非常普通,但他们的修行境界实在不一般。然后自己也在佛陀面前受三皈五戒,成了非常好的修行人。

有些人认为修行人特别绝情,对某些行为不太理解,这一点也情有可原,但懂得道理的人会知道,再怎么关心、再怎么执著,实际上也帮不了忙。因此,我们听到父母家人死了,最好不要流眼泪,如果流眼泪,不一定是很好的修行人。当然,在现实生活中,这一点恐怕很难做到。去年我也讲了一个类似的公案,本想对大家肯定起很大作用,可是下完课以后,一个道友来到我面前:“我的母亲死了,呜呜呜……”一直哭得非常非常厉害。当时我也失去了信心,刚才讲得那么好,结果一点作用都没有,反而使这个人的眼泪增加了。

虽然世人不一定理解,但对家人的执著太严重,确实于修行不利。我们的情感应建立在如法的基础上,这一点不仅是佛教,古代先贤也是承认的。以前孔子有个学生叫曾参,因为孔子强调孝道,受老师的影响,他对父亲也相当好。一天他和父亲在田里干活,不小心把瓜芽弄断了,父亲特别生气,拿着棍子狠狠地打他。但他没有跑,规规矩矩地站着挨打,最后被打昏过去了。当他苏醒过来时,仍对父亲恭恭敬敬,回家后为让父亲开心,就开始弹琴唱歌。别人听到这个事情,都赞叹曾参是大孝子。后来这话辗转传到孔子的耳朵里,孔子非常生气,宣布:“从此以后,曾参不是我的学生。”曾参有点不理解,亲自拜见老师询问理由。孔子说:“在父亲盛怒的时候,你不逃走,任父亲用棍子打,如果把你打死了,他肯定会犯法入狱,难道你愿意这样吗?”

所以,虽然照顾父母理所应当,但我们在孝顺父母时,不应该让他造罪业。《前行》中说:“对父母最好的报恩,就是让他学佛,不造恶业。除此之外,形象上对他非常好,每天供养很多饮食,也不一定对他有利。”有些道友曾说:“父母极力反对我吃素,让我杀生,为令他们欢喜,我不得不杀猪、不得不造恶业。”这种做法是不合理的,不说我们学佛的人,连古人也不会提倡的。以上讲了断除对亲人的耽著。

然后对财富和名利的耽著,也一定要抛弃,尤其是人死了以后,若耽著生前的财物,堕入恶趣的公案比比皆是。以前哲蚌寺有一个僧人,他特别吝啬,不愿意上供下施,每次到外面去念经,得来的钱全部换成银币,在墙壁中间挖一个洞,把这些银币藏在里面。他积累了许多银币后,突然生病而死,由于死时一直惦记他的银币,后来变成一只蜘蛛,每天晚上在银币上走来走去,并发出“瑟啦瑟啦”声。隔壁有一个修行人,觉得那人死后有点不对劲,每晚在墙壁里有一种怪怪的声音,于是便去查看。(有些道友死后,你们若要买他的房子,还是要看一下。如果墙壁里藏着东西,那人贪执又比较大,很可能变成其他的众生在守护。很多人都害怕了是吧?木头房子应该藏不了什么,但或许会有银行存折,有的话,那有点危险。当然,我不是说买死人的房子很可怕,这倒不要紧,但如果他有执著的东西,他的灵魂会一直缠着这些不放。)

那人凿开墙壁后,吓了一跳,因为里面藏有很多银币,上面还趴着一只黑色的大蜘蛛,非常丑陋。他将银币和蜘蛛带到一位上师面前,这位上师的修证很了不起,问蜘蛛:“你是不是某某修行人的转世?”蜘蛛就一直点头,看起来非常伤心。上师对那人说:“我没能力超度它,在某某地方有一位屠夫,他是菩萨的化现,你最好是交给他。”于是那人又把银子和蜘蛛拿到屠夫那里,屠夫看到以后,一口把蜘蛛吃掉,弹了一个响指,将它超度了。

这是一件真事,在藏传佛教中家喻户晓,也是我小时候母亲讲的最精彩的故事之一。我母亲是文盲,一个字都不识,但她从小在很多上师前听过一些佛教故事,所以我小时候经常缠着她讲,她比较开心时,就给我们讲一些。这个故事,在《极乐愿文大疏》、嘎单派(即格鲁派)格西阐述的教义里面也有。后来我对照一下,基本上没有什么差别,文盲传下来的故事,跟大格西写出来的教言,只不过文字上略有不同,情节都是一样的。因此,我们即生中最执著的财物,临死时千万不要贪执它,否则会非常的危险!

有止诸胜观,能灭诸烦恼,

知已先求止,止由离贪成。

具足寂止和胜观,才能断除一切贪执,灭尽贪嗔为主的八万四千烦恼。《心性休息》中讲过,心安住一缘叫寂止,认识心的本性叫胜观。唐译《经庄严论》也说:“安心于正定,此即名为止。正住法分别,是名为观相。”意即心安住于真实的法界,就是寂止;真正认识了法界的本性,才叫胜观。

胜观和寂止,智者大师在《摩诃止观》中讲得比较多,禅宗大德对此也是相当重视。印度的莲花戒论师和阿底峡尊者的修心次第中,均有细致入微的阐述,尤其是宗喀巴大师的《菩提道次第论》中,寂止和胜观部分讲得非常深。宗大师的传记中记载:当他写到胜观这一段时,因为内容太深奥了,一般人不能了解,所以准备置笔不写。此时文殊菩萨现前告诉他:“不要这样,你写下去的话,还是有些众生会懂。”我以前也看过这个内容,确确实实比较难懂,你们是不是准备学啊?学的时候,应该比《释量论》还难,到时候不要说依之修行,可能连讲什么都搞不懂。但若想了解胜观的教义,《心性休息大车疏》中也讲得特别殊胜。

胜观和寂止的教言,能对治我们相续中的烦恼。了知此理之后,应该通过住心的方便法,努力去求得寂止。无垢光尊者和麦彭仁波切在大乘教言中,都讲过九种住心:安住、正住、摄住,从外方面进行调心;近住、调住、寂住,从内方面进行调心;最寂住、续住、等持住,从密方面进行调心。依靠这九种调心次第,令心逐渐得以安住。

有些人通过长期修炼,心就能够得以寂静,很长时间也不生一个分别妄念。其实修行是可以训练出来的,不要说我们人,动物通过训练,有些可以说话,有些可以参加体育活动,有些可以唱歌,有些做各种各样的表演……愚笨的动物尚且如此,我们的心为什么寂静不下来?原因就是没有修,修了的话,有些境界是可以现前的。

当然,下工夫修行是个长期的过程。有些人说:“我今天修了半个小时,还起不到任何作用,为什么啊?”不为什么!修半个小时肯定不行,一些动物要驯服的话,半个小时也起不了什么作用。只有拿一条鞭子,在你东张西望的时候,狠狠地打一鞭,有人这样天天管着你,或者你自己管自己,依靠强迫或温柔的窍诀来调心,分别妄念才可以断除,心才能慢慢调整过来。而想要修成这种寂止,又必须先远离对世间的贪著,以及愦闹散乱等种种因缘。

所以,通过学习这一品,我相信很多人的心会调整过来,但是需要长期的修持,一两天下工夫也做不了什么事情!

第一百一十二节课

《静虑品》主要宣讲的是贪执世间的念头不如法。

壬二(修持断除之法)分三:一、断除贪执内有情;二、断除贪执外资具;三、断除贪无能为力之他利。

癸一(断除贪执内有情)分二:一、贪执之过患;二、所贪对境之过患。

子一、贪执之过患:

在这个世间上,不管是贪恋人或贪执事物,产生的过患都相当大。可是世人不明白这一点,通过学习下面的教言,能够断除这样的贪执。

自身本无常,犹贪无常人,

纵历百千生,不见所爱人。

我们自身本来就是无常的,假如还要贪著无常的亲人,则是非常愚痴的行为。因为依靠贪执所造的恶业,必将导致百千生中见不到自己所爱之人。

我们的身体和心的感受,均是刹那变化的无常法。按照噶当派和宁玛派的教言,无常分为粗无常和细无常,粗无常包括春夏秋冬、年月时节,乃至身心随外境转变的五蕴现象;细无常则是事物分分秒秒的刹那迁变。

世人对常有的执著非常严重,自己的身心尚不知是无常法,没有丝毫的可靠性和稳固性,却还在拼命贪执自己的亲友。若以智慧详细观察,这些亲友的身心全是无实的,毫无可靠之处,犹如刹那毁灭的水泡。假如去贪执他们,就像一个水泡贪执另一个水泡一样愚痴。但由于无始以来的习气深重,众生深陷于此而不自知,所谓“当局者迷、旁观者清”,我们看见动物互相贪执时会觉得可笑,而在圣者的眼里,人类彼此贪恋的情景又何尝不是如此?

为了贪执一个人,便会造作种种恶业,种下种种恶的习气,果报成熟以后,后世将堕入恶趣,千百万劫中见不到所喜爱的人。纵然下一辈子偶尔见面,是亲是怨也很难预料。所以世间人的很多行为,的的确确相当愚痴,他们歌功颂德的伟大爱情,去观察时无有任何意义,反而是毁坏自己的根本因。通过这次学习第八品,希望很多人对亲友的贪恋能得以解决。

有些人对许多事情想得开,可是一遇到感情问题就相当执著。原因应该有两个,一是没有认识贪恋心的本体,所贪恋的对境是什么样的形体;二是自己无始以来有严重的串习,至今尚未斩断它的根本。若按本品教言一一分析,利根者当下能断除这种贪执,其他根基的众生,烦恼也会有不同程度的减轻。

其实,对亲友的贪恋是修行的一大违缘,若能舍弃这种狭隘之心,将会产生真实的慈悲心。以前华智仁波切和纽西隆多在多廓的森林里修行,有一天隆多的母亲让人给他捎了一块酥油,华智仁波切问:“今天收到母亲的礼物后,你特别特别想念她吗?”隆多回答:“不太想。”上师马上谴责他,说他这样忘恩负义不合理,要他用七天的时间专门观想母亲的恩德。隆多依教奉行之后,对母亲真实生起了感恩心,体会到了母亲的恩德相当大。华智仁波切继续让他观想一切众生都做过自己的母亲。依靠上师的循序引导,隆多对一切众生都产生了如母之想。我们可能因为业力深重,不一定像隆多那样在很快时间中对众生生起平等心,但即便暂时没有生起,也一定要努力串习,倘若没有生起这样的信念,修行是不会成功的。

《无量寿经》云:“人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。”在漫长的轮回中,彼此贪著没有任何实义。大家应当想一想贪欲本体到底是什么、贪著他人是否可靠,多思维一下这方面的道理!

未遇则不喜,不能入等至,

纵见不知足,如昔因爱苦。

没有遇到所爱之人时,就会郁郁寡欢,无法趋入等持;即使见了面,也始终得不到满足,依然如故因贪爱他而遭受折磨。

众生对异性的贪执相当严重,互相产生执著后常想要见到对方,没见到就开始闷闷不乐。因此,“闷”字就是把心关在屋子里,一直不开心。大成就者不管接触什么人、处于什么环境,内心始终自在无忧,非常快乐。而有些愚笨的凡夫人,因为天天想着自己的朋友,不要说心入于禅定等持,连一刹那的快乐也没有。

尤其是现在的年轻人,一旦遭受感情上的挫折或正在贪爱某个人时,所有的闻思修行和感念佛恩都会抛之脑后,修行中最严重的障碍莫过于此,倘若没有善加引导,很多人的修行难以成功。社会上历来有一种传统,人到了二、三十岁时,如果没有与异性结上缘,一方面因生理发育会受很多痛苦,同时单位家庭、亲朋好友也会施加压力,逼着他产生不好的分别念,否则就认为这个人没有前途、没有光明了。通过种种因缘,最后他也是产生各种分别念,非常非常痛苦。

这样痛苦的心态,六世达赖喇嘛在情歌中也描述过:“身体虽置僧众中,心系远方之爱侣。”“该想的本尊面相,从不展现眼前;不该想的情人容颜,时时映在心中。”六世达赖喇嘛在历史上颇具争议,有人说他是在显现,为了解众生心里的痛苦,故意显现这种不羁的成就相;有人却不以为然,认为这样的上师不该说如此低俗的语言……种种说法不一而足,但不管怎么样,他的有些话确实深入人心,生动叙述了执著情感所产生的痛苦。像这样一位大成就者,在人们面前尚且如是显现,世间男女之苦就更不用说了。

有个人说:“我暂时不能学《入行论》,因为我现在要谈朋友。”所以贪执异性对学佛有很大的影响,越执著就越痛苦,每天都是朝思暮想,一直思念着对方,哪里有时间修行佛法?印光大师曾说:“佛念若如情念,则成佛有余。”上师如意宝也讲过:“若把思念异性的心,用在忆念阿弥陀佛上面,很多人早就往生极乐世界了。”所以能不能从这种执著中拔出来,对年轻人来讲是最严重的挑战。

对老年人而言,贪执异性不是特别严重,唯独就是放不下子女。现在有些学佛的老年人,真的有点不听话,已经到了这种年龄,本来应该好好地念佛,可是天天惦记着子女成家立业,成家立业了还不行,还要操心孙子的读书……世世代代一直管下去,实在是“多管闲事”!其实他早该退休了,单位上已经退休了,家里也应该退休了,除了念佛以外,其他什么事情都不要管。

我也经常这样劝我母亲,但是也没办法,她特别耽著我们这几个不孝之子。弟弟还算好一点,每次他出去时,都会打电话回来:“我现在到马尔康了。”“我已经到成都了。”我特别纳闷他们互相只说一句,这又有什么用呢?但是母亲天天都牵挂着,一直守在电话旁边,一打电话就问:“你现在到哪里了?”除此以外也没有什么可说的。这对修行是很有影响的,我去年很想把她的电话拆掉,但她就是不同意,说自己也没有其他事情,但几个孩子如果出去,就会一直惦记着。后来为了安慰她,我也只有随顺。现在不管是出家人、在家人,真的存在这个问题,一下子断除非常困难,但一定要知道它的危害性,倘若这样长期下去,入等持也好,做善事也好,还是会受到一定的影响。

纵使自己如愿以偿,能与所喜爱的人相见,但相见之后,心并不会因此而满足。佛陀在有关教言中讲得非常清楚,对人事物的贪恋越大,执著就会越多,如同饮用盐水一样。《广大游舞经》云:“喜欢世间欲乐者,如饮盐水无足时。”现在很多人的要求非常“严格”,尤其是对自己喜爱的人,一天也不让离开身边,然而贪爱的执著并不会因此而消失。美国的摇滚巨星普莱斯利(猫王),一生看似风光无限,但在最后一场演唱会上,他绝望地哭喊着:“尽管什么都尝试过,可是我还得不到满足!”佛陀在有些传记中也讲过,众生的欲望没完没了、永无止境。因此,我们应想方设法来对治它。

这种贪爱的痛苦,可以表现为不同的形式:有些是“爱别离苦”,即所爱的人离开了自己,自己特别特别伤心;有些人是“求不得苦”,自己一直得不到所爱的人,因为没有这个“皈依境”,就认为终生无依无怙,了无生趣。

在《喜马拉雅大成就者的故事》中,有位上师叫吉丹松贡,他的一位邻居过世了,悲痛的寡妇来见他,以寻求慰藉。刚踏进上师家中,先碰到了上师年迈的母亲,她向老妇人倾诉了自己剧烈的痛苦,并扯着头发,几乎快要崩溃。老妇人体贴地安慰她,告诉她有关无常的教言,并建议不要将这事一直挂在心上,否则将继续受折磨。慢慢地,她的悲痛之情得以舒缓,忘记了要见上师,回家去了。几个月后上师在传大手印时,叙述了他母亲居中调解一事,并说:“我有时候也不如母亲,母亲那番教言非常殊胜,令她明白了无常的道理,知道不要把每一件事都执记在心头。”

在座的出家人,如今已从世俗情感的迷网中脱离了,这可以说是非常大的福分。尽管脱离的原因可能各不相同,但现在大家的心比较平静,不会为这些伤心痛哭。而作为在家人,断掉情欲有一定的困难,但也不要特别去执著,否则身心就不属于自己了。大家理当从执著的痛苦中早一点拔出来,倘若始终不能醒悟,那会非常可怜!

若贪诸有情,则障实性慧,

亦毁厌离心,终遭愁叹苦。

若心专念彼,此生将虚度。

假如贪恋亲朋好友,则会遮障真实的智慧,同时也毁坏出离心,最终遭受轮回诸苦。如果一门心思专注在亲人身上,根本做不了对今生来世有意义的事情,结果将毫无意义地虚度此生。

这一点,每个人都会有深深的体会。《入菩萨行论》这部论典,不管是什么身份的人,都可以接受,不管是什么民族的人,都符合他们的传统,所以圣者的语言跟世间分别念的语言完全不同。世间分别念的语言,在某个场合中比较适合,暂时可迎合众人的心理,但在某个场合中绝对行不通。历史上有些政治家的文章,现在一个词也用不上,仅仅过了几十年,就完全被淘汰了。可是这些圣者的语言,纵经千百年也不会褪色,不同的人用自己的智慧来学习时,凡夫有凡夫的收获,菩萨有菩萨的收获。因此,圣者的金刚语不可思议,我们学习佛法的时候,一定要学《入行论》等大成就者加持的论著。那些由分别念编撰成的花言巧语,表面上看来很吸引人,实际上并没有多大价值。

这里是说,若对亲人极为贪执,定会遮障自己的实性慧。实性慧也叫实智慧,《大智度论》云:“常有安乐的涅从实智慧产生,实智慧则从一心禅定中产生,因而,想得到这种智慧的人,务必要行持此禅定。”反之,如果贪著亲友,心静不下来,禅定就没办法产生;没有禅定的话,证悟智慧也就无从谈起。

现在有些人特别贪恋亲朋好友、事业家庭,贪执心相当强烈的人,有没有开悟的机会呢?非常非常困难。为什么历代高僧大德不管出家在家,首先要放下自己所爱执的对境,原因就是如果执著某一对境,心始终无法专注。所以,禅宗在坐禅时强调万缘放下,净土宗在念佛时提倡看破一切。

作为出家人,应该会有一些看破的境界,如果没有看破,就放不下来,放不下来的话,心里一直耽著某个人,肯定对自己修行有障碍。有个人说:“我修行当中,对魔王波旬倒不害怕,最大的障碍就是我丈夫,因为我天天想着他、耽著他。”对人的耽著没有放下的话,无二智慧很难以在相续中生起。

而且,这样的耽著也会毁坏我们的出离心。有些人刚出家时出离心相当强,后来由于种种因缘耽著某个人,出离心和厌离心就没有了。而一直耽著感情的人,不可能想要出离轮回。因为出离是视三界轮回如火坑,千方百计想从中爬出来,假如耽著某一个人,恨不得永远跟他在一起,不仅是今生,乃至生生世世,甚至成佛也要有他陪伴,那怎么会想出离轮回呢?这些人的愿望太过分了!虽然我没有亲耳听过,但是看某些人的态度和语气,很可能成佛时也不愿离开对方。

当然,对上师的祈祷当中,这一点是合理的。如上师如意宝对麦彭仁波切的祈祷文中说:“愿我生生世世不离上师,成佛之时,您老人家成为我的部主主尊。”所以,对上师的信心跟世间的贪恋不同。有些大成就者死了父母不哭,而上师圆寂了,一提起就会痛哭流涕,这不叫贪执,而是一种信心的标志。依靠这样的信心,既不遮障出离心,也不遮障无二慧,但如果对世间念念不忘、依依不舍,不是想着这个人,就是想着那个人,总有一天痛苦忧愁会降临在你的头上。

佛陀在《因缘品》中说:“世间诸痛苦,忧愁及哀号,皆从贪亲生。”世人诸般痛苦忧愁、哀伤哭泣,皆由贪爱而生。大家不妨观察一下,自己平时流泪的话,来源肯定是贪执一件事情,如果没有任何贪执,这种“矿泉水”不可能无因生。不过,有些人的矿泉水比龙泉还丰富,不需要什么因缘,就开始“呜呜呜……”,不但眼睛里面流泪,鼻孔里面也开始流泪,看起来真的特别害怕。

心若专恋一个对境,则很难从痛苦中解脱。从前有个故事说:一个女人死了丈夫后,想起与丈夫生前的恩爱就痛不欲生,于是天天做很多精美的饭菜拿到坟前,一边痛哭一边说:“亲爱的丈夫,你吃一点吧。”有个牧童看到这种情况,很想救度她,就找了一头死牛搬到坟地,割了许多嫩草放在死牛前,一边哭一边说:“亲爱的牛,你吃一点吧。”女人对牧童说:“你的牛已经死了,不可能活过来,你在这里痛哭有什么用呢?真是个傻孩子!”牧童回答:“我一点也不傻!我的牛刚死,多叫它几声也许还能活过来。(因为尸体存在之故,当然这是不定因。)你的丈夫死了那么久,都已经火化了,你还哭着让他吃东西,那才傻呢!”女人想想也对,从此恢复了正常的生活。

现在有些人的亲人已经死几十年了,但她仍把当年他给的结婚戒指、耳环等,藏在贴身的小包里,没人就拿出来看一看,然后又装到包里面。有没有啊?这是我分别念幻想出来的,真的倒是没有见过,但我估计有些人的执著特别可怕,出家人中应该不会有,如果有,那是一种恶兆;但在家人中肯定有,有的话,也是可以理解的。其实这种的执著非常痛苦,应该通过各种方式来断除,这一点很有必要!

子二(所贪对境之过患)分二:一、耽著凡夫非为所依;二、如何相应时机而交往。

丑一(耽著凡夫非为所依)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

寅一、略说:

无常众亲友,亦坏真常法。

贪爱无常的亲友,也能毁坏常有的解脱正法(“真常法”)。

这本来是很奇怪的,无常的东西怎么能毁坏常有的东西呢?但以智慧来详加观察,事实就是如此。世间亲友虽是无常易坏之法,但我们因对其百般执著,以致障蔽了本具的常法如来藏,一直沉溺在轮回中不得解脱。

所以大家在现实生活中,要学会观察人与人之间到底是什么关系。不说中观胜义谛和大圆满的一些境界,从世间的角度来分析,本来一直认为“我喜欢的人永远是我的爱人、永远是我的亲人”,但他到底是不是所爱的对境,是不是值得喜欢的对境,他会不会永远给你带来安乐?通过各种方式进行观察,就会发现他不但无法带来安乐,反而是毁坏安乐的因,只有断除对他的执著,才能获得真正的安乐。

佛陀时代有位比丘尼,出家时已怀有身孕,但她自己毫不知情,出家后肚子越来越大,好多比丘尼都嘲笑她,而佛陀知道她是无辜的,特意开许她继续留在僧团。几个月后她生了一个男孩,因为出家人不方便带,于是交给别人抚养,但她心里一直记挂着他。后来这个孩子在别的地方也出了家,出家后的因缘比较不错,短时间中获得了正果,并在某个森林里修行了十二年。十二年以后,有一次他母亲见到了他,由于无法压抑自己的感情,哭喊着跑了过来。儿子知道母亲若一直耽著他,对她的成就很有障碍,于是表现出非常冷漠的样子,态度显得很不高兴。母亲见后十分失望,心想:“我记挂他这么多年,可他对我一点感情都没有。”随后把对儿子的执著彻底放下,当天就证悟了阿罗汉果。

所以不管是出家人、在家人,无常的亲友毁坏了我们得果的常法。有些人天天都是想着对方,天天都是耽著对方,过一个星期要打个电话,过一个月要问问怎么样了。其实米拉日巴说过,作为出家人,早就该看作是死人一样,已经被四个人抬到尸陀林了,若能如此看待,家人也不会对你有什么牵挂。可是有些人恐怕不是这样,当然,心态一下子转过来,的确也是比较困难,但首先要明白这个道理,知道如果放不下对自己今生来世都不利,除了带来痛苦之外,任何实义都没有。

因此,出家真的很伟大,假如一直耽著自己的家庭,始终没有出离的机会。古大德也经常说:“出家才有证道缘,恋家岂有证道时?”当然,这是说在家人的贪执更为严重,并不是说在家人没有证悟的机会,通过佛教历史来看,也有相当多的在家人,最终获得了开悟成就。然而,大家也不要轻视出家,有些人说:“出家和在家没什么差别,学佛只要心善就可以。”这种说法是不合理的。佛经中说,三世诸佛成道时,均示现为出家相,倘若出家、在家一模一样,那又何必多此一举?要知道,出家的的确确没有牵挂,也没有贪执亲友的痛苦,所以证道非常方便,这是一种殊胜的因缘。

对在家人而言,不管是谁身上披着袈裟,自己都应该恭敬膜拜。这是在家人应该做的,千万不能轻视。同时要尽量减轻对亲人的执著,否则想解脱是很困难的。

行为同凡愚,必堕三恶趣,

令入非圣境,何须近凡愚?

行为若与凡愚经常同流合污,必定会堕入三恶趣。博朵瓦格西说:“初学者的意志本来就不坚定,如果再亲近世间俗人,与他们共同交谈、做事,那一定会毁坏今生来世的安乐。”这番肺腑之言,真的是非常殊胜。我们若整天跟不三不四的人在一起,只会使自己逐渐堕落。藏地古大德的教言中说:“智者与智者交往,智慧更加增上;智者与愚者交往,智者智慧减少,愚者智慧增加;愚者与愚者交往,愚昧无知更加增盛。”

从现实生活中也看得出来,修行比较好的人,如果跟修行不好的人在一起,自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友,一个特别爱睡觉,一个不爱睡觉,因为住在一个屋子里,后来爱睡觉的人受对方影响,睡眠减少了一点,而不爱睡觉的人也受对方影响,不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤,近墨者黑”,除了圣者以外,我们还是会受别人的影响,也会受到环境的影响,因此,自己务必要好好护持道心,千万不要轻易退转。

“凡愚”按藏文讲义的解释方法,分为与智者对立的凡愚(愚人)、与老者对立的凡愚(稚童)、与圣者对立的凡愚(凡夫)。这里是指与智者对立的凡愚,并不是与圣者对立的凡愚。有些人说:“凡夫人肯定有睡眠、贪心,这是不会避免的。”其实智者也可以做到这一点,不一定非要获得一地菩萨以上的果位。

在修行人中,有些人的行为很如法,这就是智者,有些人的行为不如法,这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触,不然道心会渐渐退失,到了一定的时候,自己也变得不可救药,甚至像麦彭仁波切所说:如同秋天的白霜摧毁鲜花一样,一个晚上就全部毁坏了。相反,如果多接触修行好的人,自己的境界也会一下子提升,这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱,最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣,所以依止凡愚又有何用呢?

学习了这一品以后,大家对亲人的贪执一定能减少,自己的心也会得以调柔。我相信三宝的加持和无欺的缘起力,只要通过认真闻思,自相续肯定会获得一些利益。在藏传佛教中,很多人听完《入行论》后,言行举止有了明显改变,这一点如今在很多道友身上也看得出来。前段时间学了《安忍品》后,有些人想发脾气都发不出来,实在是苦恼;后来学习了《精进品》,大家也比较精进,但精进不是一天两天,而应该是细水长流,永远这样精进下去;现在正在学《静虑品》,以后对断除贪执应该有所帮助,倘若心能够静下来,修行也会比较方便。

第一百一十三节课

“耽著凡夫非为所依”分略说、广说、摄义三个部分,昨天已讲完了略说,现在开始讲广说,也就是与凡夫愚者交往时,对他们没有利益,对我们也没有利益,从两方面进行阐述。

寅二(广说)分二:一、我于彼无利;二、彼于我无利。

卯一、我于彼无利:

刹那成密友,须臾复结仇,

喜处亦生嗔,凡夫难取悦。

一瞬间成为最亲密的朋友,顷刻间又会反目成仇,甚至对行持善法等欢喜之处也生嗔恨心,如此凡夫愚者实在难以取悦。

世间凡愚没有什么智慧,行事也没有可靠的标准,经常随自己的心情反复无常。如果和他们交往,在很短时间内,也不需什么理由,成为密友非常容易。比如在同一个场合中听法,法师在上面讲,下面的人没兴趣听时,就开始窃窃私语,假如两人相谈甚欢,感觉不错,就相约下课后去一起吃饭。通过这么简单的交流,马上成为无话不谈的密友。

还有些人本来素不相识,但在火车上或路上打个招呼、微笑一下,就很快认识了,然后好得不得了,在一段时间内难分难舍,就像藏族的俗话说:“这两人关系特别好,似乎肠子都连在一起。”意思是说,他们到哪里都形影不离,吃饭、睡觉、做事,连上厕所也一块去,好像肠子连在了一起。凡夫的确有这种习气毛病,但这并不是智者的做法。

那么,他们会不会永远好下去呢?也不一定。凡夫的性格反复无常,没有什么定准,可能因为说话不注意,行为上发生一些争执,马上就变成不共戴天的仇敌。很多人的关系破裂非常简单,要么是说了你家的过失,要么是说了你的过失,为了一些小小的事情,大家的关系就不像以前了。甚至在路上见面也不愿理,本来你沿着这条路走,一看到关系不太好的人站在那边,马上就返身回去了。

释迦牟尼佛在因地当宝髻国王时,也曾感慨地叹到:“因增上贪欲的缘故,最亲密的朋友瞬间就变为仇敌。”现在有些世间男女,最初发下山盟海誓,要生生世世都不分离。(本来他们是唯物主义者,不承认有前世后世,但发誓时却已经承认了。)然而没过几天,两人就开始闹翻了,口不择言地刺伤对方,彼此都极为痛苦。

英国文豪莎士比亚在《英雄叛国记》中写道:“啊,变化无常的世事/刚才还是誓同生死的朋友,两个人的腔子里好像只有一个心/睡眠饮食、工作和游戏都是彼此相共,亲爱得分不开来/一转瞬之间,为了些微的争执,就会变成不共戴天的仇人。”藏族人也有句俗话说:“亲友无常夏日之彩虹,仇敌无常秋季之鲜花。”夏日的彩虹转瞬即逝,秋季的鲜花寿命短促,亲友和仇敌也是如此变化无常,今天还是如胶似漆,过一段时间就势同水火了。这是为什么呢?因为亲怨无有任何实质。

而且,凡愚也不辨利害善恶,有些事情如上供下施、行持善法、闻思修行,对自他今生来世都有非常大的利益,本来应该欢喜奉行,可他们不但不高兴,反而生起嗔恨心。所以,接触他们、取悦他们有很大的困难。当然作为大乘修行人,也不能舍弃众生,将他们置之不顾、抛之脑后,但要明白的一点是,我们的行为在什么样的人群中可以展开,在什么样的场合中可以行持,务必要掌握这个分寸,否则,自己的道心很容易退失。

其实,凡夫之间的交往,理应值得观察。不说我们佛教,世间格言中也有很多这方面的道理。我经常认为,中国的孔孟之道和印度的婆罗门仙人之道,在暂时的做人、行善方面,确实有可取之处,但在抉择来世和大乘精神方面,他们的教言没有任何意义。

对人与人之间的交往,他们是怎么认为的呢?做人不能太狠了,也不能太亲了,应该是“君子之交淡如水”。这个教言,我觉得有很甚深的意义,无论是金刚道友也好,居士之间也好,都不要太亲密了,如果吃饭走路都在一起,别人看了也不是特别顺眼,到了一定的时候,这种关系也不会太长久。所以对任何人有嗔恨心或者特别密切,都不是非常如法。

其实,我们人有一个坏毛病,关系好的时候,觉得别人好得不得了;关系不好的时候,认为他坏得不得了。《论语》中说:“爱之欲其生,恶之欲其死。既欲其生,又欲其死,是惑也!”你喜欢他、爱他,就但愿他永远活着,不要离开你;讨厌他、恨他,又希望他马上死掉,既要他死又想他活,这都是烦恼所导致的。你本来是一个人,对境也是一个人,但他对你好的时候,希望他永远都不要死,长久活在这个世间;一瞬间关系闹翻了后,觉得他讨厌死了,巴不得他赶快死掉,这种反复易变的情绪,完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼,与大乘教义里的烦恼不一定相同,但他们也认为这是一种迷惑的现象,这种心态不太如法。

对此,在家人可能有深深的感受:两个人关系非常好时,经常祈祷对方“长久住世”,而关系不好时,用刀刺他的心脏也一点问题都没有。可见,世人的关系没有固定性,取悦他们非常困难。当然,凡愚的本性即是如此,也没有必要怪他们,就像火的本性是热的一样,凡愚本来就有很多毛病(昨天已讲过),有这样的行为也情有可原。

因此,大家与人交往时一定要平和有度,不要过分亲密,也不要有严重矛盾。尤其是学了大乘佛法以后,在我们的眼中,所有众生都是父母,不应该有舍弃之感。但也要值得注意,倘若自己行为不如法,连世间人都不如,那修学大乘佛法更不要提了!

忠告则生嗔,反劝离诸善,

若不从彼语,嗔怒堕恶趣。

凡愚还有这方面的毛病:忠言相劝时,他不但会生嗔恨,反劝我们放弃各种善法。如果没有听从他的话,他便怒气冲冲,大发嗔怒而堕入恶趣。

有些人不辨是非黑白,即使自己的所想所作非常颠倒,也认为这些如理如法。若有人好心好意地进献忠言,劝他说:“你的做法是不合理的,诽谤因果、不承认前后世是极为低劣的邪见,你应当行持善法、供养三宝、做有意义的事情。”这时他不但不接受,反而大发雷霆,并进一步劝别人也放弃善法。

尤其是当今时代,没有智慧的人常劝我们不要出家、不要做善事、不要听《入行论》等等,采用各种手段来制止我们的善行。有些道友出家以后,觉得亲人朋友对自己有恩德,为了报答他们,想通过各种方式劝其行持善法,然而他们不但不听,反会把你痛斥一顿。曾经有一个道友,经济条件不是很好,但对父母亲人比较执著,于是借钱回汉地想劝他们,结果不但不起作用,自己还被关在家里。好不容易逃出来后,再也不敢回去了。

既然与凡愚交往有非常大的困难,那我们应该怎么做呢?本论这一品的宗旨是,如果现在因缘没有成熟,尽量不要接近他们,不然很有可能被他们同化。你原本是想度化他们,结果不但度不了他们,反而他们把你度了。怎么度的呢?让你成家、让你造业,逐渐你自己也无能为力,只有随顺他们,最后道心彻底退失。

有些居士也是这样,刚学佛的信心很强,但因为家人朋友一直反对,在随顺他们的路途中,自己也是倒下去了,永远站不起来了。这就是凡愚的威力和加持力。如果我们没有注意,周围的“恶势力”非常强,人毕竟受环境的影响,也受别人语言的影响,这是凡夫人共有的一个特点。

我们如果对他们没有言听计从,依然我行我素地做善事,他们就非常不高兴,觉得对他的语言漠不关心,便开始生嗔恨心,很可能毁谤三宝、摧毁佛像、做很多不如法的行为,以此恶业所感召,来世必定堕入恶趣。以前有两兄弟,父母早亡,留下许多遗产。哥哥少欲知足,常常供养三宝、布施穷人;弟弟却悭贪吝啬,不信佛法,并对哥哥上供下施的行为特别反感。有一次,哥哥劝他说:“守护财产,只不过是你想多享受而已,对今生来世没有任何利益,真正想对自己好的话,应该这样上供下施。”弟弟听后,心里不服气,含怒地离开了哥哥。

后来,哥哥专心求道而出家,日夜精进修禅,成就了阿罗汉果位。弟弟听到这个消息,不但不欢喜,反而发恶愿、生大嗔恨心,结果死后转生为牛。有一天,牛驮着沉重的货物爬山,累得气喘吁吁,但仍被主人使劲地鞭打。恰巧哥哥路过,知道牛是弟弟的转世,便以神通加持它忆起自己的前世。牛悲痛哀泣,后悔过去不听哥哥劝诫,以致今日堕落旁生。哥哥向主人把牛买下来放生,并为它进行皈依,牛死后转生到了善趣。

虽然他们是一家人,但一个好、一个坏,表演着不同的角色,最后好人有成就的机会,坏人却会堕落受苦。我们也是同样,小时候一家的兄弟姐妹,都背着小包包去上学,相续中的见解看似一致,但长大以后,有些人有缘分出家成道,(虽然我们出家人有时候也不精进,但跟在家人比起来,相续中还是种下了很多殊胜的善根。)有些人不但没有出家的机会,反而对别人修行造违缘,以此恶业而堕入恶趣。

因此,我们应当观察自己的行为,思维自己的处境,看自己到底生存在什么样的环境中,对周围的人应该如何面对?当然,讲《静虑品》的时候,大家不要误会作者的意图,认为不用度众生了,对任何人必须统统远离、不能接触。道友是增上信心和智慧的因缘,这些是可以接触的,但自己要观察自己的相续,如果跟他人接触时,道心好像越来越少,那应该暂时远离人群。

对初学者而言,世间凡愚是修行的大障,佛陀在《三摩地王经》中说:“凡夫人很难以亲近,对其宣说如法的教言,他们不但不相信,而且示现嗔恨的面容,这就是愚者的法相。”因此,大家要选择适合自己的环境,依教精进修行,千万不要随顺凡愚而堕入恶趣。

以上讲了与凡愚接触的过程中,我对他们没有什么利益,下一个颂词是说他们对我也没有利益。

卯二、彼于我无利:

妒高竞相等,傲卑赞复骄,

逆耳更生嗔,处俗怎得益?

对财富、智慧、才华等超胜自己者,产生嫉妒心;对势力、智慧等与己相当者,生起竞争攀比心;在不如自己的人面前,就骄傲自满,摆出一副盛气凌人的架势。与这样的凡夫交往,怎么会有利益呢?

凡夫人在不同场合中,遇到不同的对境时,可以表演不同的面相:看见领导时,显得非常调驯;看见下属时,装得很有威力;看见与自己相等的人,又表现出另一种姿态。其实我们平时说话也好,打电话也罢,对所有的众生应该用一种态度。我看见有些道友在走路时,遇到下面的人,就用一种高高在上的走式;看见上面的人时,立刻换成卑躬屈膝;碰到与自己平起平坐的人,行为就跟他比较相同了。打电话时也是如此,若是领导来电话,他就点头哈腰;下面的工人来电话,他便官腔十足。发了大乘菩提心的人,应该对众生一视同仁,如此卑上亢下,实在不太应理。

凡夫人还有一种毛病是:受到他人赞叹时,根本不观察自己有没有这些功德,就全盘接受、洋洋自得;如果听到逆耳的忠言,别人好心指出他的过失,他也不分利害善恶,立即生起大嗔恚。交往这种凡夫,对自他有什么利益呢?

尤其是傲慢,龙猛菩萨在《大智度论》中说:“贵而无智则为衰,智而骄傲亦为衰。”纵然你非常高贵,才华也不错,但如果没有智慧,那是相当可怜的;倘若有了智慧,但相续中充满傲慢,也必将遭受各种衰损。所以,有智慧的人不应该傲慢,傲慢的确会害了我们,有了傲慢之后,根本看不到别人的功德,也不会认清自己的过失,给修行会带来很多违缘。

我们与世间凡愚相处,只会有害而无益,对信心、大悲心的增上没有任何帮助。《涅槃经》中说:印度最可怕的就是狂象,但是遇到狂象,最多不过毁坏一生一世,而亲近恶友,将摧毁我们生生世世的安乐。所以,有智慧的人,应观察自己接触的是什么人,处于什么样的环境中。

当然,在大城市里面,尽是不信佛教、反对佛教的人,在这种环境中,想燃起信心的明灯非常不容易。然而,也有许多在家居士很了不起,虽然没有出家或者到寂静地方的因缘,周围的环境也相当糟糕,但自己的道心始终像高山上的松树一样屹立不倒。这一点我非常随喜,如果我住在那种环境中,恐怕一两年就倒下去了。

总之,希望大家认真学习这些大乘教言,自己要学会观察。尤其是我们的大乘菩提心,万不可被任何违缘所毁,不然的话,那是一生中最遗憾的、最可惜的事情了!

伴愚必然生,自赞毁他过,

好谈世间乐,无义不善事。

凡愚者不但无法饶益我们,而且若与他们亲近交往,势必产生自赞毁他的过失,并喜好闲谈世间的无义之事。

世间上的凡夫人,大多没有殊胜的定解,除了眼前的蝇头小利外,对重大的来世之事、众生之事漠不关心。要知道,天下无边的一切众生都与我们息息相关,诗人鲁迅也说:“在无穷的远方,有无数的人们,都跟我有关系。”若用大乘理念来解释,远方无数的“众生”,与我们有直接或间接的关系。

当然,鲁迅说的是“人们”,我每次看到有些智者、学者将眼光仅放在人群上,始终有一种狭隘的感觉。发悲心的对境应该是“众生”,应该将所有的“人们”改为“众生”:为人民服务,改成为众生服务;我们是人民的公仆,改为我们是众生的公仆。假如只重视人而不重视众生,我总是有点看不惯,可能不仅是我,发了大乘菩提心的佛教徒都会颇有同感,只不过我这个人比较坏,心里想什么就说出来。

与没有发菩提心、也不承认前后世的凡夫愚者交往,将会产生什么后果呢?不会得到任何功德,只会毁坏自己的道心。跟他们交往的时候,经常吃吃喝喝、说说笑笑,吹嘘自己如何成功、如何赚钱、如何变成富翁,所谈论的话题全部是自赞毁他,直接或间接赞叹自己的功德、威力、文采、智慧,不断诋毁轻视别人,这是凡夫共同具足的特点。

世间上多数人对解脱、业因果、来世、空性等话题,没有任何兴趣,而一谈起战争、爱情、经济发展、社会稳定等暂时的利益,马上就兴致勃勃。有时候也看得出来,在大餐厅里许多人一起享用美餐时,如果留意他们的话题,就会发现人人都在讲赚钱、朋友、家人,除此以外,自己和他人百年以后的来世,根本没有考虑过,人类以前和以后的历史发展,很多人也是非常茫然,这就是世间的一种愚痴。

有些道友到了社会上以后,深深感到他们做的事情很无聊,所以我们一定要注意自己,否则很容易染上他们的毛病。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说:“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染污我们,因而尽量不要去交往,应像古大德所讲的那样:“静坐常思己过,闲谈莫论人非。”

自赞毁他、贪嗔的话题没有实在意义,不管是居士、出家人,凑在一起喝茶做事时,应该看看自己的话题是什么。凡夫人有个共同的毛病,关于闻思、悲心、智慧的话题,一提起来就默默不言,没有共同的语言,而谈起世间钱财、尤其是讲别人过失时,每个人都饶有兴趣,马上瞪大眼睛,积极发言:“真是这样吗?不过我也听说那人很坏……”

想要获得快乐的话,应该远离这些凡夫人。佛陀在经典中说:“恒时不见凡愚,乃为真实安乐。”这个教言非常殊胜,只有恒时不见那些凡愚,才能获得真正的快乐。当然,所谓“不见”,按照无垢光尊者的教言,并不是说不度化他们,而是因缘不成熟时,不要经常跟这些人接触。有些道友回去以后,看到现在人的一些状况时,生起了极大的厌离心,觉得自己有出家修道的因缘非常殊胜,这种情况也是比较多。

寅三、摄义:

是故近亲友,徒然自招损,

彼既无益我,吾亦未利彼,

故应远凡愚。

综上所述,若与愚昧的亲友交往过密,只会给自己带来损害。他们对我没有帮助,我对他们也无法饶益,故而只有远离他们,默默发愿将来度化他们,现在最好不要跟他们同流合污。否则,不久的将来,自己的道心必将退失无疑。

基确巴格西说过:“依靠故乡,只会增长贪嗔之心,当以最快的速度动身离去,前往寂静之处;依靠亲友,只会让自己萌生忧恼,修行人一定要学会薄情寡爱。”这是非常甚深的教言,我们如果永远沉溺在轮回苦海中,自己就没有自由了,一切的修行也是付之东流。

所以,修行人首先要观察:什么样的环境适合自己,什么样的环境不适合自己。当然,在家人到寺院里去,终生与出家人共同生活,或者终生闭关,这样的机会不一定有,但即便在大城市里,也应该远离凡愚,这一点必须要做到。此处的凡愚,也即《宝云经》中所讲的九种邪知识:破戒者、邪见者、失威仪者、邪命者、乐愦闹者、懈怠者、乐生死者、违背菩萨行者、乐居家眷中者。与这九种人接触过密,会给自己的修行带来障碍,闻思修行、持戒清净也必定受损。因此,阿底峡尊者说:“纵然你得登地果位,也会受恶友的影响。”

我经常提醒有些人,不要接触不好好学佛的人,喜欢背书、喜欢学习佛法的人,若跟不爱闻思的人在一起,肯定会受影响的。包括外面的居士也是这样,精进闻思的人,接触某个人一两天之后,行为马上就变了。有些人不爱闻思,今天看见一个上师就依止,过两天开始诽谤,然后又换一个新的上师……整天这样跑来跑去,很多人直接或间接受到影响。

前一段时间,我给有些负责人也说过:“你们应想尽办法喜欢闻思,自己都不爱闻思的话,劝别人、组织别人是很困难的。能力不大不要紧,因为大家是共同学习,都有这个兴趣。我们也不缺几个人,如果他们有能力,通过其他方法学也可以。但是负责人一定要爱闻思,对佛法有信心,这一点很重要。如果没有这样,那恶友会经常引导你做不如法的事情。”

虽然我们度众生的誓言和发心永远不能退,但是作为一个初学者,应该懂得取舍身边的人和环境,如果对自己发菩提心利益众生有帮助,那依靠他们也可以,而若对你的智慧、信心、悲心有损害,就没必要再呆下去,一定要当即远离。以前上师如意宝在求学过程中,当时生活比较困难,为了得一些饮食到施主家里去念经,但后来觉得周围的环境不太合理,尤其是恶友的影响有点严重,就立即动身离开了那里。当然,他老人家只是在众生面前显现而已,以此来提醒我们凡夫人,应该选择自己的环境。

现在很多人对佛教不太了解,经常走极端,要么不度众生了,一个人坐在那里,对众生一点都不关心;要么过于勇敢了,根本不考虑自己的能力,一味地冲锋陷阵,最后自己也变成敌人的人了。出家人也有这种情况,听说有些小寺院的住持太极端了,把大门一直关着,即使来人烧香拜佛,他也马上赶出去:“不要来我这个庙,我这个庙是闭关的,出去、出去!”而有些出家人又太过分了,明明知道处境很危险,却还非要度众生,最后自己也“牺牲”了。

因此,大家在弘法利生的过程中,文字上的理解不要堕入极端,行为上也要掌握分寸,这才是智者的选择。我说的有些话,是串习过一段时间高僧大德的教言后说出来的,不管你是在家人、出家人,也许都会有一些价值,有价值的话就要用上。毕竟这样的讲经说法,什么时候结束也很难说,有机缘时给大家一些好心好意的忠言,你们若能接受,对自己应该会有利的。

当然,对今生来世有利的语言不愿接受,没有利益的话却很容易入耳,这就是我们凡夫人的一种特点。但凡夫人的过失要全部说的话,也是说之不尽的。总的来讲,大家应当遵循佛陀的教言,内心中不能舍弃众生,但自己的菩提心受到影响时,行为上还是要值得注意,主要以自己行持善法为主!

第一百一十四节课

在每次听经之前,大家一定要发菩提心!前面我要求每天早上修菩提心,有些道友不管是住在城市里,还是寂静的神山中,修持从来没有断过,现在的效果也很好。但是有个别人,想起来就修一修,想不起来就算了,甚至长期以来一直没有修,你们是不是这样?自己应该非常清楚,这是一个提醒。

还有一个要求是,在经堂里听课、在家里看光盘,依靠无欺的缘起力,功德应该是一样的。你们听受时一定要发大乘菩提心,听受的行为要如理如法,不能看课本以外的书,如果想看其他的书,那就没有必要听这个课了。

同时,所有的事情应统统放下。有些城市里的学员,一边接电话一边听课,或一边跟别人说话一边听课,这些行为不太如法。当然,他们以前没受过佛法教育,这也是情有可原的,慢慢串习一些闻法规律后,很多方面应该会有所好转。所以大家应该注意,不管在什么环境中听法,之前一定要做好充分准备,把该做的事情全部做完,然后在一个小时中万缘放下(一节课基本是40―60分钟),全力以赴、专心致志地听受佛法。这也是古大德代代相传的闻法规律。

在这个过程中,不要互相说话,不要影响别人,也不要来来去去,这都是最基本的要求。学校里有什么样的课堂纪律,大家也比较清楚,而我们佛教更为严格,这方面的要求,《入行论广解》第一册中已有介绍,在此只是提醒一下。

另外,每次听到“为一切众生发菩提心”时,若能真正生起菩提心,则要忆念自己的菩提心;如果实在无法生起,也要产生造作的菩提心,心想:“我今天听法不是为自己,而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练,心毕竟是有为法,动物通过训练都能获得满意效果,我们作为一个人,天天这样想的话,到了一定的时候,自私自利的心肯定逐渐减少,利他的菩提心越来越增上。

其实,我自己也很惭愧,口头上是这样说,但好几次都想不起来,只不过变成形式而已,根本没有观察自己的心态。听课的道友当中,正知正念比较弱的人,可能也常有这种情况。所以,大家要多观察自己的心,看自己听了一个礼拜的课,每次发菩提心时想过没有?实际上这只是几秒钟的事情,还用不着一分钟,倘若几秒钟都不愿意串习训练,那想获得很大的果位会不会有点困难?自己也应该扪心自问。

这里是顺便给大家提一下听课的要求。

丑二、如何相应时机而交往:

现在国际上提倡国际交流,学校间也有各种交流,那修行人在与别人交流时,应当怎么样把握分寸?这个问题应该注意。若不了解这一点,修行经常会出现一些违缘。

会时喜相迎,亦莫太亲密,

善系君子谊。

昨天说我们要远离恶友,到寂静的地方去,当个名副其实的修行人。机缘成熟的话,这应该是修行人最好的选择,但如果因缘不具足,在城市里、家庭中也有修行的缘分。

在修行的过程中,如果遇上自己认识的人,应当如何对待呢?要和颜悦色、以欣喜的姿态令他们高兴,但要注意的是,彼此之间不能过于亲密,如果非要朝夕相处、形影不离,一分一秒也不愿分开,这是不合理的。

有些人刚开始认识时,感情非常冲动,但是好花不常开,好景不常在,短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好,觉得世界上再也没有这么好的人了,这种心态也不一定长久。因此,务必要把握自己的心态,不要过于执著,否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是:“夏天特别热的时候,马上会下冰雹;两个人关系特别好的时候,很快会出现纷争。”

那天有个道友说:“某某人特别特别好,我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说:“前面的路还长着呢,不要太早下定论,今天是阳光明媚,但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想,口上也暂时不要说,藏在心的仓库里,钥匙由自己带着。”意思是告诉他,不要到处宣扬自己和某人关系如何好,毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂,再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持,今天的心态,明天不一定还会存在。所以,人与人之间的关系,最好是“淡淡相交得久长”。

道友与道友之间,即使心里非常要好,行为上也要不亲不疏,这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为,人与人之间的关系不能过于亲密,过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中,纵然是朝夕相处的一家人,也会保持一定的距离,不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同,今生的性格爱好也不同,没有深交时,觉得对方一切都随顺自己,言行举止随自己而转,实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中,不可能不发生矛盾,而这些矛盾的来源,就是各自有不同的方向。

很多世间男女也是这样,最初关系非常好,后来为了工作、家庭,甚至做饭的问题上,也是意见不一致,经常吵吵闹闹,在争论过程中,一句看似非常平常的话,结果深深刺伤了对方,对方一辈子记在心里,最后彼此的关系就像水泡一样,在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中,大家也是有目共睹的。所以,佛教的这些殊胜教言,大家应该好好思维,真正地利用起来。

庄子、孔子等古代圣贤,在为人处事方面,还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代,虽然经济不是特别发达,各方面条件不一定具足,不像现在的社会一样,今天你请客、明天我请客,或者几个人的关系整天搅在一起,但人们的心态非常调和,自己是属于自己的,心处于平平淡淡的状态中,人与人之间的冲突极少。

而现在完全不是这样,今天对这个人非常好就请客敬酒,不能喝酒就敬百事可乐:“祝愿你一切顺利、吉祥如意。”没有过两天,互相怒目相视,见面连招呼都不打了。包括上师与居士之间、居士与居士之间也是这样。当然,你自己有钱的话,我也不阻碍你的这种活动,有些居士特别特别喜欢请客,今天请这个客、明天请那个客,过一段时间,跟这个闹矛盾、跟那个闹矛盾,今天赞叹这个人,明天当着他的面就开始诋毁,这种现象不断在发生、不断在上演。原因是什么呢?就是人与人之间的关系没有处理好,根本不懂这样的教言,如果懂了这样的教言,哪怕是你跟同行道友呆多少年,我觉得也不会有什么矛盾。

有时候忆念上师如意宝的恩德,不说他老人家赐予的出世间教言,甚至为人处事的很多教言,我也是一辈子当中难以忘怀。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说:“村落寺院以及深山等,虽住何处不应交亲友,于谁相触不怨亦不亲,稳重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂静深山,无论处于什么环境中,都不要结交特别亲密的朋友,与任何人交往不要太亲热,也不要太疏远,更不要有嗔恨心,应当稳重自持,自己主宰自己,这就是无垢光尊者的忠告。

当年我刚来学院时,上师如意宝常讲无垢光尊者的《三十忠告论》,那时候人虽然比较少,但我不像现在这样懈怠,对佛法和上师的信心非常非常强烈,每一次得到这些教言后,内心的触动特别大。现在已经过了二十几年了,这些教言仍对自己有很大的利益和帮助(上师哽咽……),本来还要讲一点,但是算了,讲下一个颂词。

犹如蜂采蜜,为法化缘已,

如昔未谋面,淡然而处之。

这个偈颂是针对出家人的。作为一个出家人,外出化缘乞食时,应像蜜蜂采蜜而不恋花一样,取得所需的食物之后,对施主应视为素昧平生,与他们淡然相处。

当然,从世间人情来讲,这可能有点说不过去,有些人说:“我对这些出家人做了供养,但他们从来也不理我,连一个电话都不打。”很多人可能有意见。但按照佛教原则来衡量,这种行为一点也不过分。因为在家人供养出家人并不是世间交易,如果是世间交易,那我今天给你食物,明天你就要回报我,互相可以有一种约定。但以佛法来观察的话,此举对自他毫无利益。为了避免诸多过患,出家人应像蜜蜂采蜜那样与施主们打交道。

大家应该清楚,在夏天,蜜蜂随意在花园中飞舞,见蜜就采。对蜜蜂来讲,不会执著“这朵花很好看,蜜汁丰富,花粉较多,所以我天天都到这里来”;作为花朵,也只是给蜜蜂提供养分,根本不会贪著它,认为:“蜜蜂你老人家要常常到我这里来,千万千万不能去紫色花朵、蓝色花朵那里。我就是你的花朵,你就是我的蜜蜂!”蜜蜂与花朵之间没有这样的约定。同样,出家人跟居士之间的关系也是如此。

然而现在是末法时代,正如堪布根霍所说,施主把上师执为己有、上师把施主执为己有,令人不满的现象非常多。无论到汉地还是藏地,居士和上师之间经常发生矛盾,原因是什么呢?就是上师把弟子执著为自己的。前段时间,日本有位居士说,他对根本上师很有信心,对另一位上师也很有信心,他想请那位上师传一个法,后来被根本上师发现了,就痛斥他一顿说:“你是我的弟子,为什么要请别的上师?”若按《毗奈耶经》的观点,这种说法恐怕是解释不通的。

现在泰国、斯里兰卡、缅甸等几个国家,仍保持着托钵乞食的传统,让人深深感受到僧人的清净生活,除此以外,化缘的现象在大多数城市中是没有的。以前在佛陀时代,比丘每日要外出化缘,不管遇到什么样的施主,都会接受他的供养,以解决当天的饮食问题。在接受供养以后,彼此之间没有贪执,不会认为“你一辈子就是我的施主,我就是你的上师”,然后留下电话,一直不断地联系。

因此,出家人与居士的一些关系,双方应该重新发心、重新认识。有些上师不太懂某些民族的传统,出去时带着一位外交部部长――翻译官,这个翻译官往往是不懂佛理,随便给居士们信口开河:“从此之后,你对任何一个上师也不能供养。他就是你的根本上师,根本上师说什么就要听什么,所以你的财产就是上师的财产。”而且这个上师也是每年冬天都来,已经成了那里的常客,久而久之,如果没有正知正念,很容易出现一些违缘。藏地也有一首民歌唱道:“原来的上师哟,现在的丈夫哟……”

这样的结局,不但是现在的社会中存在,包括佛陀时代也有。大家可能记得吧,《百业经》中有位叫角宿大象的比丘(他在角宿日降生,以此而得名),他虽然先有家室,但因为对三宝有信心,自己又有出离心,于是在佛的教法下出家,后来精通三藏,摄受了五百弟子,常带他们入城化缘。他原来的妻子一直想他还俗,回来跟自己一起生活。(我忘了她当时同不同意他出家。现在社会上也有这样,有些妻子本来是同意的,后来又好像后悔了。也有些妻子非常支持,成全对方圆满一生的修行。)

于是她每天到僧众应供的地方去观察,看丈夫有没有得果,假如得果了,她就没有希望了。后来经过多方观察,得知丈夫并未得果,她暗自高兴,告诉角宿大象:比丘你老人家非常非常殊胜――叫他比丘还是什么,不知道她当时怎么称呼的。现在有些人出家后,家人称之为“老师父”。以前我们那边有个人出家,有一次在僧团里面,他的孩子叫他“爸爸”,他非常不好意思,下来之后就教训他:“从此之后,在僧众或者人群里面,不能叫我爸爸,一定要叫我师父。”孩子说:“知道了,爸爸师父、爸爸师父。”然后他再次地教训他:“凡是爸爸两个字不能出来。”有一次我碰到那个孩子,他满口都说师父什么什么,我问他师父是谁啊,后来说来说去,我慢慢才知道原来是他的爸爸,他现在已经习惯了。当然,有家庭的人出家,不能认为这不合理,如果真的生起了出离心,那么妻子也可以出家,孩子也可以出家,父亲也可以出家。

刚才的话说回来,角宿大象的妻子说:“我现在的财富非常圆满,一个人也用不完,祈求您和您的眷属天天来我家应供,让我也培些福报、积累资粮。我们以前关系那么好,为什么不给我一个机会呢?”比丘想来想去,还是照顾他原来的“老菩萨”。后来他们每天都来应供,他妻子想方设法令其随行眷属逐渐减少,最后一天,只有角宿大象一个人去。

当天,她私下秘密地找一些人,嘱咐道:“等一会儿给我传法时,你们就来欺负我。”之后她在丈夫面前委屈地说:“自从你离开以后,当地的人如何如何欺负我、害我、打我……”开始时角宿大象半信半疑,但后来在传授佛法时,果然来了一群人,冲进屋扯住他妻子的头发,狠狠地摔打。他顿生嗔恨之心,操起附近一把刀,猛扑过去欲杀人。这时妻子抱着他哀求:“您已受了戒,舍戒再杀不迟。”他觉得言之有理,便舍弃比丘戒。妻子马上告之事情真相,角宿大象只得顺从妻子,重新与她一起生活。

《佛子行》中有一段文字是:“为求利养相互争,失坏闻思修事业,故于亲友施主众,根除贪执佛子行。”大概在二十年前,拉西堪布给我们讲这一段时说:“施主们可能觉得这个出家人很没有良心,但我们出家人应该这样做,不管施主高兴不高兴,以后不要跟他们交往很多啊!”他们这些老修行人一辈子以身作则,真的已经做到了这样,最后的修行也是非常圆满。而我们现在这一代人,有没有真正做到呢?自他确确实实都是没有的。但是依靠一个施主互相执著,产生烦恼争执,对我本人来讲也是没有的。

在学佛时,出家人和在家人的关系应该有一定分寸,如果没有掌握这个分寸,不了解这个尺度,互相舍弃、制造违缘、争斗诋毁的情况会时有发生。尤其是末法时代,很多施主把上师当作自己的家人,一方面可能是为了方便得受佛法的加持,另一方面,现在的生活状况跟佛陀时代比起来,有些地方我们也做不到,但不管怎么样,一定要想尽办法令自己的修行如法。

施主与出家人之间的交往,不仅是释迦牟尼佛这样要求,过去七佛中的一切胜佛(又名一切救护佛),在半月诵戒的偈颂中也说:“犹如蜜蜂吸花汁,不坏花色而飞离,行者于城乞食毕,无贪无嗔而返回。”这些如来的教言,平时在生活过程中,我们应当尽量去做。

当然,原原本本能做到,对末法众生来说也有一定的困难。就我自己而言,有些居士对三宝信心非常大,对我的帮助也非常大,从世间人情来讲,好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著,这也不合理,毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法,除了佛法以外,私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过,信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往,对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触,这是没有丝毫意义的。

米拉日巴尊者说过:“山上的修行人和城里的施主,这两者都有成佛的因缘,主要的因缘在于回向。”所以施主们供养出家人时,不要再记账了,不然你记的账太多,到时候会算账的――“我在某某时候供养你什么什么,你现在为什么不理我啊?”在电话里开始用刺耳的声音来呵斥,这是没有必要的。作为出家人,用其他方式来报答施主的恩德,也不符合佛教的原则,应该对他宣说佛法或以诚挚的心来作回向。我可能也说过吧,原来有个藏族活佛到美国去传法,他对下面的信众讲:“你们需要的就是法,我所有的法全部传给你们;我需要的就是美金,你们要给我多多供养。”这种做法很不好,贪执钱财而跟施主沟通非常不如法。

现在很多人做事情各怀目的,有些居士迎请一个上师,就是为了提高自己的知名度,或者借此来成办其他事情。而有些上师到居士那里去,动机就是想获得一些钱财。但以这种目的与居士结缘的话,有些问题可能最后会暴露无遗,那个时候怨天尤人也没有多大意义。

因此,作为真正的大乘修行人,理当明白与人怎么样沟通、怎么样交往,交往完了以后,也不要太执著。上师是所有众生的上师,就像刚才比喻中所说,花朵不能对蜜蜂有严格的要求:“你不能去别的花朵那里,你就是我的蜜蜂!”同样,施主也不应该说:“上师你必须要住在我家,我家有大的双人床,你一直要睡在那里,千万不能去别人家。否则我不同意,你去了的话,我再也不认你这个上师了。”哪有这样的道理?这样真的不好!

任何一个具有法相的善知识,如同太阳一样,应该普照所有众生;任何一个有财产的施主,可以对十方僧众平等供养,哪里有应供处,自己都可以发心,都可以与上师结缘,这是每个人的信仰自由,佛教中如此,政策里也是这样。

现在很多人的沟通经常出现一些问题,关键是自己不懂这些道理,不具足善巧方便,如果具足善巧方便,不会出现这种后果。所以,大家在交往的过程中,彼此应当淡然处之,不要过于密切了,这一点大家务必要记于心间!

癸二(断除贪执外资具)分二:一、由贪生苦;二、贪境无实质。

子一、由贪生苦:

吾富受恭敬,众人皆喜我,

若持此骄傲,殁后定生惧。

拥有丰厚的利养、受人恭敬爱戴、众人都喜欢自己,若因之而生起骄傲,以此烦恼所致,死后必定产生极大的恐怖,堕入恶趣等有无量痛苦。

修行人应该知足少欲,以简单的资具来度过一生是最好不过的。这不仅是针对出家人,在家人也需要具足。假如没有知足少欲,贪嗔之心经常猛厉生起,这样的下场非常不好。

有些人因前世的福报,今生当中财源滚滚,受成千上万人的赞叹恭敬,很多人与他一见面就生欢喜心,不管到哪里去,周围都是掌声、鲜花和赞叹。倘若他是个凡夫,恐怕很容易生起骄傲心:“你看我有这么多财富,福报真是很不错啊,别人苦苦寻求也得不到,而我的钱财哗啦哗啦就来了。”“我这个人肯定有功德,现在人的分别念那么重,那么多人对我恭敬,是不是我已经得果了?”

自己过平凡的生活时,一般来讲,骄慢心比较少,一旦有了地位钱财,这种心就生起来了。今年学院评了三十多位堪布,我隔壁的喇嘛就是其中一位,我看到他就开玩笑说:“你得法师证了,恭喜发财!”他有点不高兴:“什么恭喜发财,你看我这么穷!”我说:“从今天起,你的发财已经开始了。但是你要安住啊,不要生傲慢啦。”我一半是开玩笑,一半也是真的。如果成了堪布活佛,地位、名声等有漏财产自然而然会积聚的。原来也有个法师说:“我现在成了法师,以后肯定有很好的高级车。”但十年前他是这样说的,现在好像还没有买到,有时候这也跟人的福报有关。

有些人拥有财产和名声后,了知这些无有实义,因此不是特别执著。而有些人恐怕不是这样,有了这些就开始生傲慢,这是非常不好的。其实一辈子当个平凡的修行人,这应该是我们最希求、也是最羡慕的,即使没有这种因缘,有一些财富名声时,也应该尽量把握自己。

以前卡绕巴尊者在讲法时,旁边有一只鹞鹰抓麻雀,尊者就用神通观察它的来世,发现它来世会成为势力雄厚、财富圆满的大德。但这个大德死了以后,变成特别可怕的恶蝎,由于业力所感,它被闭在岩石中,无数含生蚀食着它,长年感受巨大的痛苦。

所以,具有财富之时,对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产,生活就有着落了,很多居士也经常抱怨,现在生意不顺利,别人都有洋房轿车,自己看起来非常可怜。其实有了这些以后,修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人,修行不会成功,这也是真事,并不是我诽谤很多人。当然,不敢说所有的人都是如此,有些人就像蒋阳钦哲旺波一样,尽管财富非常圆满,但了知这不过是如幻如梦,像云彩般无有实质,自己不起一点执著,只是用它来帮助众生、利益众生,这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后,可能什么事情都不成功。

以前格鲁派有一位格西,他的修行非常好,可与文殊菩萨如人与人对话般进行交谈。后来他的施主比较多,一段时间内见不到文殊菩萨了。于是他向一位有神通的大德请问原因。那位上师问:“你以前就有这么多财产吗?”他回答:“以前没有,最近我遇到一个大老板,开玩笑!古代可能没有这种说法。最近我遇到一些施主,财源比较不错。”上师说:“你做一次灭财佛事吧!(就是把所有财富不要了。这样的佛事,可能现在人都不喜欢,大家很喜欢发财佛事。)”他如是照办后,以三宝的加持力,财富逐渐化为乌有,他又成了知足少欲的平凡修行人。在那个时候,所有的修行境界恢复如初。

我经常这样想:在座这么多的出家人,已经学了这么多年,以我的分别念来推测,今后你们在各大寺院里当方丈、当住持,肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你们有财富、地位、名声时,尽量要把握自己。如果那个时候趾高气扬,觉得在世间上自己说什么都可以、做什么都可以,越来越贪得无厌的话,恐怕你的修行和事业不一定成功。因此,当你们成为受到众人赞叹的高僧大德时,不要太贪了,财产犹如水泡,没有实在的意义,在修行过程中一定要注意!

不仅是我们出家人,居士也要明白财富无实的道理。有些人因前世做了一点小功德,即生中的财富可能突然暴涨,如前段时间国内房价特别高,人们像发疯了一样,开始大搞房地产,后来又是股市猛升,大家纷纷买股票……实际上你遇到一些机会的话,发财虽然很容易,但灭财更容易。尤其像我们藏地,一家人若有一两百头牦牛,大家就认为他非常富裕,如同龙王一样。(当然,这只是偏僻山沟里的说法,不然龙王的财富岂止一两百头牦牛就可以了,两百头牦牛最多几十万。)可是冬天出现雪灾、饥荒时,牦牛马上就全部死掉了。现在有些大老板也是有几十万、几百万、几千万、几亿等等,后来因生意破产、公司倒闭,一下子就家破人亡了。

财富的增减相当容易,所以我们有了财富时,应尽量用它去帮助可怜众生、做上供下施,除此之外,也没有必要太执著,否则一定会堕入恶趣的。《弥勒狮吼经》中云:“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢,则为速堕地狱之因。”因此,有了名声财富时不要贪了,太贪不会有好结果,自己应该把握自己,不然来世变成什么也很难说,这方面的公案是比较多的。

故汝愚痴意,无论贪何物,

定感苦果报,千倍所贪得。

故智不应贪,贪生三途怖。

明白上述道理之后,作者以拟人的手法说:愚痴的心啊,你不要太迷惑了,无论贪著什么事物,来世定将感得千倍于此的可怕果报。你以前贪一个小时的话,以后会在一千个小时中于三恶道中受苦。所以,有智慧的人千万不要贪执。

然而,现在人知道这一点的非常非常少,很多人数数不择手段地获取财物,以满足自己的欲望,贪欲之心永无止境。但是不管贪什么样的东西,从出世间法、世间法来看,都会带来很大的害处。

从出世间法而言,哪怕你只贪一点食物,来世的果报也非常可怕。藏地某寺院有个老修行人,他买了一腿牛肉,一直舍不得吃,想到冬天再慢慢吃。(其实老人都有这种习惯。以前我小的时候,看到有些老爷爷在夏天时积累一点酥油,一直舍不得吃,最后全部烂了,或者被虫吃掉了。)结果他的寿命没有等他,他提前离开了人世,牛腿仍挂在柴房里(即牛粪棚)。他死了以后,其余财产食物全部被寺院处理,用来上供下施。可是他的神识因耽著牛腿,结果变成了一个鬼,力气也比较大,每到晚上就拿着牛腿,在寺院的上上下下跑来跑去。人们看不见鬼,只见有一腿肉跑来跑去,被群狗追着。(通常说狗有“鬼眼”,狗无缘无故狂叫的话,说明魔鬼来了。)寺院里的人特别害怕。当时华智仁波切在世,离现在一百年左右,他让人把肉拿来烧焦烟作佛事,从此之后,那个鬼已经超度了。

这是一个真实的故事。寺院的名字也有,但我在这里不提,害怕到时候他们受一些影响。我们在媒体上一般要注意,人名、地名尽量不要提。前不久拍“慈悲之旅”时,我没有提是哪一个县,这也很好。后来很多出家人在猜:“听说你们家乡杀生很厉害,是不是你们那里?”“你们寺院附近杀生也比较多,可能是那里吧。”大家都互相开玩笑。还好我当时没有提,不然可能不太好。

我们在活着的时候,对人也好、财物也好,最好不要有贪执。否则,临死时若把握不了自己的心态,很有可能会堕落。这是从出世间角度来讲的。

从世间的角度来说,很多人因为贪执自己的目标,达不到时就很羡慕他人,过去叫榜样,今天叫偶像,总觉得别人比自己完美,总想要成为别人。庄子的《秋水篇》里面说:一只脚的夔非常羡慕多脚的蚿能够行走;蚿羡慕没有脚的蛇跑得很快;蛇羡慕没有形体的风行得更快;风羡慕人的目光特别快;目光又极为羡慕心的快速,心一转念就到了,佛经中也说:“心是一切事物的前行,一切当中心是最快的。”

还有这样一个寓言:有只小老鼠觉得自己太渺小了,特别希求最伟大的东西。有一次它抬头一看,天空广阔无垠,就觉得天是最伟大的,于是它对天说:“你是不是什么都不怕,我这么渺小,你能给我勇气吗?”天告诉它:“我也有怕的,我最害怕乌云,因为乌云遮天蔽日,它遮住我的面容时,我什么都看不见了。”

小老鼠觉得乌云更了不起,就去找乌云说:“你能遮天蔽日,应该是最伟大的,我很想得到你的果位。”乌云说:“我也有怕的,我最怕狂风,好不容易把天遮得密密的,大风一吹,就把我吹散了。”

小老鼠又跑去找风,还是如前一样地问,风说:“我也有怕的,我最怕墙,地上有堵墙的话,我根本绕不过去,所以墙比我厉害。”

小老鼠就跑去找墙,说:“你连风都挡得了,你是不是最伟大的?”墙说了一句令它非常惊诧的话,墙说:“我最怕的就是老鼠,因为老鼠会在我的下面钻洞,总有一天我会因若干个鼠洞而轰然倒塌。”这个时候,小老鼠恍然大悟,自己找来找去,整个世界都找遍了,原来最伟大的就是自己。

这个比喻说明什么呢?我们贪这个、贪那个,世间上可贪的对境非常多,但回归原地的时候,一切都是自心的幻化,除心以外,没有任何可贪的对境。若能把握自己的心,一切贪执都会消于法界。

所以,智者千万不要迷失当下,不要失去自己的良知,不要错过自己的机会,不要浪费自己的时光,而一定要认识自己的心。现在人疯狂般、没有任何目的地贪得无厌,这就是不认识心的一种迷失。倘若不认识这颗心,就会摧毁我们的价值和力量,干扰我们的修行和成就。因此,每个修行人要尽量地知足少欲,不要贪著任何人事物,以佛法的殊胜教言,来克制贪心等一切烦恼!

第一百一十五节课

子二(贪境无实质)分二:一、利养等无常;二、喜赞忧毁不合理。

丑一、利养等无常:

应当坚信解,彼性本应舍。

我们应当坚信:上面所讲的名闻利养,从本性来看理应舍离,千万不要被它束缚了。

我们是希求解脱者,不是希求名闻利养者。名闻利养无有实质,且能引生极大的过患,佛经中说:“弥勒,诸菩萨当了知,利养恭敬能引生贪欲,摧毁正念。”第五品中讲过,如果正念被毁,闻思修行、慈善功德都会被毁,所以名声、利养、财富一点利益都没有。

对此,我确实有深深的体会:自己名声再怎么大,临死时一点用处也没有;所得的受用财产、众人恭敬再怎么多,只不过是表象而已。只有为众生做点事情,人身还算有价值,否则这个臭皮囊何时完结也不知道,到时虚度一生,像水泡一样破灭,名利又能给自己带来什么?

无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说:“名闻利养断定为迷乱。”这句话,大家要永远记住!世人对功名利禄极为向往,日夜为此而操劳,假如它有一丝价值,这样做也是值得的,但其本质完全是迷乱、错误的幻觉,犹如水泡和彩虹,是离散坏灭的无常法,一点恒常性都没有。

现在对名利乐此不疲的人,包括身穿袈裟的出家人,这个世界上有多少呢?看到熙熙攘攘的人群,有时候不禁生起深深的悲哀:在这些人当中,大多数是为了自己的名、自己的利、自己的财富而忙碌,真正认识自己本来面目的人微乎其微。在这样的环境中,很多修行人醒悟不过来也情有可原,因为他们被外境紧紧制约着,迷失本来面目是可以理解的。但不能永远这样下去,这并不是理智的选择。大家应该依靠善知识的大乘教言,反复思维自己活在世上到底是为了什么?是希求名闻利养,还是自身的解脱,抑或是众生的利益?总有一天,现在的一切都会过去,执著当前的财富名利又有何益?

以前有个画家,在一张白纸上画了一个点,装在相框里,问下面的人这是什么意思。大家众说纷纭、莫衷一是,不知道这究竟代表什么。其实它的意义非常深刻:众生执著于一点,往往会忽略很多很多,全然不觉还有大片的空间。比如你执著名声时,除了名声以外,本来还有许多事物可带来快乐,但你只愿意执著这一点,心里一直惦记着,得不到就特别苦恼。或者今天别人骂了你,你一下午都不想吃饭,也不想做事情,一直耿耿于怀闹情绪。其实除了这事以外,还有很多事情可想,但你只看到了黑点,却没有发现大片的白纸。

现在世间上的人,有些特别执著名,有些特别执著财,有些特别执著地位,都钻进了黑点这个死胡同。前段时间我们附近有些部门的人调迁,有的人没有得到满意的位置,就特别伤心,好几个月都吃不下饭,觉得单位领导对自己不公平。实际上,不说禅宗或大圆满的教言,如果能明白刚才这个道理,他也不至于如此难过。

所以,大家也可以在白纸上画一个黑点,然后放在床头桌前,特别不开心时就看一看,提醒自己就是这个黑点,旁边的白色空间那么大,哪里都可以自由自在地翱翔,为什么偏让自己这么辛苦地执著?名利这些身外之物,迟早都会过去的,为什么自己还不醒悟?

古代有个故事说,一个国王做了个梦,梦里有人告诉他,只要记住一句话,这一生遇到什么事情都可以忘怀得失。他当时特别欢喜,但醒过来后就忘了。(我们有时候也是这样,比如说梦见了上师,上师讲了一些教言,自己非常高兴,刚醒来时还记得一点,但过一会儿就没有了。可能那个国王也是这样。)他非常伤心,于是倾其宫中所有钱财,打造了一个大钻戒,并召集智慧大臣们说:“你们谁能把这话找回来,我就把这个钻戒给谁。”过了两天,一位老臣跟他说:“国王,把你的钻戒先给我。”国王问:“你是不是已经知道了?”老臣不说话,拿过钻戒来,在戒环上刻了一句话,又把钻戒还给国王,扬长而去。国王一看,恍然记起梦里正是这句话――“一切都会过去的”。(这个老臣很了不起啊!)

从此之后,他牢牢记住这句箴言,在一生当中,不管做什么都没有特别执著。因为他知道,光荣辉煌、耻辱失败、财富名利,眼前所出现的一切,终究都会过去的。所以,有了特别好的名声和众人恭敬时,他不会生傲慢心,因为这个会过去的;沦落到穷困潦倒时,他也不会痛苦绝望,这个也会过去的,人生只是一场梦而已。

这些教言还是很有启发性,我们学习大乘佛法也可以借鉴。现在有些人说得很高,什么“我要度化天边无际的一切众生”、“我是大乘根基”,但是行为上、心理上,不要说大乘佛教,连善良高尚的美德都不具足。所以,我们应该从点点滴滴学起、从点点滴滴做起,先完善自己的人格,然后再谈大乘的六度万行也不迟。

在修行的过程中,一定要舍弃名闻利养,光是口头上不行,心里还要有深刻的感受,决定以后不再追求名利。要知道,为了名声而奔波、为了财富而奔波,的确不是一个修行人。不管你是居士还是出家人,什么样的身份并不重要,关键是能否看破世间八法,如果能的话,才算基本上进入了修行的行列。

为什么要舍弃名利呢?原因是这样的:

纵吾财物丰,令誉遍称扬,

所集诸名利,非随心所欲。

纵然我拥有丰厚的财产,名声遍布整个世界,名闻利养样样齐全,但这些只是暂时的显现,并不能任我随心所欲地支配,因此没有必要去贪著。

有些众生财富极为圆满,如佛陀时代的给孤独施主、波斯匿王,天界中的多闻天子,还有四种转轮王,当代的比尔•盖茨、李嘉诚,虽然他们的财富令世人羡慕,可是死时一针一线也无法带到后世。还有些人有广大的名声,如举世闻名的明星、歌星、球星,整个地球上的人都在呼唤他们的名字,无论他们去任何一处,人们都会用热烈的掌声来迎接,用优美的词句来赞颂,尽管如此,他们临死时名声也无法一同携行,甚至最珍爱的身体也要在火化场处理,所以名声对他个人、对世间有什么实在意义呢?

真正有功德的人,别人赞叹也好,不赞叹也好,他都是非常了不起的。但如果没什么修行境界,也没有强烈的利他心,只是因为偶尔的机会,名声突然远扬四方,依靠广告宣传等种种途径,让全世界都知道你,这又有什么用呢?世间上也曾有过很多著名的人,但他们死了以后,只是过了几代的时间,人们就把他们淡忘了。

我以前也讲过,麦当劳的中国总裁,年纪轻轻就拥有相当规模的财富,但在死亡降临时,他无法带走一分一厘。生前千般竞争、万般算计,死时却什么都用不上,一切的一切都留在了人间,自己只有随业力往赴中阴长道。如此结局,细细想来名利到底有什么意义呢?所以若能从名利的束缚中获得自在,对修行一定是有利益的。否则的话,阿底峡尊者说:“贪欲不得善趣乐,并将断送解脱命。”无论贪著什么法,名也好、利也好、人也好、财也好,不仅得不到善趣的人天安乐,连解脱的命根也会彻底断送。

当然,从根本上断除贪欲,对凡夫人来说也不太现实,但是通过大乘教言的殊胜方便法,在自相续中慢慢串习,一定会有帮助的。这一点我自己也有亲身体会,而且在座的很多道友,经过长期的闻思后,心态与以往完全不相同。尤其是在学院呆了很长时间的人,到了城市里面,别人一谈到名利财富,不要说自己去希求,就连听的兴趣都没有。其实今生如此短暂,为什么要追求这些呢?来世那么漫长,但是谁都不关心,只是贪求短短几年的快乐,真是特别可怜!

在座的有些老菩萨,现在是比丘、比丘尼了,但以前年轻在家时,也可能疯狂追求过自己所贪执的对境。那天有个老出家人跟我讲:“我现在才真正地学佛了,年轻的时候太累了,追求的东西太多了,结果全是虚幻不实,一点意义都没有,直到现在才明白,晚也、晚也!惜哉、惜哉!”所以,如果修行的教言融入自心,方能真正地看破放下。

丑二、喜赞忧毁不合理:

若有人毁我,赞誉何足喜?

若有人赞我,讥毁何足忧?

假如有人诋毁我,那么再多的赞美有什么可高兴的?因为背后还有千千万万的人会毁谤我,对我的行为不满。如果有人赞叹我,那么个别人的诋毁有什么可忧愁的?

凡夫大多喜欢别人赞叹,所以有些人求人办事时,先要将对方赞叹一番:“啊!您非常了不起,处理事情十分公平,智慧相当相当不错。”讲完了以后,再说:“我今天有一件事想求您……”表面上是赞叹他很公平,实际上希望他在处理时偏向自己。可能有这种情况吧,这是我开玩笑!

作为凡夫人,受到赞叹时心里乐滋滋的,受人诋毁时,心里好像装了一块石头,始终化解不了,很长时间连饭都吃不下,这就是凡夫人的一种通病。但真正去观察的话,即使你受到无数人的赞叹或个别人的赞叹,也不要沾沾自喜,觉得普天下的人都在赞叹你。因为背后肯定还有一部分的人诋毁你,有什么可值得高兴的呢?如果高兴就会生起傲慢心,所作所为失去平衡的状态,对今生来世也不利。

同样,受到别人的诋毁诽谤、不公平的评价时,也用不着非常伤心,好像天要垮下来了一样,整个世界似乎都在伤害你。尽管有个别人讥谤你,但还是有很多人会赞叹你、帮助你、关心你,没必要听了一句诋毁之语,就连生存下去的勇气都没有了。有些人听到片面之词后,心里极其颓丧忧伤,对日常的工作生活也失去了信心,这种做法是不合理的。

萨迦班智达说:“不因赞叹而高兴,不因辱骂而忧愁,善持自之功德者,此乃正士之法相。”我们不要因他人的赞叹而欢喜得不得了,也不要因他人的辱骂而痛苦得不得了,对自己所具有的功德心知肚明,这就是智者的法相。所以,智者的法相并不是很多,关键是要认识自己、了解自己,不为外境所牵转。

其实,别人的赞叹,并不会让你变好;别人的挖苦,也不会让你变坏,到底有什么可执著的呢?原来有本书里说:“如果你是狮子,别人骂你是狗,你不会真的变成狗,故不用为此而生嗔;如果你是狗,别人赞叹你是狮子,你也不会真的变成狮子,故不用为此而生喜。”这些道理真的很深。以前上师如意宝说:“在我的一生中,有时会听到别人赞叹,有时会听到别人毁谤,这个时候,我就在心里默念这个偈颂,还是起到很大的作用。”

有些人听到别人赞叹他:“你很了不起,你是不是诸佛菩萨的化身啊?”就开始飘飘然,认为自己真是诸佛菩萨的化身,脸型还跟文殊菩萨有点像。有些人背后说他的坏话,说他戒律不清净、行为不如法,他马上暴跳如雷,非要去找那个人算账。其实这都没有必要,我们应心平气和地对待荣辱,就算有人骂你,背后还有许多人会赞叹你,甚至不知道你的功德,想赞叹的也大有人在。(师笑)所以,大家应该经常观察,尤其是别人说你坏话时,尽量不要发脾气,应当先冷静下来,过一段时间再说。因为人在冲动的时候,很多事情认不清楚,假如贸然行事,结果会弄得一塌糊涂。

当我们受到赞叹和诋毁时,应观之为空谷声。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里说:“了知赞毁均为空谷声。”别人对你的赞叹诋毁,跟空谷声没有任何差别,他们说你功德无上、举世无双,就像空谷发出的回音一样,一会儿就没有了;他们说你无恶不作、坏到极点,也像空谷声一样,一会儿就消失了。所以,赞叹和诋毁是一模一样的。

即使我们受无数人的赞叹,过一段时间,也肯定有人开始诋毁。比如伊拉克总统萨达姆,他在任总统期间,拥有无数人的赞叹、鲜花和掌声,当他上台时,全国上下载歌载舞,最后他判死刑时,全国上下仍是载歌载舞。为什么?就是因为赞叹无有实义,如果有实义,他永远得到的都应该是赞叹。

当然,倘若自己良心上受到谴责,被别人恶言诽谤,那谁也没办法救护。但若自己问心无愧,那么别人怎样说也无所谓。纵然在佛陀时代,有些戒律清净的人,也被人毁谤戒律不清净,而戒律不清净的人,反而处处受人赞叹。因此,各种颠倒的现象,在世人的迷乱心识前都会出现的。

我在这里讲课时,这些道理基本上说得来,但自己有没有做到呢?完全如实做到的话,的的确确有一定困难。但受过大乘教育和没有受过大乘教育还是有差别,从来不知道这些道理的人,当受到赞叹和恭敬供养时,很容易产生傲慢心,认为自己真的很了不起。但是若明白这些道理,心一下子会冷静下来,仔细观察便知道:这一切都无有实质,世间上有多少名人,临死时名声又有什么利益呢?

我们每个人都受过赞叹,也受过毁谤,但不要特别去执著。有个人跟我哭诉:“别人说我是精神病。”其实按寂天菩萨的观点,凡夫人都是有无明烦恼的精神病,说你是精神病也没有什么。那天有个精神病骂我:“你是精神病!”我说:“是是是,我是被无明烦恼缠缚的精神病。我不但是精神病,还是被欲妙美酒所陶醉的疯狂者。”当自己心态摆正时,别人说什么都能转为道用,但如果心态没有摆正,别人稍微说一点点,你马上就会找他算账。但这不是大乘修行人的行为,这方面希望大家应该注意。

做事情只要自己问心无愧,别人怎么评价都无所谓。兴筑巴拿马运河的高查尔思大佐,就是一个置毁誉于不顾的成功者:当年他计划修巴拿马运河时,人们对此壮举褒贬不一、议论纷纷:有人夸奖他勇敢坚毅;有人嘲笑他异想天开。对此,他一概置之不理,只管埋头苦干。别人问他对这些评论作何感想,他说:“目前还是做我的工作要紧,至于那些批评,日后运河自会答复!”经过长期的奋斗和努力,运河终于完工了,它使太平洋和大西洋之间的航程缩短了一万多公里!人们欢呼着,在竣工典礼上,高查尔思大佐不等人们的第二声欢呼,已经悄然离去。因为他要的并不是掌声和赞美,而是踏踏实实为人们做一点有意义的事情。

所以,我们今后做事情时,也许有相当一部分人支持、帮助、赞叹,也许有相当一部分人诋毁、阻止、障碍,但通过智慧进行观察后,只要觉得对众生有利,就应该勇往直前,不要瞻前顾后,要想完全维护别人的心态,这一点恐怕非常困难。

癸三、断除贪无能为力之他利:

在利益众生的过程中,如果自己无能为力,也没有必要伤心。

有情种种心,佛亦难尽悦,

何况劣如我,故应舍此虑。

有情的心千差万别,甚至佛陀也无法一一取悦,更何况像我(寂天菩萨)这样恶劣的人了,因此我们一定要放下讨好世人的念头。

俗话说:“物以类聚、人以群分。”智者与智者共住,愚者与愚者同行,可以有这样的大致分类,但由于每个众生的业力不同,爱好、根基、想法也不相同,哪怕是一盘菜,十个人也有十种评价,所以让大家全部满意是非常困难的。

在这个世界上,圆满一切功德、断尽一切过患的,唯一就是遍知佛陀,然而断证圆满的佛陀,也难以使每个众生都心满意足。从佛教历史来看,佛陀在世的时候,提婆达多、善星比丘、给孤独施主的仆女、达玛多匝、外道六大本师等成千上万个人与佛陀作对。世界上最完美的莫过于佛陀,但是在佛陀面前,也有很多人抵抗、反对、毁谤,有人说佛陀的戒律不清净,有人说佛陀的见解不究竟,有些外道看见佛陀的庄严金身具足九种丑相……佛陀在经中也亲口说过:“世间于我有信心者,其数量如同指尖上所沾之微尘,而未有信心者,如同大地微尘。”因此,想要所有的人都满意,这是不可能的事情。

有个企业老板非常苦恼,他一心想利益所有的员工,希望每个人都满意,但始终无法实现愿望。不管他怎么绞尽脑汁,付出一切钱力、物力,仍有部分人与他作对,忘恩负义。所以他特别想不开,心里很受刺激。有一次他跟我诉苦,我就引用这个教证告诉他:“佛陀都无法满足所有众生的愿望,我们凡夫人恐怕更不行了。你的心愿虽然好,但可能还要再次考虑。”

以前上师如意宝在世时,经常也有一些人反对。凭我自己的信心来讲,在现代的世界中,像他老人家那样一切都为众生着想,了知诸法最深密的实相,始终以慈悲心来开示、做事情,一点自私自利的心也发现不出来,为什么还有人觉得不完美呢?

寂天菩萨、法王如意宝及我们的传承上师,都是超凡入圣的大成就者,既然对他们都会有人不满,那我们这些人就更不用说了。所以有些人在讲经说法的过程中,下面稍有几个人不听话,就开始闹情绪罢课,这是不应理的。佛陀时代都有那么多的野蛮众生,末法时代的众生里没有,这是绝不可能的事情。

众生真的很难以一一取悦,《伊索寓言》中有个故事,大家可能比较熟悉。有一个老头和一个小孩,用一头驴驮着货物去赶集。在回家的路上,孩子骑在驴上,老头儿跟着驴子走,路人见了,指指点点说:“这孩子不懂事,让老年人走路,自己享受。”孩子忙下来,让老头儿骑上,旁人又说:“这老头儿怎么忍心?自己骑驴,让孩子走路。”老头儿听了,又把孩子抱上来,两人一同骑,走了一段路,又有人说他们残酷,会把小毛驴累死。两人只好下来走路,可是还有人笑话他们:“有驴不骑,真是大傻瓜!”最后他们实在没办法,只好扛着驴子走回家。(扛着的话,更要有人说他们了。)

所以,做任何一件事情,要让众人全部满意,这个要求太高了,绝对做不到。权衡之下,大多数人认可就可以了。现在世界上都是民主选举,在一个县城里的常委里,要么是七个人,要么是十一个人,不能是双数,否则投票时一半对一半,那就没有办法了。如果是单数的话,按少数服从多数的原则,就可以过关。因此,每个众生的业感不同,完全迎合所有人的心,就连佛陀也做不到,大多数人同意就行了。

有些负责人,以前这方面的经验比较少,好心好意地帮人刻光盘、做事情,结果招来一顿诽谤,所以心灰意冷,不想干了。其实,一个小组有十个人的话,如果七八个人对你赞叹,一两个人不听话,没有必要为此而放弃。但若七八个人都对你不好,那可能有问题,你就放弃吧。所以,做事情应该两方面考虑。

睥睨穷行者,诋毁富修士,

性本难为侣,处彼怎得乐?

凡愚很难以取悦,对什么事情都看不惯,怎么做也不可能让他满意。他们对知足少欲、修行如法的清贫行人非常蔑视,认为这些人缺吃少穿,过得那么寒酸,简直太愚痴了;对财产丰厚的富裕行者也不满意,说刺耳的话加以诋毁:“你看这个人通过各种狡诈的方式,收取许多有漏的财产,他这样贪执财物,是不是死时也要带到后世去啊?”凡愚的本性就是如此难以相处,和他们在一起,怎么会获得快乐呢?

以前法王如意宝讲过无垢光尊者的《厌离道歌》,当时我也翻译了,现收集于《智悲精滴》。那里面痛陈了恶性众生的斑斑劣迹,这些人对修行好的人看不惯,对修行不好的人也看不惯,反正做什么事情都看不惯。

我前段时间让很多人提意见,看看我讲课讲得怎么样,有些人说:“你叽叽叽叽讲得那么快,谁能听得懂?讲慢一点。”然后我就讲慢一点。有人又抗议:“你慢吞吞的,谁都不想听,我们都打瞌睡了,讲快一点好不好?”那不快不慢的适度在哪里呢?这个确实没法把握。如果我讲得稍微广一点,有人就说:“你唆嗦讲半天,我们还有事情呢,讲得少一点,不要太唆了!”然后我就简略一点,又有人抱怨:“你讲得这么略,肯定谁都不懂,我们除了听法以外,没有别的事情,你应该讲广一点,多引用教证理证。”后来实在没办法,怎么做都不满意,只有凭自己的能力和良心来划线了。

藏地也有个家喻户晓的故事:有家人娶了一个新媳妇,媳妇刚进门时,婆婆对她挺不错,她贤惠能干,但唯一有个缺点,就是不爱说话。后来婆婆非常不满,说她像哑巴一样,什么话都不说,就因为这个原因,非要把她休掉。她丈夫也没办法,只有听母亲的话,把她送回去。在回去的路上,要翻一座岩石山,山上有一只鸪鸪鸟,(冬天特别冷时,它呆在山上;夏天特别热时,它就下来。所以,夏天穿厚衣服的人,经常被喻为鸪鸪鸟。)他们路过的时候,一直在“叽咕叽咕”不停地叫。她丈夫听得心烦,就想拿箭射死它,此时那个媳妇就唱了一首歌,歌的大概内容是:“世间上的人极难取悦,像我这个媳妇,因不说话而要赶走;这个鸪鸪鸟,因说话过多而要被杀,不知道他们需要什么样的人?”

的确如此,有时候说太多了不行,说太少了也不行,有些人可能建议“适中”一点,但适中的标准也是因人而异,每个众生的根基和意乐不同,判断的结果也有天壤之别。这样一来,做什么事情都非常困难,与凡夫愚者相处时,令其全部满意后再做事情,这是根本办不到的。因此,我经常这样想:“到了一定的时候,应该自己做主、凭良心做事。做是肯定要做,不能因为有人诽谤就放下来,别人说什么不要管,只要自己发心清净,就应该坚持到底。”

此外,要注意的一点是,穷人虽是往昔业力所致,但也不能随便蔑视,否则果报相当可怕。往昔佛陀在世时,有一个难陀女,她非常贫穷,身无分文。后来好不容易得到一点钱,换得一盏灯的酥油,用油灯来供养佛陀,即使目犍连以神通也灭不掉。(此公案在《贤愚经》等经典中有,我就不广说了。)这是什么原因呢?因为她发了殊胜大愿。等难陀女回去后,很多眷属悄悄地问佛陀:“难陀女的发心这么广大,但为什么如此贫穷呢?”佛陀答道:“在迦叶佛的时候,她是个富有的女居士,恭请如来及其眷属到家中供养。但在她之前,如来已答应一个贫穷女人的恭请,没有答应她。于是她很不高兴,尤其对方是个穷人,更引发她的轻蔑和嫉妒。为了消除心中不满,她不惜以恶语讽刺、诽谤别人,招致五百生中受贫穷的苦报。”

所以,我们尽量不要轻视别人,也不要故意去挖苦别人。但是别人若对你这样挖苦,有时候也没办法,只要自己处于烦恼当中,就不会有真实的安乐。麦彭仁波切在教言中也说:“心中有了烦恼的话,如同家中有位泼辣的妻子,始终得不到安乐。”我以前不知道泼辣妻子是什么样的,但去年有个红原的客人,我没有问他,他自己就讲起来了:“你们出家人真的很快乐,成了家以后实在痛苦,尤其是有泼辣的妻子在身边,就像是坐在汹涌澎湃的河边一样,心里很冰冷的!”现在想来,原来他是在解释麦彭仁波切的教言,也算是一个善知识吧。(众笑)

我们做事情让所有的人都满意,这是很困难的,但是从内心中断除烦恼,令心得以清净,这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡:“心安则众生安,心净则佛土净,心平则天下平。”还有个口号是:“和谐世界,从心开始;和谐社会,从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心,恐怕他们不一定懂,但即便以这种利他心处理人与人之间的关系,也会发出祥和之光,给整个世界带来和平安乐。

总而言之,我们做事情不一定得到所有人的认可,也不一定受到他们的赞叹,但只要以清净心来对待,别人不满也没有关系。毕竟佛陀都不能满足所有众生,我们这样的区区小人,又怎么可能做到呢?只要自己发心清净,对得起一切众生,就要以此心态来做有利益的事情!定懂,但即便以这种利他心处理人与人之间的关系,也会发出祥和之光,给整个世界带来和平安乐。

总而言之,我们做事情不一定得到所有人的认可,也不一定受到他们的赞叹,但只要以清净心来对待,别人不满也没有关系。毕竟佛陀都不能满足所有众生,我们这样的区区小人,又怎么可能做到呢?只要自己发心清净,对得起一切众生,就要以此心态来做有利益的事情!

第一百一十六节课

现在是讲“断除贪无能为力之他利”。也就是说,在利益众生的过程中,倘若自己无能为力,应在不舍弃悲心的基础上,行为尽量远离恶友、恶知识,以保护自己的悲心、智慧、信心等功德。因此一定要依靠高僧大德的教言,结合自己的相续再行持。

如来曾宣示,凡愚若无利,

郁郁终寡欢,故莫友凡愚。

佛陀在大乘经典中一再宣说:如果得不到自己的利益,凡夫愚者就会郁郁寡欢、闷闷不乐,做任何事情都没有兴趣。而一旦发现自己有利可图,就会欣喜若狂,争先恐后地去做。因此,切莫与这些凡夫交往。

这一点,恐怕很多人都深有感受。世间人的人生哲理就是为今世、为自己,尽管口头上说为众生、为人民、为社会事业,有各种各样好听的说辞,但真正的目标就是要展现自己,实现自己的愿望。除此以外,像大乘菩萨那样利益众生绝对不会有,即使有的话,也是怀有种种目的。

前段时间,我在建“智悲学校”的时候,先要跟一个部门做些事情,当时他们好多领导特别开心,认为可以大赚一笔。后来更高的领导要求他们免费做,在领导面前,他们也不得不答应,但在做的时候,有这个条件、那个条件,弄得一塌糊涂。原因是什么呢,就是自己没有得利。得利的话,他们就会有能力、有办法,什么政策都比较宽松,怎么样都可以操作。一旦自己没有发财的机会,那时候就开始守规矩,处处严格要求、认真负责。后来我也没有办法,不得不再次用上面的领导来压他,这样也不得不起效果。

现在的社会中,若想成办事情的话,要么要有钱财,要么要有地位,如果既没有钱财,也没有地位,完全凭自觉的利他心,好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事,他不反对,口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利,做的话非常有必要,但若自己没有得利,他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此,只要是对众生有利,绝对不会为个人考虑,倘若杂有私人目的,就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到:现在的社会中,非常需要大乘菩提心的理念,如果有了这样的利他心,她所散发出来的气氛会非常祥和。否则,每个人都是为了自己而奋斗,生存空间会越来越缩小,人们之间的矛盾冲突也会日益增多。

佛陀在大乘经典里多处开示过,切不可与凡夫人亲密交往。这里的凡夫人即凡愚,指那些没有利他心、素质特别差、时刻以自我为中心的人,如果他自己得不到利益,便愁眉苦脸、伤心绝望,始终不会有任何快乐。我们作为大乘修行人,做任何一件事情时,应该向利他的方向迈步,这是所有传承上师赐予的殊胜教言。

《入诸善逝行境经》云:“如处猛兽中,永无欢喜心,如是依凡愚,亦永不欣乐。”修行人若与愚笨的凡夫共住,犹如呆在老虎等猛兽的巢穴中一样,不可能有安乐之时。同样,现在的世间人都是为了自己而拼搏,在这样的环境里,也得不到真实的快乐。佛陀在《三摩地王经》(即《月灯经》)中云:“虽久交近诸愚夫,后时仍复成疏远,凡愚体性既广知,智者于彼不依止。”假如长期与凡愚接触交往,关系迟早会破裂的,明白这个道理之后,智者们不应该依止凡愚。尤其我们讲大乘教义时,一切都是以利他为中心,没有利他心、不愿意度化众生的愚夫,还是少接触为好,应尽量地远离他们、舍弃他们。

有些人可能会想:“前面说菩萨要全力以赴地摄受野蛮众生,这里又说修行受到影响时,要舍弃这些人,去依止善知识,前后岂不是自相矛盾?”其实这并不矛盾。以前的高僧大德也讲得非常清楚,如龙猛菩萨在《菩提心释》里说:“虽无力利他,彼意乐恒行,何者具彼心,彼实行利他。”虽然我们没有直接利他的能力,但若具足一颗纯洁的利他心,实际上已经利益众生了。

有些闭关的修行人,觉得现在的外境非常可怕,如果自己还没有成熟,就出来接触这些,很可能令道心退失,所以宁愿住在屋子里,不愿出来度化众生。其实这一点也是开许的。自己还没有成熟之前,度化众生确实有一定困难,这会不会与菩萨心相违呢?不相违。因为你不管是早上起来、晚上睡觉,念诵、回向、发心、闭关全部是为利益众生,而不是为了自己成就,这种以利他的意乐奉行善法,实际上也没有舍弃利他,因此并不相违。

我们作为凡夫人,直接利益众生是非常困难的。《菩提道灯论》、《大圆满禅定休息》等大乘经论中也讲得非常清楚,没有神通等超胜功德,而想亲自利益他众,如同羽翼未丰的鸟儿想飞向蓝天一样,是根本不现实的。因此很多大乘教典中说,倘若自己的能力尚不具足,可以通过利他的发心来利益众生。

当然,大家也不要认为只发心就行了,即使自己有能力、有机会,也什么事情都不做,这是不应理的。假如会受到环境的污染,那可以暂时保护自己,但如果有了不为外境所扰的修证功德,那度化众生义不容辞。以前章嘉国师与道源法师,为了募化《大藏经》的经费,在台湾呆过一段时间。当时天气特别热,道源法师穿上最薄的衣服,也是满身大汗,不停地摇扇子,而章嘉国师穿着厚厚的皮衣,仍悠然安坐,似乎毫无炎热的感受。道源法师见状就问:“活佛,你穿这么厚,一点也不热吗?”章嘉国师淡淡地回答:“心静自然凉!”(去年在成都放生时,天气也特别热,我穿一件薄薄的衣服都大汗淋漓,有个藏地大德却穿着特别厚的羔儿皮。但跟章嘉国师不同的是,他自己也是热得要命。)

所以,外境再乱、再热、再恶劣也不会扰乱自己的心,有了这样的境界时,应该尽量去利益众生。或者你长期受到佛法的熏习,有把握不随劣境而转,那也可以直接去利益众生。除此之外,《修心七要》、《开启修心门扉》中再三地提醒,初学者的境界一点也没有稳固,若马上到外面利益众生,很容易被环境同化了。因此,在这个问题上,大家应掌握自己的根性,了解度众生的时机。时机成熟以后,自己一定要做;各方面因缘没有成熟的话,就要先保护自己的菩提心。

辛二(从功德角度教诫依止静处)分三:一、于静处生欢喜;二、断除于彼不喜之因;三、教诲依止静处。

壬一(于静处生欢喜)分四:一、向往静处之友伴;二、向往静处之住所;三、向往静处之受用;四、向往心之功德。

癸一、向往静处之友伴:

林中鸟兽树,不出刺耳音,

伴彼心常乐,何时共安居?

作为大乘修行人,首先要依止善知识,究竟闻思之后要圆满修行。颂词中说,森林里的鸟语花香、飞禽走兽,不会发出刺耳嘈杂的声音,全部是我们修行的助缘,与它们相依为伴,内心会非常欢喜宁静,什么时候才能与它们共同居住啊?

佛陀在《别解脱经》中说:“多闻于林中,居至老安乐。”我们先应依止善知识广闻博学,等自己老了以后,再去寂静的山林中修行。上师如意宝经常引用这个教证,再三地告诫我们:年轻时就去闭关的话,不一定会成功,最好先用长时间来闻思佛理,对佛法的道理精通之后,相续中有了稳固的定解,再到清净的森林中去修行。

森林里不像社会上一样,那里非常清净,没有狡诈的言词和虚伪的吹捧,没有以贪嗔痴嫉妒等心态发出声音,也没有令人心烦意乱的噪音。郁郁葱葱的藤树、柏树、松树之间,喜鹊、麻雀、乌鸦等飞禽浅吟高歌,山兔、鹿子、獐子等走兽嬉戏竞奔,这些可爱的动物,都是修行人的友伴。(我们这里有些人特别喜欢养宠物,其实可以到森林里去,在那里养多少都不会有影响。你养小兔也可以,小猪也可以,什么动物都可以,那时候它们就成了你修行的助缘。)

我去泰国的时候,有一位法师叫阿迦曼,《阿迦曼尊者传》中有一段文字说:“傍晚时,森林里各种动物的叫声总是随处可闻,对一个头陀行的比丘而言,这种叫声总是令人感到宁静与悲悯……黄昏时我走回山洞,欣赏着各种动物成群地自由漫游在那片沃野上,气氛非常祥和。”在泰国,相当多的修行人住在山里,在他们的传记中,随处可见与鸟兽为伴的描写。生活在繁华城市里的人来到我们学院后,对此也有切身的体会。他们一到寂静的地方,就好像到了另一个世界,甚至不信佛教的人,感受也是非常好,说这种清净感在城市里是永远也找不到的。

寂静的地方虽然令人向往,但自己有没有缘分去也不好说。对我个人来讲,很早以前上师如意宝讲无垢光尊者赞叹森林的一个教言时,当时就特别想去寂静的森林,可是没有成功;后来学了华智仁波切的《莲苑歌舞》,里面描述了寂静地方的很多功德,听了以后也想去,但也以失败告终。凡夫人的心总是随外境改变,听到一个法就想去修,(现在有些人也是这样,听到一个上师的功德后,就马上想去依止。)但始终没有这个缘分。当时我正在写《密宗虹身成就略说》,就在结文中用偈颂表达了自己的心情:“熙熙攘攘都市中,迷迷糊糊世间众,忙忙碌碌逐名利,泛泛悠悠耗此生。我心常念静山洞,鸟语花香水澄净,山果充饥草蔽体,谛观自心证觉性。”

当时的心态,我自认为已经描述出来了,但现在可能陷得越来越深,不但是寂静地方不去,连寺院里面也不呆,反而到城市里面去,以度众生来耗尽自己的下半生,很有这个可能性。但如果对众生有利,身体劳累也好,没有什么境界也罢,怎么样都可以。但若对众生没有任何利益,自己的修行也没有保障,那么空耗这个人身,真是非常非常遗憾。我们发了大乘菩提心的人,哪怕能在一个众生的相续中,种下不退转的菩提善根,任何状况都应该愿意接受,这一点可能很多人也会有同感的。

不管是汉传佛教、藏传佛教,在高僧大德们的传记中有很多住山修行的经历。宋朝有位佛窟禅师,长年住在天台山。他用树叶和草结成茅棚,每天以清水滋润咽喉,采摘山中野果以充饥果腹。一天有个樵夫遇到他,好奇地问道:“你在此住多久了?”禅师回答:“大概四十多年了。”“你一个人在此修行,难道没有朋友吗?”禅师道:“朋友很多,大地山河、树木花草、虫蛇野兽,都是法侣。”樵夫非常感动,自愿皈依作为弟子。

古大德在山里一呆就是四十年,以野果为食过生活,而现在的修行人有没有这样的呢?可能不多。据说终南山和有些清净的地方,还是有一部分修行人。拉萨那一带,像桑耶青浦等圣地,也有一些修行人。但有些修行人跟以前的修行人完全不同,他们拿着一个大大的录音机,整天在山洞里面放音乐。有个大德说,汉地的茅棚里面,也有些和尚看电视。藏地的山洞里放录音机,汉地的茅棚里看电视,这些修行人真的完全变样了。我们这里的有些道友,以后若有机会到清净的山林中专修,千万不要把这些带去。在山洞里享受世间快乐,那还不如到城市里去,那里直接就能看到各种杂乱的事情,不需要看一些影像。

你们真想出家好好修行的话,就要像个出家人,像个真正的修行人,把外面乱七八糟的牵挂尽量断掉,不要经常跟他们联系。不然,心一边在这里,一边在那里,做任何事情都三心二意,那肯定不会成功的。所以希望大家在修行的过程中,应该好好地思维这些道理。

住在寂静的山林中,跟飞禽走兽一起生活,那种清净安乐的生活,除了去亲身感受外,谁也描述不出来。其实,我们的身体没什么可靠的,世间上该享受的已经享受了,有因缘的话,应该到寂静的山林里修行。我原来去五台山时,有些森林和山洞里真的有些老修行人,但五台山毕竟是个旅游胜地,要实修不一定非常适合。拉萨那边有些著名圣地也开放了,每天有无数的人给山洞里的修行人献哈达、供养食物,表面上他在装模作样地闭关禅修,但在那种环境中实修,恐怕是非常困难的。真要实修的话,最好不要去旅游胜地,还是找个比较寂静的地方,除了老虎声以外什么都没有,很多女众都怕得要命是吧?

癸二、向往静处之住所:

何时住树下,岩洞无人寺,

愿心不眷顾,断舍尘世贪?

什么时候才能住在树下、山洞里、无人寺院中,心对什么都不牵挂,不贪执任何事物,完全断舍世间的一切尘事啊?

寂静地方有一些非常殊胜的住处:

树下:树对修行人来讲,有着不可思议的缘起。因为我等大师释迦牟尼佛降生时,是在树下降生;成道时,是在菩提树下成道;涅槃时,也是在树下涅槃。因此,印度持头陀行的修行人,以前很多都是在树下修行。

大家可能也有这种感受吧,有时候到森林里面去,看到一棵大树,心里就非常舒服,很想一直呆在那里。当然,这也许是前世的习气,我小时候不知道佛陀成道的故事时,经常到森林里面放牦牛,每次看到一棵特别大的树时,就想:“我在这棵树下过一生该多好啊!”这种念头的产生,也没有什么理由。

不知道我们以后成道或涅槃时,会不会也是在树下?也许不一定是树下,很多人显示涅槃时,是在医院里。其实最好不要在医院里涅槃。

岩洞:藏传佛教的无垢光尊者、智悲光尊者、华智仁波切等很多大德,都是住在山洞里,而且住的时间特别长。不像现在的有些人:“我在山洞里已经呆七天了!”七天不算什么,没有什么了不起,如果你能呆七年或几十年,修行才会有所上进。

以前广钦老和尚在43岁时,为进一步潜修,背着少量粮食和简单的衣物,前往泉州的清源山。他在半山腰发现一个山洞,将其作为修行之所,在里面安顿下来。没想到这是个老虎洞,黄昏时老虎回来,闻到有生人的气味,便在洞口猛吼几声。法师对它说:“你是旁生,对这里的山水比我熟悉,我是外来的修行人,不好找住处,请你把山洞让给我吧?”(可能他一边害怕一边告诉它。)老虎似乎听得懂人语,摇着尾巴就离开了。离开之后,法师在那里长期地安住修行。后来,老虎不时带它的母虎、小老虎来,温驯得犹如家畜,它们经常呆在洞口,法师对之传讲佛法。62岁时,法师又在山顶大石头旁边搭了一间茅棚,那里有时候会有大蟒蛇,有时候有猿猴献野果,有很多很多精彩的故事。

看了广钦老和尚的经历之后,我们后学者真的特别羡慕,在这样嘈杂繁乱的世间中,真不如到山洞里面去修行。昨前天西方国家的有些居士也是强烈提出:“我想出家,要到山洞里面去!”山洞确实是个好地方,我也想过很多次,但现在我的身体有很多风湿病,山洞里又特别潮湿――这里有些道友地板铺了一两层,还认为下面是地,肯定很潮湿。下面是地不一定潮湿,山洞里面绝不是这样,上面在滴水,下面在冒水,在那里面坐着,恐怕不是那么简单的事情。但你们若真有这样的因缘,我也是非常随喜的。

无人寺:指没有任何人的寺院。现在汉地有一些小茅棚、小精舍,这种寺院也很不错。在无人寺里面,方丈是自己,住持是自己,知客也是自己,什么旅游都没有,整个寺院当中,自己既是大上师,又是弟子。这样住着的话,那真的很好!

以前我们去朝山时,在一个寺院中,也只有一个老和尚,可是那个老和尚没有专修,每天一大早就把寺院的门大大地开着,但旅游的人很少很少。其实这没有多大意义,如果你真的要弘扬佛法,就把寺院办得非常圆满、金碧辉煌,每天游客络绎不绝,这样还是有一定的收入。否则,收入也没有,修行也没有,整天就是开着大门,不修行一直等着,那多累啊!

如果是修行场所,门就应该一直关着,现在有些地方就是这样,真的让人非常羡慕。对我自己而言,很想到山洞里去修行,可是身体不行,万一生病了也有一定的困难。原来我们学院里有个老管家,已经管了很多年,后来他觉得一定要实修,就到拉萨找了个山洞,外面用荆棘树围着,自己在里面闭关。一个多月以后,他身体开始不好,心想万一死了怎么办,于是决定下来看病。看完病以后,就没有再上去。

在我们藏地,确实有些非常好的山洞,但那里没有医疗条件,很多人的顾虑可能比较多。当然,噶当派的修行人,是病了也不管,死了也不管,就应该死在山洞里。米拉日巴尊者也说:“我死的时候没人哭,也没有人伤心,死在山洞里的话,我就心满意足了。”如果真有这么大的决心,那是上等修行人。倘若你要顾虑很多:“我生病时,哪里去找医生啊?有没有救护车啊?”这恐怕是不现实的。所以,自己能不能住山洞,关键要看心相续坚强与否。

总的来讲,大家应该发愿到树下、山洞里、无人寺院中,将所学过的知识一一修行,在短暂的人生中,对来世应该有点把握。否则学过的知识从来也不修,也不依止寂静处,一直在大城市里游来晃去,临死时什么境界都没有,那来世变成什么样也很难说。光是听一听、说一说,在自相续中真正种下善根还是比较难,所以大家一定要串习,串习若没有环境的话,在大城市里恐怕有一定的困难。

在家居士到山洞里修行,对大多数人来讲是不现实的。可是不修肯定不行,那该怎么办呢?你们看能不能跟家人商量,造一个小山洞?现在的科技比较高,形状上应该没问题,但不知道有没有嘈杂声。有些条件不错的人,为了房子的装修,花了很多财力、精力、时间,这对今生来世根本没有利益。条件允许的话,应该在屋顶上造个小山洞,前面也是放些花,里面养一些小动物,算是山洞里的小老虎,平时除了特殊情况以外,在规定的时间中,跟家人一般不接触。其实自己完全有这种条件。

现在很多人花钱做些没有意义的事情,如果能往修行上转,完全可以创造一个寂静的环境。毕竟你离开家到山洞里去,这种机会非常小,包括在出家人中,很多人也不一定有这个缘分。所以自己应该创造条件,若没有这样,一直在散乱愦闹中度日,临死时学过的一点也没有享用,那是非常可惜的!

在家人学习佛法时应该实地修持,要修持的话,没有寂静环境是不行的,自己应该跟家人沟通一下,或者短期内到附近的森林中、寺庙里去禅修,这样之后,心肯定会有一定的收获。否则,我讲者天天在理论上说,一点都不观察自己是不合理的;你们听者听了以后没有消化,也是不行的,一定要在实际当中做一点,去享受一些寂静的氛围,这对心还是有很大的帮助。

自古以来,大成就者都提倡在静处修行,这种环境有特殊的缘起。千万不要认为“山上的修行人非常愚笨,没有前途的人才会到山上去,真正的修行人是在大城市里”,也没有必要这样宣扬,一定要认真对待这些不得不承认的规律!

第一百一十七节课

现在还是讲第八品《静虑度》,继续宣讲向往寂静处的功德。修行人应该前往寂静的地方修学佛法,假如内心得以清净,所有的修行境界都会现前。《宝箧经》中云:“初学者为使自心寂静调顺,当居静处。”所以,我们一定要选择与修行相适应的环境,这样才能把内心的境界开发出来。

何时方移栖,天然辽阔地,

不执为我所,无贪恣意行?

因缘具足时,一定要远离愦闹嘈杂的城市,到寂静辽阔的大自然中。在森林、山洞或山岩里,没有人与人之间的拥挤与竞争,也没有勾心斗角、尔虞我诈。翻开《高僧传》就可以看到,这样的环境,是历代传承上师都依止过的,他们来到寂静的山林后,通过精进实修,终获得了无上成就。

当然,所有的人全部都去寂静地方,这恐怕不太现实,但即使条件不具足,自己也应该这样发愿。要知道,辽阔的自然环境,对修行有非常大的帮助,《宝云经》中说,为了摆脱合集怖、贪嗔痴怖等三十一种愦闹的过失,理当住于寂静的阿兰若。

我们的心就像一个顽童,它没有自己控制自己的能力,倘若没有良好的环境、上师的引导,一直让它放任自流,永远也不可能趋往解脱的光明大道。《中观四百论》里面说,大多数众生死后都会下堕,究其原因,就是自己没有自觉性,偶尔有一点,力量也极为薄弱。因此,我们一定要依止善知识,前往寂静的地方。

当然,大城市里的在家男女,马上舍弃家庭、工作而前往深山,这个因缘可能还不具足,但即便如此,每天也不能离开善知识的教言。世间上有个智者说:“人没有读书,思想便会停顿。”我们学佛也是同样,假如没有天天闻思,相续就会被各种杂乱所染污,善心、慈心、悲心等也会停滞不前,最后沦为一无所有的境地。因此,就算自己身陷红尘,也要以正知正念来摄持心相续。

有些居士真的非常不错,昨前天我和丹增活佛闲谈时,丹增活佛说:“现在外面的有些居士,学习了这些论典以后,正知、正念、信心等很不错。我们到城市里面,有时候都混混绰绰的,散乱心非常强。比较而言,他们处于那样的环境中,能自觉地学习佛法,对佛法有信心,还算比较可以。”

的确,我也有同感。有时候到了那边以后,觉得很多人有虔诚的信心,但遗憾的是,缺乏佛法的闻思,没有受过正规的教育,以致所作所为与佛法背道而驰。有些人即使学佛多年,自己认为自己是修行人,可是若以佛教的要求来衡量,不要说修行人,也许连佛教徒都算不上。其实你学习《入行论》,应该以行动来感化身边的人,不是口头上夸夸其谈,如果自己认为自己很了不起,说大话也非常可怕,对自他恐怕没什么利益。

若有缘去往天然广阔的山林,很容易远离我与我所的执著,心无贪执地自由修行。没有自由的人,一切修行都不会成功,佛经中也说:“一切自由极快乐,被他控制极痛苦。”有些人很想学佛,但始终被别人控制着、被生活控制着,永远都没有自由。若像寂静山里的修行人一样,自由自在地修行,这是人生中最快乐的事情。

当然,在深山里独自修行,因无人陪伴而感到孤独寂寞,这是不合理的。一位学者在道歌中唱道:“晴朗天空中的月轮是独立的,参天大树下的山兔是独立的,寂静山林里的修行人你不会孤独……”以前我翻看他的笔记本时,发现了这一句话,就问他:“你是不是很孤独啊?为什么这样写?”他开玩笑道:“诗人应该什么都可以写吧。”

世间上的观光景点、人造公园,全部是散乱的地方,而在静谧的山林里,有很多自然环境,若终年累月在那边修行,真是一生中最大的福报。在座这么多的修行人,抛弃一切,来到这样的山里修行,也是前世修来的福吧。希望你们好好地珍惜,不要一直想着家里的人、想着城市里的事,这些你们已经感受过了,没有什么实在的意义。还没有这种缘分的人,也应该在心里发愿,发愿以后,很多因缘会逐渐成熟的。

一般来讲,修行人在山里修行时,除了衣食以外,不用考虑其他事物,而古代的修行人什么都不管,连衣食也不考虑。在藏传佛教中,有一位美隆多吉上师(也叫金刚镜),他在山里闭关九年,九年当中只靠吃拉刻树皮而修持正法,一直到成就为止。无垢光尊者在桑耶修行时,也是历尽了千辛万苦,他只有一个牛毛口袋,这个袋子既作衣服又当坐垫,故而人们称之为“口袋僧”。他仅以二十一颗水银丸维持生活,传记中说他还有少许糌粑粉,但《前行》等其他历史资料里,只提到了一些水银丸。

汉传佛教有位大梅禅师,当年他在马祖面前见性开悟后,到浙江四明山隐居。多年以后,他的一个师兄得知其下落,欣然派人迎请。禅师就写了几首诗以示推辞,其中有一首是:“一池荷叶衣无尽,数树松花食有余,刚被世人知住处,又移茅舍入深居。”意思是说,本来他隐居在山里面,一池荷花的叶子足够做衣服蔽体,好几棵松树的松花完全可以充饥,满以为大家都不知道这个住处,自己可以清闲修道,没想到还是让人找着了,不得不将茅棚又迁到更深的山里去。以此婉言谢绝了师兄的邀请。

然而,有些修行人,师兄一打电话说:“我们寺院需要人,你可不可以下来当住持,给寺院里传传法?”自己就高兴得不得了,第二天马上收拾行李,准备下山弘扬佛法。当然,如果真是弘法利生的心态,那倒是非常好,但如此斩断了自己在寂静处苦修的因缘,还是非常可惜。

唐代的懒瓒禅师,长年居住在山洞里,有一次,他写了一首诗表达自己的心境:“世事悠悠,不如山丘,卧藤萝下,块石枕头;不朝天子,岂羡王侯?生死无虑,更复何忧?”后来这首诗传到唐德宗的耳中,德宗很想见见这位禅师到底是怎样一个人物?于是就派大臣去迎请。

大臣拿了圣旨寻到了山洞,正好瞧见禅师在洞里烧火做饭,大臣便在洞口大叫:“圣旨到,下跪接旨!”洞口的懒瓒禅师,却装聋作哑地毫不理睬。大臣探头一瞧,只见禅师以牛粪升火(看来烧牛粪不仅仅是藏地的传统),火愈烧愈旺,洞里洞外烟雾缭绕,熏得禅师涕泗纵横。大臣忍不住叫道:“喂!禅师,你的鼻涕流下来了,快擦一擦吧。”禅师头也不回地答道:“我才没有闲空为俗人擦鼻涕呢?”

他烧的好像是地瓜,拿起就往嘴里送,连声赞道:“好吃!好吃!”大臣仔细一看,顿时目瞪口呆,因为他看到的,明明是一块一块的石头。禅师顺手捡了两块递给大臣,说:“趁热吃吧!三界唯心,万法唯识,贫富贵贱、生熟软硬,心田识海中不要把它们分在两边。”大臣见禅师这些奇异举动,说这些难懂的佛法,不敢回答,只好赶回朝廷,据实禀报皇上。皇上听后十分感叹地说:“国有如此禅师,实乃众生之福!”

这些高僧大德的隐居苦行,确实让人十分佩服。然而,有些人看见这种修行人时,会惋惜地叹道:“他多可怜啊!衣服穿得破破烂烂,屋子里什么吃的都没有。”其实不应该这样,他要是搞世间法的话,肯定比你成功,但是他对这方面没有兴趣,所以才前往寂静的地方。

前段时间,我们学院的一个修行人,遇到一个领导,那个领导一直教训他:“你们不要重视名声地位。”法师则回答说:“我们对名声的确已经看破了。以前有一个州委书记,地位非常不错,但最近听说他退休了,每天都在成都的一个茶馆喝两元钱的茶,天天这样混日子。可见,任何地位都没有用,我们根本不希求这些。”

这番话真的很有意义。世间上的地位名声,很多人都觉得了不起,稍微有一点地位、财富,就喜欢在众人面前炫耀,并觉得山里的修行人对世间法一窍不通,做什么也不会成功。其实用正理来分析的话,抛弃一切在山里苦行的人,在人类历史上才是最伟大的。他们知道最有意义的是什么,完全明白解脱是值得追求的真理,此外,任何事情都没有多大意思。

《学集论》中也引用了《宝云经》、《宝积经》及《月灯经》等有关教证,详细阐述了寂静处的功德。有些人虽没有住在寂静处的缘分,但如果心里非常向往,发愿的功德也很大,《三摩地王经》中说:“发愿前往寂静处的功德,超胜于供养恒河沙数诸佛菩萨的功德。”佛陀在有关经典中也说:“若人无喜亦无忧,则彼恒常心安乐,比丘若喜住山林,即能享用此快乐。”所以,无喜无忧地安住在山林里,远远胜过世间上的一切快乐。

我们看到寂静山里的修行人,一定要学会随喜。现在有些人并不是这样,他们看见寺院或者山里的修行人,就认为这些人很可怜,什么前途都没有。实际上这完全是颠倒的悲悯,这些修行人的境界,是他们根本无法企及的。以前米拉日巴尊者到白崖窟闭关,他于一个小小的坐垫上发誓:“我若不得殊胜成就,纵然饿死也不为觅食下山,冻死也不为求衣下山,病死也不为找药下山,决定舍弃今生的一切。倘若违背此誓,请护法众立刻断绝我的生命。”后来有一次他想出去散散步,正准备要走时,忽然想起了自己的誓言,于是唱了一首“自勉歌”来警策自己,马上又安住下来。

如是过了几年后,他的粮食全部吃完了,眼看着这样下去只有饿死,无奈之际,正好发现山洞前面长有很多荨麻,他大为欢喜,从此以后就以荨麻度日,继续修行下去。再过了一段时间,外面的衣服破烂得连一片布都不剩了。因为专吃荨麻而没有其他食物,身上只剩下一付骨架,头发和毛孔也都变成了绿色,但他的修行境界却越来越高。

有一天,贡塘地方来了七位姑娘,见到尊者枯瘦如柴的身体,其中一个说:“这人真可怜,我们要发愿,生生世世不要得到这样一个人身!”另一个姑娘也附和:“是啊!这个样子,谁见了都会伤心的。”尊者听后,心想:“这些无知的众生才是可怜。”随即给她们唱了一首道歌。

有些修行人在山里苦行时,很多世间人看不惯,觉得他们有问题,甚至像刚才那样发恶愿:“千万不要变成这样的人!”这是极为愚痴之举。《三摩地王经》中说,修行人因不执著诸物为我所,犹如犀牛般独来独去,好似微风一样畅游虚空。这种生活多么自在、快乐。

我自己也经常发愿前往寂静处,但有时候也脱不开,以后有没有这样的机会也难说。不管怎么样,自己还是非常向往那种生活,尤其是看到山里的修行人,心里就由衷地随喜。

癸三、向往静处之受用:

何时居无惧,唯持钵等器,

匪盗不需衣,乃至不蔽体?

什么时候我才能居住在寂静地方,只持有钵盂、三衣、锡杖等几件必需的资具,身着土匪强盗也不要的粪扫衣,乃至不遮掩身体也无所畏惧?

住在寂静山里的生活要求并不高,对衣物也没有什么贪执,跟现在人的要求完全不同。我们这里尽管不是山洞,但也毕竟是寂静的道场,很多道友一年只有一两件衣服,有换洗的就足够了,但若在大城市里的话,那要多少件衣服啊?

你如果每天只穿一件衣服,单位里的人或亲朋好友就会觉得你有问题,只有今天穿白色的、明天穿黄色的、后天穿绿色的,大家才认为比较正常。你们可能在电视上也看过,有些国家领导出国访问时,他夫人的衣服一天要换一种颜色,去了七天的话,衣服要换七种颜色。这完全是为了迎合别人。以前我在师范学校读书时衣服很少,最苦恼的就是,星期天大家都换新衣服,我只有两三套,今天换这个、明天换那个,别人都已经认识了,但也没办法,没有其他的衣服。

所以世间人跟我们的要求不相同,住在山洞里的人,没有蔽体的衣服也可以。《大师在喜马拉雅山》一书里,很多修行人都是晚上出来,白天在山洞里隐居,连件像样的衣服也没有,其他的就更不用说了。他们从十二岁到九十多岁之间,一直都在那里修行,心中无有挂碍,也没有任何耽著,这种生活极其快乐。

我在《旅途脚印》中也讲过:元代的清珙禅师,在岩畔的三间石屋里苦修,方圆几十里,荒无人烟,柴门也是虚设的,从不关闭。因为除了自己,没有其他人出入,故而写下了“黄叶任从流水去,白云曾便入山来,寥寥岩畔三间屋,两片柴门竟日开”的诗句。在后人眼前,展现了一副美丽的画面:黄色的叶子任随清流而去,洁白的云朵从山顶上飘来,渺无人烟的山岩附近有三间石屋,两片柴门整天都是敞开的……你如果去过桑耶青浦或一些神山,在那里,自然而然会想起这些公案。

山里的修行人,身上穿的衣服非常简陋,一般连小偷都不愿意要,但是有时候也有例外。汉地有位良宽禅师,他平时除了弘法以外,就住在山脚下一间简陋的茅棚里,屋里什么都没有,就像米拉日巴的山洞一样。有一天晚上,他从外面讲经回来,刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅棚,小偷看到禅师回来了,慌张得不知如何是好。

禅师看见双手空空的小偷,和悦地说:“找不到可偷的东西吗?想你这一趟是白跑了,这样吧,我身上只有一件衣服,你就拿去吧!”小偷抓起衣服就跑。禅师赤着身子,在月光下看着小偷的背影,无限感慨地说:“可惜我不能把这美丽的月亮送给他!”

泰国也有很多修行人,终年是住在森林中。我当年去看了一下,他们除了三衣和钵盂以外,什么资具都没有。有些人用几片芭蕉叶支起来,做一个简单的茅棚,有些人连茅棚都没有,终日在大树下坐禅。很多比丘以金刚跏趺坐的姿势圆寂,肉身也一直留在树下,让无数人来瞻仰膜拜。

汉地也有一个无瑕禅师,九华山肉身宫中,至今仍保存着他的肉身。禅师一生中远离尘俗,圆寂数十年后,才在他苦行的山洞中发现了他。他的肉身当时没有腐坏,人们就造殿供养,朝拜的人现在也络绎不绝。

不管是哪一个传承的上师,在历史上都留下了许多超凡脱俗的事例,然而现在的修行人,真是一代不如一代。说实话,不要说大城市里的在家男女,即使寺院中的出家人,很多人也不愿意苦行,只喜欢天天看电视、看电影,做乱七八糟的事情就极有兴趣,一听说去寂静的山林中修行,马上就皱眉、摇头。我认识一个非常富裕的老板,他不愿意呆在城市里,就喜欢住在寂静的地方,一呆就是好几年。而个别的修行人,偏要离开山沟往喧闹的城市里跑,这简直就是一种颠倒。

有时候看到这些行为,不管是对自己,还是对别人,真的产生一种厌离心。正如无垢光尊者所言,别人的行为让人失望,自己的心态和行为也让人失望,这就是末法时代的一种象征。当然,我们也不能因世间太浊而不修行,应该忆念前辈大德们的事迹,自己也励力地发心,这是非常需要的。

总的来讲,我们一定要发愿到寂静的山里,像米拉日巴等大德那样,无忧无虑、无牵无挂地修行。如果经常这样发愿,有些境界也会出现的。

癸四、向往心之功德:

何时赴寒林,触景生此情:

他骨及吾体,悉皆坏灭法。

我什么时候才能赴往尸陀林,观看那里的惨景之后,深深体会到轮回的本性,依靠对比别人和自己的身体,真正认识到:不管是新的骨头,还是旧的残骸,拥有它们的人生前都相当执著,现在却不得不将之舍弃。同样,我自己的身体也不例外,都是最终坏灭的无常法。

大家到尸陀林时,不要光是忙着跟秃鹫拍照,嘻嘻哈哈的,觉得这是旅游的地方。我看到有些居士去尸陀林时,一点出离心和厌离心都没有:“哎,这个好漂亮啊!快给我跟秃鹫照一张相,再跟这个尸体也照一张!”开玩笑,这是我夸张的,跟尸体照相的人倒没有,但很多人有兴趣跟秃鹫照相。

其实这是不合理的,尸陀林是修行的场所,从历史上看,嘎绕多吉、莲花生大士、布玛莫扎等,都是到了一定时候,去清净的尸陀林里修行,通过观察整个尸陀林的状况,然后反观自心,从中获得解脱成就。藏传佛教的“断法”中,也讲了如何前往尸陀林的一些修法。当然,现在的大城市里面,这种机会比较少,只有到坟墓或者太平间里,才能看到一些尸体。有机会的话,你们还是应该去尸陀林,见了那些碎骨、腐肉、尸体之后,收获真的非常大。

堪布根霍讲过:“看见死人的骨头时,自己应该思维:这些人活着的时候,对自己的身体极其执著,可是现在无一例外地变成了这样。我现在的身体也与此相同,虽然天天爱护保养,一旦死去,也跟尸陀林里的白骨没有任何差别,执著它又有什么意义呢?”将众生的身体与自己的身体相对比,心里反反复复地思索。

作为修行人,我们到寺院里应该发愿,到尸陀林里应该观厌离心。有一次,我和一个居士去我们喇荣的尸陀林,本想这个人还算不错,去看一下应该有收获。结果我看到遍地的骨骸和烂衣服、石头上的血污之后,那种厌离心非常强烈,觉得自己今天所执著的身体,再过一段时间,也跟那些尸体没有差别,当时内心的触动非常大。可是我旁边的那个居士,到处捡托巴、捡石块,兴奋地大叫:“哇!这个石头好漂亮啊。”当时好几个出家人都在笑他。当然,刚开始初学时,有些问题不懂也情有可原,但你们以后看见尸体时,最好能以此来对照自己、观察自己。法王如意宝在《无常道歌》中说:如果会观的话,器世界和有情世界全部是我们的善知识;不会观的话,即使上师天天滔滔不绝地讲多少遍,你也不一定有很大收益。

我曾先后去过很多尸陀林,如印度非常著名的清凉尸陀林、哈哈尸陀林;泰国的寿迈尸陀林,很多修行人都在那里修白骨观、四大源观等小乘的修法;汉地五台山的善财洞旁边,也有一个清凉尸陀林,当年我们在那里挖出很多骨头,可能都有几百年了,但也能想象出几百年前的人对自己的身体如何执著。

城市里的道友,不一定有去往尸陀林的机会,但你们也可以到坟墓或烈士园去看一看,反反复复地观察:这些人在生前是怎么样执著身体的?我们对身体的执著跟他们有什么差别?……这样对心相续定有很大帮助。佛陀在《正法念住经》等大乘经典中再三强调,修行人应该修白骨观;龙猛菩萨在《大智度论》中也讲:“若得不净观,此心自然无。”如果修成了不净观,对身体的贪执自然会消失。我们以此为基础,才能生起真实的出离心,否则,修行、念佛都是表面上的,自己活在世间上也特别累。

学习《入行论》这部论典,理论上没什么不懂的,但在实际行动中务必要修。哪怕你在路边看见别人送葬,心里也应该观想:“今天死了一个人,有些人觉得很惊讶,认为这是不可能的,但实际上每个人都在这条道上,犹如屠夫把所有的众生一个个杀掉一样,我自己也是其中之一,不值得什么大惊小怪。别人死了,我迟早也会死,用不着惊讶,也用不着伤心。”

泰国有一个佛使比丘,讲了很多关于前往尸陀林后如何观修、对身体怎样断除贪执的教言。还有阿姜•查尊者,他的一些殊胜教言,我当时感触比较深,回来时也带了很多书,建议有些道友好好看,不知道他们看了没有?可能现在书也没有了。

我们学院旁边就有个尸陀林,你们有时间的话,今天下午要不要都到那边去?(也许不太方便!)其实这个很难得,别的地方都没有,但我希望你们去了以后,不要以拍照为主,应该想一想血淋淋的尸体、白森森的骨头、死人的衣服……我在《旅途脚印》中也写过一个牦牛尸体,当天我真的有一种体会,深深感到人身无常,一旦离开了世间,所执著的一切又有什么用呢?现在给身体打个针,感觉就非常痛苦;别人稍有一点不恭敬,便开始大发雷霆,其实这都是迷乱颠倒的,还没有了解世间的真相!

第一百一十八节课

“于静处生欢喜”这一科判,分四个方面来宣说,这四个问题已经讲完了。简言之,有些人不愿到山林里去闭关,原因要么是贪执身体,要么是贪执亲友,要么是贪执财产。作者通过一一破析,使我们醒悟过来,明白这些无有实义。

壬二、断除于彼不喜之因:

吾身速腐朽,彼臭令狐狼,

不敢趋前尝,其变终至此。

我的身体终将死亡、腐朽,它会发出浓烈的臭气,令贪食腐肉的狐狼都不敢趋前品尝,这种结局必定会降临,因而身体不是该贪执的对境。

我们特别执著自己的身体,然而,不管这个身体多么美丽,总有一天会死亡。尸体停放几天后,马上就会膨胀、腐烂,散发出恶臭,尤其在夏天,再美的身体也是臭气冲天,连饥饿的野狗、狐狸、豺狼、秃鹫都不敢去享用。若对身体的组成部分一一剖析,不管是骨头、腐肉,或者黄水、浓血,都无有少许精华,什么地方值得贪执呢?

贪执身体完全是一种迷乱习气。人死后过了几天,即使生前再好看,那时候也会深深体会到人身不净。《学集论》中引用《般若经》的教证说,佛陀告诉须菩提:初学菩萨理应前往尸陀林,第一天、第二天、第三天、第四天、第五天……观看尸体的不同腐坏状况,将尸体的不净与自身进行对比,了知自己的身体也是如此,生起二者本质无别的定解。

大城市里的道友,不一定有亲自去尸陀林的机会,而我们学院里的道友,离尸陀林只有两三公里,方便的时候,为了修行应该去一下。现在很多新闻记者或旅游观光的人,对藏地的尸陀林特别好奇,到了那里以后,举着摄像机、照相机到处拍。其实这没有任何意义,去尸陀林的目的,并不是为了猎奇,而是要观察自身跟死尸本质上有何差别,通过这样的串修,逐渐明白再怎么贪执身体也没有多大意义。

现在的人特别喜欢化妆打扮,在这方面,整天花的时间相当多。我认识一位居士,她对学佛比较虔诚,唯一有个毛病就是特别爱打扮,我说:“你是不是应该把时间用在学佛上,不要太执著外相了?”她回答说:“不行啊,堪布!没有化妆的话,我就像个魔女,而化妆了以后,我会变成天女。”但在我看来,人化了妆之后,有一种虚假的感觉,一看就知道不是本来面目。其实你喜欢天女的话,还不如戴上天女的面具,这样可能更好看一点。

贪执身体根本没有意义,尤其为了身体造恶业更不应理。佛陀在大乘经典中说:“极其珍爱之自身,死时舍弃如破罐,俱生骨肉亦分离,独自随业而漂泊,切莫为身造恶业。”我们极其珍爱的身体,一旦死亡来临,就像被扔掉的破罐一样,根本没办法执为我所。那个时候,和俱生的骨头、血肉也不得不分离,独自一人漂泊于中阴界,唯有业力跟随着自己。因此,为了身体而造恶业,的的确确不合理。

很多人不能到寂静地方去,大多是害怕在深山老林中苦行时,自己的身体吃不消,生起贪执时放不下。我遇到一个上海老居士,他对学佛特别有信心,但让他去山里修行的话,别的贪执倒是没有,唯独担心这个身体。其实,就算不敢去山里,也应该在其他寂静地方修行,否则,一直身陷于闹市中,修行的机会将大大减少。

断除贪执身体的方法,最好是将之观为如梦如幻,或者以小乘不净观的九种想来观修,若能对身体断除贪执,那么很容易获得圣果。佛经中有一个公案说:摩竭陀国有座“观园”,里面风光秀丽、景色宜人。一天,许多男女到那里去烧香拜佛,有个大臣的儿子叫畏间,有个漂亮的女人叫上金光首,二人彼此吸引,在拜佛时一直忍不住偷偷看着对方。

突然间,上金光首仰翻在地上,四肢僵硬,只见她脸色发黑,眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵开始流出脓血,一股恶臭扑鼻而来。畏间这才明白上金光首死了,而且在炎热的阳光下已经开始腐烂。转眼间,美丽的上金光首变成一具腐烂的女尸,臭不可闻,一群群苍蝇逐恶臭飞来,在尸体上吃喝那死肉败血。

畏间怎么也想不出上金光首的死因,不禁惊恐万分,准备拔腿跑掉。刚要跑的时候,身边的树神说起话来:“这个人只贪图她生前的美丽,不管她死后的凄惨,真是没有良心!”畏间感到万分惭愧,便从身上脱下外套,将那腐烂发臭的尸体盖住,搬到树林中埋起来。

他很想知道上金光首的死因,于是就去佛陀居住的精舍。顶礼之后,正打算询问佛陀,突然看见从外面走进两个女子,年长一点的正是上金光首。畏间大吃一惊,转头一看佛陀不见了,面前却站着文殊菩萨。畏间顿时明白,这一切都是文殊菩萨为了教化他而示现的,并体会到美丽如同泡沫一样,快乐也是瞬息的幻想,只有佛道才是永恒的依靠。后来他精进求道,成了德光耀菩萨,最后成佛。所以,自己因缘成熟时,佛菩萨便会显现于面前,幻化出各种形象来断除我们的贪执。

若始终贪著身体不放,打扮穿着、爱护保养……日日夜夜为它操劳,那修行肯定不会成功。诸佛菩萨的这些教言,大家理应铭刻于心,反反复复观察这个身体值不值得贪执。当然,学佛并不是一天就有明显的效果,如果一天就有明显的效果,这不一定是很好的征相。世间上的任何知识,都要依靠日积月累,我们学佛也不例外。

当今社会中,懂得佛法的真理很重要。有些大德在台湾开示时说:“我经常灌‘时轮金刚’的顶,就是为了召集人们宣说佛法。因为佛法是万法的真理,有智慧的人不可能不接受。而没有智慧的人将其抛之脑后,这一点我也没办法,佛陀时代这种现象也比比皆是。”因此,大家应该多闻思佛法,并将所学的知识运用起来,以此对治自己的烦恼,尽量发愿前往寂静山林修行。

孑然此一身,生时骨肉连,

死后各分散,何况是他亲?

我们独自来到世间,从母胎里出生时,与骨肉本是连在一起,可是死后也得各自分离――在尸陀林中,头、四肢、身肉一一地割下来,骨头被全部砸碎,最后整个身体东离西散、四分五裂。既然与生俱来的骨肉尚且有支离破散的一天,个体相异的亲友就更不用说了。

很多人对感情非常执著,希望与喜欢的人永远不分开,生生世世都在一起,平时发愿也是:“不能同年同月同日生,但愿同年同月同日同时同秒死。”实际上,即使两人一起死,死后也会随各自业力而在中阴长道中分离。世间上的很多观念,都是颠倒的邪念,完全不符合实际真理。

在修行的道路上,危害最大的就是亲友。藏地有些大德说:“外面的魔并不可怕,家里的亲人才可怕。”上师如意宝在讲《入行论》时也说过:“人与非人的外在袭击,可以通过念咒语、依止正知正念来遣除,然而亲朋好友的软言慰语,很多人都无力抵挡。”

对一个山里的修行人来说,怨敌来到面前,强迫他不准修行,必须离开这个道场,他不一定会言听计从。但若亲人打电话哭诉:“我身体痛得不行了,你可不可以回来照顾我?”他可能就不得不下山了。或者有些道友想出家时,父母好友竭力劝阻:“你千万不能出家啊!我们只有你一个孩子,你如果出了家,我们以后怎么办哪?你太不负责任了!”这样一劝说,有些人的心就软了,不得不随顺亲人了。所以,许多修行的违缘并不是外来的,而是身边亲人带来的。为什么印藏汉的高僧大德,出家后决心修行时,必须与亲人彻底隔离?他们还是有一定的密意,如果不离开,自己的修行不会成功。

因此,我们前往寂静地方时,首先要观察自己能不能割舍对亲友的耽执?不能的话,暂时还是应该在都市中随顺他们,否则,即使你跑到寺院里出家了,过段时间也抵不住他们的甜言蜜语,最后重新回到城市中去。

亲友对修行的障碍非常大,为了修行而跟他们断绝关系,这是上等修行人,也是最好的办法。当然,世间人可能不理解,觉得我们没良心、不孝顺、忘恩负义,这也情有可原,因为在某些问题上,世间与出世间的观点截然不同。

若想变成上等修行人,追寻印藏大德们的足迹,就要断绝世间的一切牵连。反之,如果想利益他们,就要与之保持联系。上师如意宝讲过:“你有能力弘法利生时,若以修行为借口,什么事情都不管,每天都是闭目打坐,这是不合理的。你一个人呆在山洞里,任何众生也见不到你,见不到的话,就听不到佛法,这与大乘的精神相背离。所以,自己该怎么做,要根据自己的境界、定力和因缘作决定。”

对初学者而言,刚开始的时候,弘法利生不是很重要,因为自己的境界还没有稳固,世间的诱惑力又相当强,倘若随顺世间,则无法抗拒强烈的吸引力,最后所有的修行会荡然无存。所以,到了一定的时候不能忘记度化众生,但在此之前,自己还是要学会取舍、抉择。

对每个人来讲,身体、受用、亲人只是暂时的,唯有自己的心才是永远的。佛经中有一个比喻说:从前有个商人娶了四个妻子:四夫人最得丈夫宠爱,丈夫对她言听计从;三夫人是经过一番辛苦才得到的,所以丈夫常带在身边,甜言蜜语;二夫人与丈夫天天见面,犹如一个推心置腹的朋友;大夫人像个女仆,毫无怨言地任由使唤,但在丈夫心目中没有地位。

一天,丈夫要远行,必须离开故乡,他问四个妻子谁愿意跟他去。四夫人说:“不论你怎么疼我,我也不想陪你去。”三夫人回答:“连你最爱的四夫人都不愿去,我为什么陪你去?”二夫人说:“我可以送你到城外,但不想陪你去那么远的地方。”只有大夫人说:“不管你去哪里、走多远,我一定陪着你!”

这个故事是什么意思呢?最宠爱的四夫人,代表我们的身体,人活着的时候,对身体最为执著,可是死了以后,肉体轰然倒地,没有办法跟随自己;三夫人是我们的财富,不论多么辛苦积累起来,死时也不能带走一分一厘;二夫人是世间的亲朋好友,他们最多在我们死时哭哭啼啼,把我们尸体埋到城外的坟墓里;大夫人则是人的心,它和我们的关系最密切,跟我们一起漂泊于轮回,但我们也最容易忽略它,反而将全部精力贯注于虚幻的色身上。

我们自己也有体会,人死的时候,亲友只能在一旁哭泣,除此以外也无计可施,不要说死的时候,即便是生病,他们也没办法代替。昨天我的身体很痛,旁边有个喇嘛说:“怎么办啊?我有没有办法帮帮你?”我说:“众生的业力各不相同,你再想帮也帮不上,只有自己承受自己的业力。”

世间人之所以贪恋异性,一方面因为无明愚痴迷惑着自己,另一方面,自己有无始以来的习气,再加上没有受过大乘佛法的引导,各方面因缘一聚合,他觉得最贪爱的对境就是自己的朋友。

很多人认为和爱人永远在一起,是世间上最幸福、最快乐的事情,实际上并非如此。为什么现在拍电影、拍电视时,大多将最后一幕的镜头,定格在他们没有成家之前,而不敢拍结婚以后?因为两个人长期生活在一起,彼此的业力不同、爱好不同、性格不同,经常会发生矛盾争执。现在很多的人,刚开始将幸福完全寄托在对方身上,希望对方能给自己带来快乐。但结婚久了以后,两个习气不同的人,关在一个屋子里极其痛苦,连做中午饭都意见不统一,一个说做稀饭,一个说做干饭,在这个问题上吵得不可开交。因此,我们没有必要过于贪执,否则心里会产生很大的痛苦,修行佛法也绝对不会成功。

生既孤独生,殁复独自亡,

苦痛无人摊,亲眷有何益?

生时,自己孤零零地来到人间,死时,也没有任何陪伴而前往中阴。漫长的轮回生涯中,我们感受过各种各样难忍的痛苦,但自己的苦痛只有自己承受,他人根本无法取代。佛陀在《教王经》中说:“人在临死时,父母兄弟眷属不能代受丝毫苦痛。众生生也孤单,死也孤单。”既然我们独生独死、独来独去,一切都是随自己的业力而转,亲友眷属不能分担,那贪执他们有什么利益呢?

我们在遭受生老病死时,亲友们对解除痛苦毫无帮助,连一刹那的代受也无能为力。当然,高僧大德通过自他交换代众生受苦,这种现象倒是有,但这并不是此处叙述的内容,这里讲的主要是凡夫人。什么叫凡夫人呢?有关经典中说,在六道轮回中独自漂泊,自己没有任何陪伴,这就是所谓的凡夫。因此,我们没有必要为了贪执亲人而放弃修习善法,藕益大师说:“世情断得一分,佛法即有一分得力。”若能断除对世间情感的牵挂,定会产生修持佛法的境界。

我希望在座的道友,在没有特殊的情况下,跟外面的联系越少越好,自己有吃有穿就够了。我认识有些居士,以前世界各地的朋友非常多,后来自己通过学佛,基本上跟外面不怎么联系了。因为联系得越多,修行的障碍越大,每天都是接电话,不是陪这个一起吃饭,就是跟那个一道喝茶,短暂的人生就这样虚度了,哪里有时间修行佛法?经论中常说:“断一分烦恼,证一分菩提。”作为修行人,世俗的琐事交往断除一分,就会在菩提道上前进一步,弘一大师也说过:“世情一定要看淡,要看破。”虽然完全看破有一定的困难,但也要尽量少联系。

移动公司在学院周围建了信号发射塔,但除了有些弘法利生的负责人以外,我们要求大家最好不要用手机。本来按照国家的法律法规,你拿三四个手机都可以,但这对修行非常有障碍,我们没必要跟国内外经常联系,个人的生活能解决就可以了,要尽量减少亲人的干扰、打扰、骚扰。假如有了清净的环境,自己就能空出很多时间来观心,对佛法自然而然会生起定解。

佛陀在《弥勒经》中说:“得到人身、值遇佛法、对佛法生信、发菩提心,这四种法在千百万劫中难以得到。”然而,我们很多人完全具足这四种缘分,人身已经有了,佛法遇到了,对佛法也生起信心了,(昨天有个道友到我家,说:“我需要您的《华严经》,可不可以给我看看?”当时我心里很高兴,觉得这个人至少对佛法有信心。)并且发了菩提心,这是千百万劫难以获得的,一定要把握、珍惜,不要错过!

对亲朋好友要少联系,但有些在家人也不能过于极端:“堪布今天这样讲了,我从此以后不管孩子上学了,也不给丈夫做饭了,家里的人也不照顾,马上背起包前往寂静地方!”这是有点冲动了,既然自己业力现前,已经落入这样的网当中,马上跳出来也有困难。

其实,只要对佛法有信心,做在家人也不要紧。现在很多虔诚的居士,有时候比我们还好,我们到大城市里去时,经常还有一些散乱,而他们从来都不看电视,也不对亲朋好友请客,除了上班和家里该做的事情外,全部的时间用于修习佛法。当这样的在家人也很不错,因为佛陀时代并不是所有的人都出家,在家人还是占大多数,佛陀在经典中对在家人的开示也相当多。

所以,你们有些在家人,即生中如果没有出家的因缘,我觉得也不要紧,自己应该当个很好的在家修行人。刚才佛经中也讲了,假如得到了人身,遇到了佛法,对佛法有信心,发了菩提心,四样全部具足的话,那是相当难得的,对此理应生起欢喜心。

下面以比喻说明不应贪执亲朋好友:

如诸行路客,不执暂留舍,

如是行有道,岂应恋生家?

譬如,去远方的旅人,不会贪著暂时歇脚的旅舍,毕竟那不是最终的归宿。打个比方说,我们从这里去拉萨,今天到这个地方住一晚,明天到那个地方住一晚,每晚都会跟来自各地的旅客集聚一处,但并不会执著“这是我的旅客”,对客栈也不可能执为“这是我永远的处所”。同样,在三有中漂泊流浪的人,怎么会留恋偶尔一遇的身体与亲友呢?

再过几年,我们这里所有的道友都会各奔东西,每个人随自己的业力而漂泊,有些造善业前往清净刹土,有些造恶业堕入三恶趣,有些还是获得人身,各种各样的情况都有。所以大家聚在一起时,不应该造恶业,也不要过于贪执。

现在的世间人,喜欢一个人的时候,一直依依不舍,这种贪心太强烈了;对这个人不满时,就互相开始争斗,一定要杀死对方,这种嗔恨也太过分了。其实我们应该以不怨不亲的态度对待所有的人。上师如意宝经常说:“在座的金刚道友不要互相有矛盾,大家在上师身边求法,只是暂时住一段时间,应该珍惜彼此的缘分。但也没有必要过于贪执,众生的业力各自不同,缘合则聚、缘灭则散,所以与人交往要有一种分寸,这样才能掌握自己的行为。”

《佛子行》中云:“长伴亲友各分离,勤积之财留后世,识客终离身客店,舍弃今世佛子行。”我们相当于客人,而亲友好比是旅店中聚在一起的客人。印度的帕单巴说:“夫妻无常犹如集市客,切莫恶语争吵当热瓦。”有些家庭非常不和睦,吵架就是他们的专业,以前没有成家时,对对方的希望很大,一成家之后,每个人的想法和意乐不同,整天都处于一种敌对的关系。其实这也没有必要,真正懂佛教道理的人,家庭一定要和合。

前不久开法会时,一个居士对我说:“非常感谢您!您讲了《入行论》以后,我们好几个居士的家庭重新和睦相处。”对我来讲,这种话是好听还是不好听也不好说,但不管怎么样,作为佛教徒,还是应该和睦相处。不仅是家庭要和睦,人与人之间、金刚道友与金刚道友之间、佛教徒与非佛教徒之间,也要和睦。一位国外的上师说:“我们佛教徒与非佛教徒之间,应该彼此学习、彼此恭敬、彼此尊重,但不一定要学别人的宗派,学外道,或者学非宗教徒的论典。”这番话确有甚深密意,大家应该仔细体会。

尽管彼此要和睦,但也要尽量断除贪心,不然的话,即生中不一定有修行的因缘。在明朝嘉靖年间,有一个人叫祩宏,他不到两年时间,就送走了两个亲人:先是不到一岁的儿子死了,接着妻子因为忧郁过度,不到一年也死了。他对世间产生了强烈的厌离心,但后来在父母的催促下,不得已又娶汤氏进门。汤氏是一个贫家之女,对于嫁给祩宏这样的大户人家,总有挥之不去的自卑感,经常在丈夫面前低眉顺目、小心翼翼。

一个大年三十的晚上,祩宏正在看《金刚经》,汤氏为丈夫泡了一杯热茶,轻轻放在桌子上。突然茶杯自己碎裂,汤氏吓得手足无措,觉得不吉祥,害怕丈夫不高兴。没想到祩宏抬起头来笑笑说:“没关系,世上没有不碎的茶杯,世上也没有不散的因缘。”他终于将自己的意愿表达出来,然后等着汤氏的号天抢地。而令他意外的是,汤氏平静地回答说:“我懂,我不耽误你。君请先行,妾随后就去。”说完,走进屋里,给丈夫整理出门的衣服。祩宏挥笔写下《七笔勾》,一笔勾销了红尘俗世的一切因缘,后来到西山寺出家,成为莲宗八祖――莲池大师。祩宏出家不久,汤氏也削发为尼,为孝义庵主。

有些人说:“丈夫出家,妻子出家,孩子也出家,这对佛教会不会不庄严?”其实这没有什么,上师如意宝也讲过,在佛陀时代就有这种情况,而且他们出家以后,各自守持清净的戒律,互不干扰。我们学院就有这种现象,夫妻俩出完家以后,在守戒方面非常不错。自古以来,有些夫妻在家时虽造过恶业,但修行因缘成熟时,也有一起出家的。即使不能一起出家,也可以一个先出家,另一个后出家。那天有个广东人说:“我先把妻子送到这里来,一定要让她出家。她剃完光头后我就看一下,然后回去挣钱三年,三年之后我准备出家。”说是这样说,但三年之后,他是出家还是成家?我有点怀疑。

壬三、教诲依止静处:

迨及众亲友,伤痛及哀泣,

四人掮吾体,届时赴林间。

此颂教诫我们在还没有死之前,趁早趋往寂静的森林中,独自一人修行。等到死亡来临之时,四个人扛起我的尸体,送到尸陀林就可以了,没必要有很多亲朋好友围着大哭。

人死之后,尸体的处理方法,各个国家和民族的传统不同,但除了土葬、火葬、天葬、水葬以外,基本上没有别的方式了。这里是按照印度的传统――天葬来讲的,人死了以后,把尸体放在担架上,四个人掮着前往尸陀林,亲朋好友则跟在后面哭。藏地也有这种传统,人死时如果自己不哭,说明对死者根本不关心。其实这是世间的说法,从佛教的角度而言,人死时最好不要哭,尽量控制住自己的情绪。昨前天一位施主的母亲死了,她内心虽然很悲伤,但跟世间俗人完全不同,她觉得母亲能遇到佛法,有佛菩萨的加持,已经很满足了。

既然人人难逃此结局,我们就应该发愿在死亡来临之前,尽早前往寂静的林间,这样的话,好像你已经死了一样,亲友对你不会太执著,就算你真死了,他们也不会很伤心。有些修行人在山里死了,家里人很多年都不知道,后来得知这个消息时,也没有什么感觉,因为他离家太久了,大家早把他淡忘了。

我认识一个道友,他在山里闭关修行,一年只给家里打一个电话。刚开始家人接受不了,后来慢慢就习惯了,他打电话时,他们都很惊奇:“啊,这么快又是一年了!”这样彼此也不会互相耽著。所以,我们还没有死之前,应当主动舍弃亲眷,到山林里面去修行,如《寂静语》中云:“乃至四人以担架,抬举吾身未临前,一直迈向寂静处,修行寂灭之等持。”

从前,释迦牟尼佛转生为一国王之王子。因以前的王子尽皆夭折,为防止此王子遭非人伤害,就将其置于珍宝装饰的铁室中,依吠陀论典作护身仪轨,众人因此称之为“铁室”。铁室长大后,有一次正逢“睡莲花节”,他身着绸缎妙衣,由众多眷属围绕,一同赴往庆典之地。目睹欢乐场面后,铁室以其宿世善缘牵引,对种种狂欢场面毫无兴趣。(就像舍利子和目犍连的前世――涅甲和邦那杰一样。有善根的人,看电视、看电影时,会觉得世间人的贪嗔痴非常可怕,马上产生修行的境界。但若善业的习气比较薄弱,一看就会入迷了,再也不想看书了。现在个别学《入行论》的居士,整天借一些二三十集的连续片看,我听了以后特别害怕,本来学《入行论》那么紧张,还看这么多的连续片,那已经完蛋了!)

当时铁室王子看后,马上生起厌离心,返回王宫,在父王前竭力请求前往森林中出家。国王不同意,问他为什么这样做,王子回答说:“我因惧怕死亡,所以才决定出家。”国王非常不解:“死亡根本无法避免,你前往森林又有何用?难道躲在林中就不会死吗?”王子解释说:“虽然呆在哪里同样都会死,这一点无有差别。但有一点大为不同:于寂静森林中,有行持佛法的机会,如此临终之时无有痛苦,死后也能转生安乐净土;而在家中,则会遭遇违缘,很难修持正法,死到临头必有大痛苦,死后亦难免堕落地狱。”王子随即将有关情况广述一番,国王还是比较明智,终于答应他出家。(不像现在的有些家庭,通过各方面来调解,也没办法说服对方。)铁室遂将众人羡慕的王位,如丢弃杂草一般舍弃,到森林中苦行修法,终获成就。

所以,人没有死亡之前,到寂静处去出家很重要。听说有个年轻人,他一直说“我退休以后再修行”,结果还没有到退休,他就死了。有些人常说退休以后再出家、孩子找到对象后再修行,有时候我听到这些话,心里就想:“时间会不会等你啊?即使你现在不能出家,学佛也不需要那些条件,你现在为什么不学佛?”有些人光是学佛也要等孩子工作成家才开始,这是一种愚痴的行为,学习佛法要马上学,自己有了善缘和善念时,一定要当下决定。

当然,到寂静地方的缘分,可能大城市里的人不太具足,但是你有空的时候,应该到寺院去参观参观,看一看你跟他们的生活有没有本质上的差别。如果有的话,他们是人,你也是人,为什么他们修得那么清净,对佛法真正生起信心,而你每天忙着一大堆琐事?经常这样反观,自己的因缘也会逐渐成熟的。

其实城市里的有些条件也不错,假如你身体实在不行,也不一定非到寂静地方去。我遇到学院的一个修行人,他说:“现在在城市里闭关是最好的,卫生间也有,水也有,吃的也有,所以最好是租一间房子,在城市里面闭关。”他的话也言之有理,纵然你身处闹市中暂时无法脱身,也应该给自己创造一个寂静的环境,精进地修行。

第一百一十九节课

作者教诫我们理当依止寂静地方,时间是还没有死亡之前,如果你已经被四个人抬到尸陀林,那时候已经迟了。倘若能死在山洞里、森林间或寺院中,这是最好的一种选择,自己死时也会很安详、很宁静。

无亲亦无怨,只身隐山林,

先若视同死,殁已无人忧。

我在大限来临之前,应及早前往寂静的地方,独自一人精进修持。在那里,没有亲人的挂念,也没有怨敌的危害,亲朋好友认为我早已不在人世,那么纵然真正死亡,也不会有人为我哀伤痛苦。

米拉日巴尊者在《山居满意歌》中说:“既无亲朋为挂念,亦无仇怨相牵缠,如是死于崖洞里,无悔无恨心满意。”又云:“洞内死尸无血痕,洞外杳然绝人迹,如是死于崖洞里,无悔无恨心满意。”的确,死在寂静地方非常吉祥,没有其他的干扰,修行也会圆满成功。

以前学院有一个沃色多吉喇嘛(光明金刚),当时他生了一场大病,但在生病期间也从来不断传承。有一次他听完课回来,坐在自己的床上,背后没有靠任何东西,身体端坐而安详圆寂了。那种死相非常吉祥,如果在一些城市里,可能有很多新闻记者前来报道。当时很多道友都看见了,他圆寂之后,一直端直地坐在那里,头都没有垂下来。

汉地也有这种情况。五代后周时期,有一位行因大师,隐居在庐山佛手岩。每天夜深时,就有一只麋鹿、一只山鸡来睡在他石屋的旁边,一点也不惊怕。大师平生不收弟子,但附近寺庙的僧人自动供养他、服侍他。有一天大师对他们说:“把窗帘卷上,我要走了。”窗帘才刚卷起钩上,大师下床走了几步,就站立着圆寂了。

莲池大师对此大加赞叹道:“贪欲多的人,临终时更加厉害,甚至争夺遗产,对世上的财物人事眷念不已。不但是在家人如此,连出家人也有这样的。如果每个出家人都能像行因大师一样,一辈子清高凛然,圆寂像游戏般轻松愉悦,不是很好吗?”

当然,大城市里的人,全部能死在寂静山里面,恐怕也是不太现实。即使没有这种缘分,死亡来临时,也应该有一点修行的把握,不然,到时候发现自己得了绝症,手忙脚乱也没有必要。如果没有活着的希望了,还是应该死在寺院里,或者回到家里面。藏人一般有种说法:“啊,某某人得了绝症,该去寺院了。”死在寺院里跟死在家里完全不同,尤其死在医院里更麻烦,他们形式上的抢救工作也不得不做,一做的话,作为修行人,恐怕还是受很大的影响。所以,大家平时在修行过程中,对死亡应该有所准备。

四周既无人,哀伤或为害,

故修随念佛,无人扰令散。

如果死在寂静的山里,四周根本不会有人哭,自己可随念佛陀等一切善法,不会有人干扰而令心散乱。

临死时,若有人在旁边一直哭,对亡者还是有一定的影响。藏地某些地方也有这种风俗,人死时你必须哭,没哭的话,说明你不孝顺,或者对这个人不重视。当然,藏地比较大,安多与卫藏的传统完全不相同。现在有些人到了藏地某个地方,看到一个风俗习惯后,马上写成书或者在新闻媒体上打广告,说西藏的风俗如何如何,其实这是很片面的。比如汉地东北的传统和南方的传统有天壤之别,假如一个藏族记者到东北去,看到某些偏僻地方的传统后,就在媒体上说汉地的传统如何如何,那南方人看后,肯定觉得自己没有这种传统。

现在外面的有些宣传非常奇怪,但藏地个别地方的确有这种传统,人死以后你必须要哭,哪家死了人的话,你去看他不能微笑,也不能有欢喜的姿态,否则对他不恭敬。这种传统,在我们家乡也有,以前一些亲朋好友死了,我父亲不敢去看,因为他有点怪,一想起这个亲人就想笑,所以特别不敢去。

我们那边还有个笑话:有一家死了一个人,按照他们的传统,天还没有亮之前,尸体必须抬出去,抬走时所有的亲人必须哭。但有个人实在哭不出来,他就假装呜呜呜地干哭,但害怕没有眼泪,大家要笑他,于是他左看右看,发现旁边有个桶,桶里面是一些液体,他用手蘸了一下,好像是水,就赶紧把它摸在眼上。天亮了以后,尸体抬走了,大家可以吃饭了。吃饭时,有个人知道他的情况,就故意说:“你今天很伤心啊,血都哭出来了!”大家一看他的脸,果然满脸都是血。原来那个桶里不是水,而是牦牛死后的血。

其实,不管在家人、出家人,别人死时,自己最好不要哭。《法句喻经》有这样的故事:佛陀时代有一个虔诚居士,平时上供下施、行持善法、念经持戒,非常精进。后来他临死时,妻子在旁边大哭大叫,非常痛苦。听到妻子一声声呼唤他的名字,他顿时生起贪恋之心,魂神不去,在妻子鼻内化作一虫。

他妻子哭得涕泪交出,鼻内之虫也随鼻涕流出来,掉在地上。(有些湿生的众生,业力不可思议,马上转生为虫,身体也长得特别快,甚至大到能看得见。)妻子见后,觉得在别人面前很不好意思,就要抬脚踩死虫子。正在此时,旁边有个具神通的修行人,急忙告诉她:“不可不可!不能杀它,它是你丈夫!”妻子非常惊讶,说:“我丈夫生前奉经持戒,非常精进,怎么可能变成虫子?”那个人说:“因为你在他临终时哭泣,牵动他的恋慕,故而堕为虫身。”随后他为虫说法,虫闻后忏悔,命终生天。这也是一个真实的公案。

所以,人死后最好在旁边不要哭,如果你实在忍不住,那就离得远一点,自己去悄悄哭。现在藏族有些地方,一听说人死了,就哇哇一直大哭,在医院里面也是这样,这是一种世间的做法,有些人因为伤心而大哭,有些人不伤心也大声哭。

但如果住在寂静的地方,死时就不会有亲友的哀号,也不会有怨敌争夺自己的财产,使自己生嗔心堕入恶趣。在那样清净的环境中,临终者可以不受干扰,保持清净的信心,明白“我一生将要完结了,只有一心随念三宝,现在才是最有利的”。随念的对境,可以是佛陀、法宝、僧众,也可以是菩提心。因为没有其他的散乱,心非常专注,在这样的状态中,很容易往生清净刹土。

以前洛若寺有一个金旺堪布,他也给我传过法,后来他病得比较严重,医院里面不能救,他就回来了。我们去看他时,堪布说:“我这个病不能治了,死在医院里没有必要,还是回来吧,死在寺院里比较吉祥。”不久后他就安详示寂了,我在《密宗虹身成就略说》中,也介绍过他圆寂后的一些征相。

在死亡那一刹那随念佛,这个功德非常大,佛陀在《宝灯经》中说:“临终随念佛,指向佛陀像,赞颂皈依偈,此人获佛光。”假如临终时想着佛陀,或者看着佛像皈依、赞颂,此人定能获得佛的加持,不会堕入三恶趣。尤其是戒律清净、修行精进的人,死时能忆念佛的话,一定会获得往生,如《别解脱经》中云:“恒持清净戒,精进修行者,临终无忧愁,如火中解脱。”《月灯经》中也说:“一旦受病危,或遭死亡苦,不失忆念佛,痛苦不被夺。”因此,临终时再怎么痛苦,只要一心向佛,所有的痛苦便会消失无余。

大家在面对死亡时,关键要看自己能不能观想佛,不能观想的话,也应在看得见的地方摆一张佛像,一心一意地祈祷,唯有这样,才能获得解脱。临死的时候非常关键,如果旁边的人特别多,观想起来也比较困难。

我们在座的人,若能死在寂静地方,当然是最好的,实在不能,死在医院里或城市中的话,当时也要尽量地观想佛陀,没有必要想着亲人、想着财产,务必要万缘放下,一心只念阿弥陀佛。尽管每个人的死因不同,但无论如何,希望大家一心念佛,这一点非常非常重要!

最后讲依止寂静处之摄义:

故当独自栖,事少易安乐,

灵秀宜人林,止息众散乱。

总之,我们应当安住在环境清幽、琐事鲜少、极其安宁、风光秀丽、景色宜人、止息一切散乱的森林中。

真正寻求解脱的人,应该没有任何陪伴,一个人住在山里修行。假如做不到这一点,那也应当居住在清净的寺院里,周围全部是信仰佛教、没有邪见的金刚道友。《经庄严论》中讲了寂静处应具足五种条件,住在这样的地方,远离一切散乱和琐事,心很容易得以调伏,对修持静虑有莫大的帮助。

唐代的通慧禅师,三十岁左右出家,出家后独自前往太白山修行。他什么粮食都没有带,饿了就吃树皮和野果,渴了就喝山里的清泉,困了就靠在树下睡觉,这样的日子过了五年。有一天他用木棒打土块,土块破了不成形,以此因缘而豁然开悟。(以前的禅师和大圆满瑜伽士,依靠一些很简单的因缘,马上就能开悟。)他开悟以后,继续在山里住了二十年,在此期间,他穿的只有一条裙子,盖的只是一床棉被,脚下只有一双草鞋,其余什么资具都没有,衣服缝缝补补的,冬天夏天都没两样。

相比之下,现在大城市里的人,有没有一件衣服穿二十年的?古时候布的质量不是特别好,一件衣服穿了二十年,肯定是破破烂烂的,上面缀满了补丁。而现在布的质量很不错,许多人也要每个星期天去商店买衣服。在座的出家人,你们以前当在家人时,稍微有条件的话,可能也会没事就往商店里跑。有些人的衣服琳琅满目,人住一间房子,专门挂衣服也要一间房子。但以前的禅师,没这么多衣服也照样生活,最后的境界跟我们完全不同。现在很多人借口说没时间修行,其实并不是没时间,而是自己心力不够。你去买一件衣服的话,坐车要两三个小时,逛商店也要两三个小时,那么修行肯定没有时间。

白居易依止过道林禅师,有一天他去拜访禅师时,看见禅师坐在喜鹊窝旁边,就说:“禅师住在树上,太危险了!”禅师回答:“官场浮沉,勾心斗角,你的处境更危险!”白居易似乎有些领悟,转个话题又问道:“如何是佛法大意?”禅师答道:“诸恶莫作,众善奉行!”白居易听了,感到很失望地说:“这是三岁孩童也知道的呀!”禅师道:“三岁孩童虽知道,八十老翁行不得。”

在藏地的圣地神山,像喜马拉雅山、桑耶青浦,也有许多这样的修行人,他们或在树下,或在山洞里,或在岩石下,远离人群的喧嚣,精进修行而一生成就,如《三摩地王经》中云:“远离诸尘垢,依止寂静林,如同犀牛住,速时得等持。”然而现在的人并不是这样,他们整天处于繁杂的尘世中,全是一种迷迷糊糊的状态,怎么能速时得等持?很多人说:“我为什么总修不成?心很乱啊!”在那种环境中,心不乱是不可能的,如果没有驱开的话,修行肯定很难以成就。

即使没有机会去寂静森林修行,我劝请大城市里的居士们,尽量一天中抽出短暂的时间,比如下午或晚上的几个小时,把手机全部关掉,把电话全部拔掉,专心在佛堂里看书修行。有个拥有几亿美金的大老板,每天的日程非常忙,但即便如此,他也会安排一段时间学佛。他事先给员工都打过招呼了,在那个时间里,任何人不准给他打电话,打电话他也不接。他上班时间和下班时间分得很清楚,在下班的时间中专门抽出一部分看书和修行,多年以来他一直安排得很不错。

印度有一位大成就者,也是非常了不起的高僧大德,他在国内外的知名度很高,所以不管是政治上还是佛法上,日常事物非常繁多。我们去拜见他老人家时,他说:“像我这种身份的人,每天的事情特别多,但我会安排好时间的,什么时候修行,什么时候闻思,什么时候接待,什么时候到办公室里做事情……”

所以很多人并不是没有时间,只是自己没有安排好。当然,有些人在家里可能没有自由,像个仆人一样,只要“主人”一声令下,自己就得规规矩矩去做。但不管怎么样,自己仍要尽力安排时间,不然死亡来临时,你有什么理由也说不过去。

庚二(弃妄念)分二:一、略说;二、广说。

辛一、略说:

尽弃俗虑已,吾心当专一,

为令入等至,制惑而精进。

真正修习佛法时,断除一切妄念很重要。当然,作为初学者,一下子将所有的贪嗔痴等分别念全部断除,恐怕也是做不到的,但首先应该依止寂静的地方,心系一缘,不要胡思乱想,否则,人住于静地而心游荡于闹市,这也没有多大意义。佛陀在《郁伽请问经》中说:“修行人住在寂静处,应该反复观察自身,不然就会像林中的猛兽一样,虽然长期住在寂静地方,却不具足任何功德,这样住再久也毫无意义。”

在寂静的地方,我们应斩断对世间的贪恋,一心专注于修持菩提心。如果你有大圆满和禅宗的更高境界,那也可以直接安住,但若没有的话,则应在行住坐卧中,念念不忘世俗菩提心,像禅宗参话头一样,随时想着“我已经发了菩提心,我要利益众生”,勉励自己精进地修持,这样的话,自己的行为也会逐渐变好。

为了使自心安住于止观双运的境界,或者安住于菩提心,须以妙观察智断除自己的烦恼。比如明朝四大高僧之一的紫柏禅师,有一次听见有僧人念张拙的《见道偈》,当到“断除妄想重增病,趣向真如亦是邪”时,禅师说:“错了!应该是‘断除妄想方无病,趣向真如不是邪’。”僧云:“你错他不错。”禅师大疑,从此以后,每到一个地方,就把这两句话写下来,挂在墙壁上,行住坐卧都在参究这个问题,最后参至头面俱肿。一日吃完斋饭后,禅师突然开悟,头面之肿立消。

究竟来讲,不管是断除妄想,还是趋向真如,在胜义中都是不存在的,因而张拙说得一点也没错,“断除妄想重增病,趋向真如亦是邪”,真正到了这种境界时,既没有真如,也没有妄想,既没有断,也没有不断,凡是分别均为戏论。就像《金刚经》中讲的那样,最后所要安住的境界,完全没有丝毫执著,如果一直妄念纷飞,给自他都会带来危害。

辛二(广说)分二:一、于欲妙生起厌烦;二、于静处生起欢喜。

壬一(于欲妙生起厌烦)分三:一、观察果报可怕;二、观察本体不净;三、观察因有害。

癸一、观察果报可怕:

现世及来世,诸欲引灾祸,

今生砍杀缚,来世入地狱。

贪欲的过患相当可怕,有了贪欲,给今生来世都会带来莫大的灾难:今生会遭受砍杀、捆缚等痛苦,来世则会堕入地狱等处。

《本师传》中云:“贪欲如嗔蛇,毁坏今来世,智者不应依。”其他佛经中也说:“欲妙之奴遭剖剁,砍头挖眼断手足,贪欲令堕众生狱,令转饿鬼与旁生。”所以,贪欲能招致今生来世的一切痛苦。

当今社会中,有些人贪执美色,有些人贪执地位,有些人贪执财产,以致遭受种种灾祸,贪欲增上时,有些人甚至无恶不作。大概在1994年,台湾有一姓黄的人家,兄弟三人。三弟对大嫂生起贪心,有不正当的关系。为了得到大嫂,三弟放火烧死了大哥及大嫂的子女。大嫂见到儿女被烧得面目全非,心痛万分,哪里有心情与三弟再续孽缘?三弟因为自己的贪欲,烧死了数条人命,最后也难逃法律的制裁。

佛陀时代,也有很多这方面的公案,当一个人贪欲增长时,什么惭愧心都没有,正知正念也没办法摄持。为什么现在那么多的人感到痛苦?原因就是贪欲所致。因此,佛陀在《方广庄严经》中,用毒叶、宝剑、火焰等比喻阐述了贪欲的危害,《中观四百论》当中,这方面的比喻和意义也讲得非常多。

当然,从根本上断除所有的贪欲,我们作为凡夫人也有一定的困难,但是要深刻明白,如果贪心增长,一切苦恼都会出现;若对名声、地位、财产,乃至自己的身体,没有特别大的贪执,那自己会过得很快乐。

修行中最可怕的违缘就是贪欲,依靠贪欲而毁坏自他的现象,自古以来也是非常非常多。作为出家人,应该经常祈祷上师三宝,加持自己的戒律永远清净;在家人也要尽量知足少欲,对人财物不应过于贪执,否则将如萨Ra哈巴所说:“贪执犹如芝麻许,竟引痛苦无边际。”其实不仅仅是人,包括牦牛在内的旁生,也会因贪欲而招来连续不断的痛苦,如果没有贪欲的话,任何众生都会活得很快乐。

断除贪欲最好的方法,即是不执著对境,不管是对人也好,对财物也好,对名声也好,都不要有太大的执著,应该看得淡、看得破。住在寂静地方的人,理当把贪著外境的心慢慢放下,如此一来,就像水中沉淀杂质一样,心自然而然会澄清,本来面目也很容易现前。

非常希望大家时常祈祷传承上师和佛菩萨,过去自己以贪心造作的恶业,在圣者面前竭力忏悔,认清心的本性,以后尽量不要被贪欲蒙蔽,这样,来世才不会堕入地狱、饿鬼、旁生当中。否则今生中一直贪得无厌,肆无忌惮地造恶业,来世不堕落是绝不可能的。人身真的很难得,大家既然得到了如意宝般的珍贵人身,就应该按照殊胜的窍诀和教言去做,不然的话,一直随着世间行为和自己的分别念,永远也不会得到解脱!

第一百二十节课

第八品《静虑品》主要讲“离俗世”和“弃妄念”。弃妄念分为略说和广说,在广说当中,又分观察果报可怕、观察本体不净、观察因有害三方面,其中第二个是讲:

癸二(观察本体不净)分二:一、以同离命故观彼不净;二、观察具命而观彼不净。

子一(以同离命故观彼不净)分六:一、无有所贪之法;二、以贪而视不应理;三、以嫉妒保护不应理;四、恭敬供养不应理;五、欣喜接触不应理;六、以贪拥抱不应理。

丑一、无有所贪之法:

我们所喜爱的他人之身,真正用智慧来观察的话,和离开了生命的尸体一样不清净,没有什么可贪执的。

这一品主要讲断除贪心。众生相续中有贪嗔痴三种烦恼,《入行论》用了三品分别对治:以《安忍品》对治嗔心;以《静虑品》对治贪心;以《智慧品》对治痴心。因此,这部论典非常殊胜,嗔恨心比较重的人,应该常看一下《安忍品》;贪心比较重的人,不管是男众女众,需要多看第八品;对很多道理懵懵懂懂的人,应该学习《智慧品》。

这一品主要是分析女人的身体,下文也会经常提到女身不净,在学习的过程中,希望女众不要有其他的心态。听说西方人一听到女人的过失,就特别不服、不高兴。当然,我倒不害怕你们反抗,这种情况一般也没有,如果你们要反抗,我以理说服也没有问题。

按照佛经的观点,女人不管从世间法的角度,还是从佛法的角度,的的确确有不共的过失。比如女人的烦恼比较严重,做事的能力没有男人强,世界上的国家领导、各部门主要负责人,女人占了百分之多少?你们也可以看一下。一方面这是前世业力所感,另一方面,也是自己的发愿力不够。《药师经》等有关经典中说,女人要想将来变成男身,也有一些殊胜的方法。因此,女众不要太自卑,只要发愿,今后都有成就的机会。当然,也没有必要认为自己非常了不起,但却受到佛陀和上师的蔑视,你们应该反观自己。

作为男众,不要因经论中对女人身体的有些剖析,就口口声声说“你们女人的身体不清净,你们如何如何低劣”,始终以蔑视的眼光来看待。其实喜欢说这些的人,内心的贪欲之火非常强烈,在世间上也经常看得到。要知道,佛陀剖析女人的身体,是为了对治男人的贪心,让你不要贪执这样的不净物。如果男人的身体不是骨肉组成,而全部是钢筋水泥,或者清净的原料,那你可以嫌弃女人的身体,说女人不清净也有道理。但实际上并不是这样,下面也会讲到,不了解别人的身体不净,倒不值得大惊小怪,但连自己的身体都不知道不净,这简直太稀有了。所以每个人应该反反复复地观察,不管是自己的身体、别人的身体,都没有什么可贪的。

上师如意宝讲过:“女众学习《入行论》等大乘经典时,一提到女身不净、女人如何不好,就应该把名词换一下,把女人全部换成男人,以此断除自己对男人的贪执。除了个别颂词是针对女人讲的,大多数内容都可以互用。”

我们欲界众生,对财物的贪执比较厉害,但最严重的就是对异性的贪执。尤其是受了戒律的人,假如不知道别人身体不净,始终认为对方非常清净、非常漂亮,很容易在迷惑中犯戒律、造罪业,发生各种不愉快的事情。

当然,我刚才也讲了,在修学过程中不能走极端。以前藏传佛教中有些男众刚出家时,看见女人就满怀仇恨,刚开始是这样的话,不久以后很容易毁坏戒律、成家生子。所谓的女众,毕竟也是众生,对众生不能过于嗔恨。现在有些出家人或者居士,对女众始终看不惯,这是非常不合理的。然而还有另一种极端:只要女众一发话,就规规矩矩地听从命令,男众说一百遍也不可动摇,这也不太公平。

而作为女众,有些人特别傲慢,对男众出家人不恭敬,认为自己和他们平起平坐。实际上按照《毗奈耶经》的说法,比丘尼即使有一百年的戒腊,对刚受戒的沙弥也要恭敬。佛陀在小乘经典中讲过,因为女众的出家,佛法住世期减少了五百年。所以女众没必要认为自己非常了不起,但也不能特别自卑,这方面大家要掌握分寸,和睦相处。同时明白守戒的违缘,以传承上师们的教言要求自己。

月老媒婆前,何故屡恳求?

为何全不忌,诸罪或恶名?

按照印度的传统,男人若对某个女人生起了贪爱,往往恳求媒婆牵线搭桥、撮合因缘。媒婆相当于现在的婚姻介绍人,她们的身份原本非常低贱,但有些高贵的男人为得到所贪爱的女人,甚至跪在她们面前,低三下四地再三乞求。只要能得到那个女人,他们不顾名声,不惮造罪,不惜花费一切钱财。

现在也有很多人为了一个女人,宁愿花很多钱,做各种可怜的事,因为自己被贪心控制,丝毫不顾别人说什么,即使犯了极大的罪业,如杀父母、害他人、说妄语等,有些人也是心甘情愿。弥勒菩萨云:“欲者趋入大怖畏。”这些贪欲强烈的人,已经趋入非常可怕的境地,自己造了什么业都不知道,为了获得女人的欢心,恶名远扬也全然不顾。就像美国前总统,为了一个女人,闹得声名狼藉、身败名裂;阿拉法特在和平方面也做了很大贡献,但后来为了女人,钱财和名声上受到什么样的损失,大家也应该清楚。

据说很多年轻人不顾名声,为了找朋友,把自己的照片贴在网上,拼命地自我介绍、自我宣传。这是非常可悲的!把照片挂在网上,让全世界都知道你实在找不到人喜欢,在贪欲的束缚下,所做的行为极其可怜。甚至有些人犯了弥天大罪,自己也根本不知道。而有正知正念、品行高尚的人,肯定不愿意这样做。因此,作为真正的修行人,应当远离修行或持戒的一切违品,《月灯经》中也说:“犹如嗔恨之毒蛇,智者应当远女身。”

怎么样远离呢?在日常生活中,首先不要与女人经常交往,否则戒律受到损害时,那时候就没有自由了。麦彭仁波切在对小僧人的教言中也讲过:“女人是很厉害的,天王都无法战胜的人,往往被女人踩在脚下。”自古以来的帝王将相,很多因女人而亡国丧命;一些声名显赫的出家人,也是因为女人而毁坏戒律,趋入极其可怕的境地。这些都是贪欲的过患,大家务必要牢记于心!

纵险吾亦投,资财愿耗尽,

只为女入怀,销魂获至乐。

为了得到女人,哪怕危机重重,自己也愿冒险尝试;就算为此荡尽财产,自己也是心甘情愿,只因为女人的投怀送抱,能带来莫大的销魂喜乐。

贪欲强烈的人,不管是什么身份,为了女身,可以付出地位、财产等一切代价。现在的社会上,有些腐败分子为了女人开始贪污,最后自己被判刑、枪毙,许多悲剧的发生,无不来源于贪欲。《法华经》云:“诸苦所因,贪欲为本。”佛陀在《楞严经》中也说:“此等众生,不识本心,受此轮回,经无量劫,不得真净,皆由随顺杀盗淫。”这些人不认识贪心的本质,不了解贪心的过患,为了女人造下各种罪业。

当今社会极其腐败,了解某些内幕的话,就会觉得特别可厌。不仅现代如此,从历史上看,为了女人而毁坏国政、身绝命亡的故事也非常多。比如夏朝的君主桀,他在位时,广集天下美女供自己淫乱,传说后宫有美女三万人。(当时的人口并不是很多,三万美女不是一个小数目。)他最为宠爱妹喜,为了让她开心,聚集全国上下的粮食来酿酒,蓄酒为池,大如湖泊,日夜同妹喜饮酒取乐。妹喜特别爱听撕裂丝帛的声音,桀马上令各地每天进贡丝绸一百匹,让人轮流撕给妹喜听。由于他的荒淫无道,致使百姓无以生存,四方诸侯群起,最后导致夏朝灭亡。

商朝最后一个君主――纣王,也是一味沉迷于花天酒地,他特别宠爱妲己,为她建造“酒池肉林”,男男女女赤身裸体,在酒池里划船、吃肉,通宵达旦地狂欢。有些忠臣看不惯,表示反对,就被纣王用“炮烙”处死,以取悦妲己。纣王生活奢侈,纵欲无度,再加上残忍的暴政,最终将商朝的江山断送在自己手里。

周幽王也是烽火戏诸侯,以博褒姒一笑的昏君。他宠幸褒姒,但褒姒不爱笑,平时愁眉苦脸的,幽王为了讨她欢喜,令士兵点燃烽火台上的狼烟,诸侯们率兵火速赶来,却不见敌人,褒姒见此果然微笑。(真是业力现前!)幽王喜欢她的笑,觉得这是世界上最美丽的,于是屡次点燃烽火,最后诸侯们再也不来了。后来真正有外敌入侵,幽王点狼烟以召唤援兵,但诸侯都不派兵,最后幽王被杀。

现在也有为女人而送命的公案:前几年四川乐山有个副市长,一次在一个公共场合中,看上一位16岁的小女孩,为了把她弄到自己身边,他谎称是新加坡商人,花费六十多万给她购置一套豪宅,还买了一辆新款轿车。为了女人,贪心是无有止境的,最后他被发现贪污后,也是被判死刑。当时他的岁数,足以当那个女孩的父亲,但那个女孩为了享受,根本不会考虑这些。

世间上有许许多多的人,因为没有将自己的贪心转为道用,招致各种各样可怕的后果。因此作为修行人,要随时忆念佛陀关于女身不净的教言,反反复复去磨练自己。凡夫人没有贪心的极其鲜少,但通过这样的教诲甘露来对治,应该可以慢慢减轻。历来有无数的大德依此窍诀,最后彻底断除了贪欲,看见什么样的女人都不会产生贪心,我们若经常观察贪欲的过患,这样的境界肯定能达到!

除骨更无余,与其苦贪执,

非我自主躯,何如趣涅槃?

对于女人的身体,大多数男人特别喜欢,这是未经详细观察所致,如果用自己的妙观察智进行剖析,便会得出正确的结论――实际上这些女人只是一堆骨架而己,全身由三百六十块骨头组成,骨肉和皮肤相连,中间充满不净物,里里外外没有一分干净的。这样肮脏的身体,男人们却要拥入怀抱、贪恋不舍,完全是无始以来的串习不能放下,其实你所贪执的对境,不管是自己的妻子还是别人的妻子,都不是你能自由主宰的。

社会上有三种话题经常听到:一种是哪个领导贪污了多少钱,入监狱或者判死刑;一种是某人在医院里检查,诊断为绝症,现在已经无药可救;第三种就是,某某人离婚了,因为感情不好。这三种消息,不管是新闻媒体中,还是茶余饭后,都是人们津津乐道的话题。因此,女人并不是你能完全拥有的,两个人的感情好几天,过一段时间就破裂了,如果把花在女人身上的精力和时间,全部用于希求解脱、希求佛果,早就已经成就了。

那天我听一个人说,她在中国找不到对象,然后就去了美国,在美国一直找,到目前为止将近二十年了,还没有找到满意的。(其实,到了这种境地,不管是满意的、不满意的,能找一个人就可以了。)试想,如果她在二十年中一直希求正法、寻求善知识,自己的信心应该到了一定境界。但世间人的贪执极其可怕,放不下来的话,永远得不到自在和快乐。

汉传佛教中有一个故事:一个老和尚和一个小和尚外出云游,走到河边没有桥,只能淌过去。河边一美貌女子恰巧也要过河,请求老和尚帮助,老和尚没说什么,顺便把她背过河。过了河与女子分别后,两个和尚继续赶路。一路上小和尚一直嘀咕:“师父怎么能这样呢?太不像话了!……”走了二十里地,他终于忍不住了,上前问老和尚:“师父,出家人不近女色,你怎么能背那个女子过河?”老和尚笑了笑说:“我早就把她放下了,没想到你一直背着她走了二十里!”

可见,境界比较高的人,即使接触到女人,也不看作是贪执的对境。而有些人,虽然看作是贪执的对境,但也能通过对治来断除贪心。虚云老和尚的年谱中记载:在他38岁时,有一次坐船从宁波到杭州,当时天气特别热,船小人多,无奈要与一年轻女子卧铺相连。夜深熟睡,忽觉有人在抚摸自己的身体,他立即惊醒,见旁边的女子脱光了衣服,要来抱他。他不敢出声,马上起来跏趺坐,持楞严咒摄心。(汉传佛教中,常提到楞严咒对治贪心的力量很强,而在藏传佛教里,守戒律的人应该多祈祷作明佛母,持诵作明佛母的心咒,是对治贪心的殊胜窍诀。)女子亦不敢动,见他有如是正念,自己羞愧难当。

上师如意宝也讲过,他以前在石渠时,有次到外面去念七天经。那家的女人对他产生贪心,法王觉得如果继续呆下去,恐怕戒律不一定清净,所以虽没有满七天,他也马上离开了。当然,像法王如意宝这样的大德,可以说是在众生面前的显现,而我们一般人遇到如此违缘时,必须以正知正念来摄持。倘若你没有任何执著,稍微交往也没有大的过失,但是作为凡夫人,对异性的烦恼极其猛烈,真正能对治有一定的困难。因此,上师如意宝经常提醒大家:首先应当选择环境,若对戒律各方面有损害,应该火速离开,选择其他的地方。

现在的世界贪欲纵横,人们的良知几乎荡然无存,不仅是出家人要有正知正念,居士也应守持清净的戒律,除了自己的家眷以外,没有必要贪得无厌,毁坏一切人道和世道。因而,认识烦恼的本质和所贪爱的对境非常重要。

这些道理,佛经中也有大量阐述。如《正法念住经》中云:“女人祸害因,毁今生来世,若欲利己者,故当弃女人。”假如贪执女色,今生来世都将毁坏无余。有些出家人破戒还俗后,今生连自己的生活都无法保障,来世堕入恶趣的痛苦就更不用说了。所以趁现在有殊胜的机缘,大家一定要以正知正念来对治烦恼,远离守戒的一切违品,这是最殊胜的教言!

丑二、以贪而视不应理:

始则奋抬头,揭已羞垂视,

葬前见未见,悉以纱覆面。

按照印度中部和卓那城市的风俗,女人平常要用纱丽蒙面,在没有结婚之前,即便是自己的丈夫,也无法一睹芳容。有了这种神秘感,男人对自己所贪爱的女子,因无法见到面纱后的脸容,往往日思夜想、惆怅不已。初次见面时,男人揭开女人的面纱后,为了看清她的容颜,努力使她向上抬头,女人则娇羞地低头垂视,不敢抬头。

“葬前见未见”一句,在有些讲义中说,是指结婚之前,男人对女人见过或者没见过;而有些讲义中说,指没到尸陀林之前,男人对女人见过或者没见过。不管怎样解释,见过也好,没见过也好,印度女人一直用面纱覆着自己的脸。

现在也有这种传统,在印度,女人的衣装基本上用纱丽,纱丽是一块约六米见方的绸缎,一般是从腰部缠起,最后披在肩上或蒙在头上,中间不可经拼凑而成。印度有一种外道,据说凡皈依此教的女子,不能看别人的脸,也不让别人看自己的脸,所以她们在外出时,就用黑纱丽蒙起自己的脸,这种现象在大街上非常多。以前我从印度回来后,写了一本《巡礼印度圣地记》,但只写了一半,后来一直没有出书,那里面也描述了她们不守戒律的有些状况,这在印度来讲比较普遍。

不仅是印度,中国古代也有类似的传统,印光大师曾讲过一个故事:从前有一家人姓罗,家境贫寒,无钱娶妻。罗母左思右想,只有自己改嫁,以换取银两为儿子定亲,实等于卖身娶媳。娶亲的那一天,新郎一直不进洞房去,新娘打听到事情的原委后,立即脱下簪珥衣服,叫丈夫拿去还给他们,迎回自己的婆婆。儿子听了大喜,急奔改嫁的江家去告诉母亲,当时天色已晚,儿子就宿在江家。

不料江家有人偷听到此事,连夜赶到罗家,冒充罗某和新娘同床,之后骗走其余的珠宝财物。新娘也不知道那是骗子,到天亮丈夫回来,才知道自己被骗了,她悲痛、羞愧、愤恨,偷偷上吊自杀了。自杀之后,丈夫很伤心,给她买棺葬殓。棺材抬到郊外,忽然雷电大作,劈死一人,正是那个骗子,手捧衣饰路过那里。棺材也被雷震开,新娘奇迹般地复活。丈夫告诉她情况后,二人相拥大哭,扶着回家,终生过生活。

过去的社会,夫妻在结婚前都未见过面,这种习俗不仅印度有,中国也有,只不过某些细节不同而已。

在新婚之夜,贪欲比较强烈的男人,渴望早点看见自己所喜欢女人的身体或面容,但是这种欲望,详细观察的话,根本没有任何意义。为什么呢?

昔隐惑君容,今现明眼前,

鹫已去其纱,既见何故逃?

往昔你非常渴望见到那张迷惑你的面孔,但是女人死了以后,尸体扔在尸陀林,秃鹫和豺狼已扯去了她的面纱,你为什么反而惊慌逃走呢?

到了尸陀林,不管是什么样的女人,都可以见到她的容颜。秃鹫将她的面纱、衣服全部撕去,那令人神魂颠倒的娇容明明摆在眼前,此时你为何要仓皇逃走,连看都不敢看?这个身体与昔日并无两样,同样都是骨肉皮肤组成,为什么现在你对它的态度截然不同?

反过来说,女人对男人生贪心时,也可以用这种方法观想。有些人为了贪执某个男人,不惜舍弃所有的财产、名誉,甚至愿意自杀。其实你所爱的男人身体,到尸陀林以后就面目全非了,没有一处值得贪恋。

以前一个老乡特别喜欢他妻子,但他妻子年轻时就死了,当时很多人劝他不要去尸陀林,但他非要看一下。他将尸体送到那里天葬,秃鹫一会儿就撕食光了。当时我也去帮忙念经,他先是一言不发地看着,呆了许久突然对我说:“佛经中说人身由不净物组成,确实是这样啊!以前我特别疼爱妻子,以为她非常好看,今天总算有了新的认识……”

其实,不仅死人的身体非常可怕,活人的身体也是同样。西汉的开国皇帝刘邦,有一个吕皇后,她生了一个儿子,被立为太子。后来刘邦十分宠爱戚夫人,打算立戚夫人的儿子为太子,把原来的太子废了。然由于种种因缘(这个因缘比较长,我在这里不啰唆),这个计划没有成功,但是这件事情,吕皇后一直怀恨在心。因刘邦在世特别执著戚夫人,她无机可乘,刘邦死了以后,她儿子当了皇帝,她就命人残忍地砍掉戚夫人的手脚,熏聋耳朵,灌了哑药,挖去双眼,扔到厕所里,唤作“人彘”――人猪。然后叫来自己的儿子惠帝,欣赏她的杰作。惠帝去看时,根本分不清是肉团还是人,他问母亲这到底是谁,吕皇后得意地说:“这就是天下最美丽的戚夫人!”惠帝听到之后,吓得脸色大变,一方面觉得惨不忍睹,另一方面,认为母亲太心狠手辣。受到严重刺激后,他回去就开始生病,一年中也没有上朝,最后因病而死。

因此,再动人的身体,本质也是不净的,若能明白这个道理,肯定对修行有所帮助。泰国清迈府的有些佛教徒,看到邓丽君的尸体后,对人身有了重新的认识。实际上,不管是怎么漂亮的明星歌星,无一不是骨肉皮肤组成,到了一定的时候,就没有什么可贪的了。如果认识到这一点,对别人身体的执著也会逐渐消失。

第一百二十一节课

下面讲的仍是舍弃妄念,现在是第三个问题:

丑三、以嫉妒保护不应理:

昨天已经讲了,女人的身体只不过是一堆骨锁血肉,无有任何可贪之处。现在成千上万的人不了解这一点,往往陷入迷茫的深渊中,而我们大乘修行人,懂得这些教言以后,对感情不要特别执著。

现在人对异性的执著,给自己带来了极大痛苦,作为修学佛法的人,我们的确非常有福报,为什么呢?因为佛法不仅是一种加持或者不可思议的境界,而且通过理论分析,所得出的结论任何智者也没办法推翻。这里虽然是剖析女人的身体,间接呵斥男人的贪欲和不如法行为,但若真正了达这样的道理,对自己的生活有非常大的利益。

生活中的有些对境,修行人能看破,而世间人看不破,原因是什么呢?因为修行人明白佛教的甚深义理,世间人缘分不到,没有闻思的机会,即使有一些机会,佛法也没有深入内心,自己一直在迷茫徘徊着,找不到方向。所以,大家既要观外面的世界,又要观自己的内心,只有这样,修行境界才会越来越增上。

昔日他眼窥,汝即忙守护,

今鹫食彼肉,吝汝何不护?

昔日,其他男人只是偷偷看一眼,你就以最快的速度将她遮掩起来。而如今,她死后被扔在尸陀林,秃鹫正在撕食她的皮肉,吝啬的你为什么不去保护她呢?

世间人对爱情特别执著,认为自己所爱的人,只为自己所独有。别的男人无意中看一眼,或者稍微与她接触、谈话,自己也会妒火中烧,生起极大的嗔恨心。

这个颂词,是说男人的嫉妒心非常强烈。以前我在课堂上经常批评女人的嫉妒心,不管对异性也好、同性也好,别人的很多行为自己无法容忍,什么事情都看不惯,但是在这里,男人的嫉妒心也特别强,二者没有多大差别。尤其在生活中,假如知道自己所执著的人,与其他人有关系,则会不惜一切地毁了对方。这种现象,古往今来也多不胜数。

我们家乡有个人,他对自己妻子说:“其他什么事情都可以开许,唯独有件事情我不开许,你要注意啊!”现在他已经七八十岁了,但年轻时的这句话,一直被大家传诵着,“流传百世”。所以,很多人对妻子的守护心,跟对其他的事物完全不同。

《百业经》中有一个残忍的故事:从前有个国王叫丑陋者,性情十分残暴,嫉妒心极强,他对王妃制定了极其严格的禁令,尤其是带王妃出游时,街道两旁不能打开门窗,禁止别人仰望王妃的姿色。(现在来领导的话,街上不能通车,给他让个路,停几分钟也可以。但国王和王妃一起出门,要求两边的窗户全部关掉,这种行为真的过分!)若有人无意一瞥王妃,他会立即剜掉此人的眼睛。

一日,他与王妃们去森林游玩。(古代的国王和王妃可能没有其他的娱乐,在很多故事中,他们只要一有时间,就像猴子一样到森林里面去。)当时有位独觉在那里禅修,几个王妃见到独觉身相庄严,生起无比欢喜心,各自取下面纱,于他面前恭敬顶礼。国王闻知此事后,嗔心大起,立即命人剜去独觉的双目。

独觉因前世恶业感召,受害时没能显现神变,但剜完眼睛之后,他飞入虚空示现种种神变。凡夫人对神变有很大的信心,国王见此马上跪地忏悔。但因他曾剜掉成千上万众生的眼睛,故其业力成熟时,仍无法避免果报:他于五百世中生于地狱,受无量痛苦;从地狱中解脱后,于五百世转生盲目饿鬼;次后又于五百世转生为盲目的旁生;从三恶趣中解脱后,于五百世中转生为盲人。佛陀在世时,他也是一个盲人。

因此,以嫉妒心伤害别人,所造的恶业相当可怕。有些女众对自己的丈夫特别特别执著,见他与单位里的女同事说几句话,马上醋意大发,疑神疑鬼。现在社会上的恶行不断增长,听说在大城市里面,不管是男的、女的,对自己的家人都抱有怀疑,整天跟踪监视,甚至希望能监听对方的电话。由于自己的这些执著,无端引生了许多伤心和苦恼。

其实如果你对所爱的人百般守护,他死后送到尸陀林时,身体被鹫鹰、乌鸦、狐狸、野狗等不断撕扯着,那时候你为什么无动于衷?往昔别人看他一眼,你就妒火中烧,现在鸟兽把他身体撕成一块一块吃掉,你真有吝啬心的话,为何不去保护他?

不过,曾经有个老乡说:“别人看我的妻子有什么嘛?只要不带跑她都可以。带跑的话,我老了以后有点麻烦,其他什么我都想得开。”虽然众生的业力各不相同,有些人心胸狭窄,有些人心胸宽广,但不管怎么样,对异性的执著还是相当可怕。尤其在贪心增长时,什么事情都干得出来,佛经中也说:“增上贪欲者,不知理非理。”有些人生嫉妒心或贪心时,做事情根本不讲理,好像发疯了一样,过段时间冷静下来,也知道自己特别过分。

记得佛经中有一个公案:在某个节日,王子们穿上盛装,到城外去寻欢作乐。当时佛陀正好进城化缘,佛陀对僧众说:“看看这些王子,打扮得像三十三天的天人。”说着,就进城去了。在途中,王子们遇到一位美女,为了美女,他们争风吃醋、大打出手,最后都受了重伤,躺在担架上被抬回家。回来时,刚好佛陀化缘后要离开城市,众僧见到王子们的狼狈相,对佛陀说:“世尊,王子们一大早盛装打扮出城,现在为了一个女人,落得如此下场。”佛陀对他们开示道:“忧患和怖畏的产生,都是因为贪欲。”

的确如此,不管是以前的皇宫,还是现在的家庭,一切不平安、不和睦的根源就是贪欲,如果贪欲没有得到对治,自己始终离不开恐惧和痛苦。我们若能认识心的本性,很多问题容易解决,否则,不择手段地看管自己的家人,就像对宫里的嫔妃一样,根本不让离开皇宫,后宫中除了皇帝以外,所有的男人都要阉割,这样的下场将会如何?你们应该比我清楚。

这些教言看起来是破除对女人的贪心,实则以正量观察时,对男人的身体也是同样。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中言:“如女身不净,汝自身亦然。”就像女人的身体不清净那样,男人的身体也是一模一样。因此,在学习这部论典的过程中,女众不要有心理压力,对佛法不要不恭敬;男众也不能高高在上,轻视女众。

当然,我们这里的出家人,大多数对佛经有较深的领会,应该不会产生邪见,也不会互相蔑视。但我担心有些居士,学习这一品时,下课的时候――“你们女众的身体如是不清净,你们多低劣啊!”佛法的语言不能用来诬蔑别人,有些人为了与女众结缘,趁这个机会,表面上说她们过失,其实产生极大的贪心,想用这种方法来沟通,大家也要值得注意。

总之,通过上上下下的观察,我们应该明白身体到底是什么样的。这方面的道理,以前所学的知识、所依止的老师,可能并没有讲过。在学校中虽然学些知识,也算是增长各种见识,可是对身体、心理的分析,佛法才是至高无上的,它是世界上唯一的如意宝,大家理当以非常大的信心来对待!

丑四、恭敬供养不应理:

很多人每天对上师不恭敬,对身体却非常恭敬,这是不合理的,怎么不合理呢?

既见此聚尸,鹫兽竞分食,

何苦以花饰,殷献鸟兽食?

眼见这堆不净物所聚成的尸体,为众多鹰鹫、豺狼等竞相吞食,你又何苦以花鬘等装饰这些鸟兽的食物呢?

很多人特别喜欢打扮,其实所谓的时髦,再过几十年后,就会像一阵风或一股热气一样消失无余,现代人喜欢的装饰、颜色、形状,以后不一定觉得好看。老年人应该比较清楚,七八十年代时,男男女女所追求的衣服、服饰,在现代人的眼中早已过时。唐朝、明朝等当时最流行的各种装扮,现在很多人也觉得不伦不类。因此,如今特别流行的花样,过段时间一定会被淘汰的,每个时代中,人们凭自己的想象与受环境的影响,在无意义的事情上白白浪费了自己的生命,这是非常不合理的。

此处是说,我们到尸陀林时,会见到天葬师把尸体切成一块一块,成群的秃鹫扑上去,争前恐后地扯来扯去……不管这个身体以前如何漂亮,死后也唯一成了动物的食品。既然如此,你全力以赴用最贵重的东西装扮它,又有什么用呢?

世界上各个民族的传统不同,比如藏族女人为了漂亮,身上要戴满各种石头――金子、银子、珊瑚、玛瑙等等,表面上看来是装饰品,实际完全是一堆累赘:脖子上垂一块“巨石”,头发上的珊瑚和琥珀也特别重,头发被一根根拔下来,听说特别痛,但是为了好看,一定要受这个罪。印度女人的鼻子上,要穿一个大大的鼻环,环上有许多须须,鼻环跟耳环连在一起,好像是对人的一种惩罚。以前藏人也有这样的,现在可能比较少,当时男男女女都有特别大的银耳环,耳环下面串着珊瑚、松石、珍珠,再下面是五颜六色的丝绸须须,走路的时候一摇一晃,觉得自己是世上最好看的人。

虽然我们没有这种感觉,但若有女人喜欢这些,她的男人就会把财产全部换成金银,为自己的爱妻作装饰。这是一种愚痴的行为,现在很少人拿钱来帮助可怜的众生,却愿意花在没有用的打扮上,其实对这副身躯用再高级的化妆品,也阻挡不了岁月的无常。

以前唐玄宗在位时,整个国家繁荣昌盛,各国都喜欢到中国旅游,就像我们现在喜欢去美国一样。但玄宗的贪心非常强烈,他最宠爱的武惠妃去世后,觉得后宫嫔妃无一满意,见自己的儿媳妇杨玉环容貌出众,就用种种手段招入宫中,变成自己的女人,册封为贵妃。杨玉环的哥哥、姐姐也随之成为皇亲国戚,地位显赫,生活奢侈,日常开支非常浩大。

尤为过分的是,杨贵妃爱吃荔枝,一定要吃新鲜的。于是玄宗特设驿骑传送,跑数千里地,荔枝的味道还没有变就送到了京城。(唐朝国都是西安,荔枝只有岭南出产,当时又没有冰箱,要想吃新鲜的,只有用快马一站一站地送来。)有诗云:“一骑红尘妃子笑,无人知是荔枝来。”专送荔枝的快马经过时,扬起滚滚的红尘,百姓都以为发生了重大战情,哪知是皇上为博贵妃一笑,专程为送新鲜荔枝而来。(这种做法真的特别可怕,那个时候飞机火车什么都没有,几千里的路程,一节一节地送过来,只为了满足女人的口腹之欲,也难怪佛陀在大乘经典中经常呵斥贪执女色的过患。历史上有许多这方面的事例,我这次讲《入行论》之所以用世间公案来阐述女人的过失,也有一定的原因。)

后来由于杨贵妃受宠,杨家一门气焰嚣张,导致安禄山以此为借口造**,玄宗携贵妃被迫外逃。在途中,将士们请求将杨贵妃处死,因为她是这场战争的祸根。玄宗为了平服军心,不得已赐死了贵妃,用简单的褥子一裹,随便埋在大路边。

当时埋的这具丑陋尸体,就是以前大家喜欢供养的身体,如果把她扔在尸陀林,可能秃鹫非常高兴,因为她是历史上有名的胖美女!有些尸体特别瘦,只是一堆骨架,老鹰都吃不饱,经常比较伤心。假如把她扔在尸陀林,很多人也应该想一想:以前倾国倾城、娇艳动人的这个身体,最后落到了什么下场?所以我们看见人死时,应该用无常观来好好观察,这对自己的修行很有帮助。

现在大城市里的很多年轻人,没有时间学《入行论》,那天我从年龄上分析了一下,大多数学员都是成年人,年轻人寥寥无几。本来他们非常有潜力,但很多人耽著于感情美色,根本没有时间学。有些年轻人为了找朋友,天上天下都在寻觅,但始终也找不到。有个老太太说:“我孙子一直找不到合适的对象,我非常伤心。”这些老年人真的很糊涂,有时候看他们的表情、听他们的谈话,都纳闷他们为什么不念佛,每天都是想这些?自己一辈子迷迷糊糊过来了,一点后悔和惭愧都没有,还要给下一代的耳边也灌输这些非理教育,这些老人实在可怜!

我们应该观察自己的身体,也要观察别人的身体。其实人人特别喜欢的身体,除了给秃鹫当食物、给农民当肥料之外,没有任何价值。正如《中观四百论》中所说,它唯一的价值,就是能依之修持善法。因此,皈依佛门、行持善法的人,他们的身体才有价值!

丑五、欣喜接触不应理:

若汝见白骨,静卧犹惊怖,

何不惧少女,灵动如活尸?

见到尸陀林的白骨时,即使它静卧不动,也会令你惊怖不安,那你为什么不怕现在被灵魂所带动的活尸呢?

古印度的尸陀林,跟藏地的尸陀林有点不同。在藏地,尸体放到尸陀林之后,很快的时间内,天葬师就把皮肉割开、骨头砸碎,当场喂给老鹰吃光,尸体马上就处理完了。而根据史书上记载,古印度的尸陀林没有天葬师,人死后只是把尸体送到那里,老人的尸体、年轻人的尸体、小孩的尸体横七竖八地堆着,有新的也有旧的,在那种场合中,呆一会儿也觉得非常害怕。

去年有一个喇嘛,非要去尸陀林修断法,于是带了个小小的帐篷,打算在那里住下来。到了黄昏,他觉得阴风阵阵、毛骨耸立,晚上念了点经后,实在是受不了,拔腿就跑,帐篷也扔在那里,次日白天才敢去取。其实我们这个尸陀林还算是可以,天葬后就看不到尸体了,但印度尸陀林并不是这样,所有的尸体都会堆在那里,等鸟兽慢慢地吃光。

原来藏地有一个故事:某人吹嘘自己胆子特别大,做什么事情都不怕,一个人对他说:“你真有本事的话,到尸陀林去,把一根桩子结实地插在地上,如果回来一点都不害怕,我给你一匹马。”那个人满口答应下来,拿着桩子势在必得地去了。黄昏时他开始有点怕,东看西看,一边看一边插桩子。因为藏装比较长,他在插桩子时,把衣服的下摆也插在了地上。插好以后,他转身正准备回去,突然觉得地下有人拉着他不放,怎么样都走不动。他就大声哭着哀求:“请放了我!求求你,请放了我!……”

所以,尸陀林是特别可怕的地方,为什么可怕的呢?因为里面有很多尸体,令人望而生畏,尤其是看到他的面相,觉得特别恐怖。其实米拉日巴尊者说,我们活着的身体,不管从结构上、本质上,或者躯体上、容貌上,跟死后的尸体没什么差别。有些人可能认为:“这二者完全不相同,活着的身体有生命,而死了以后没有生命。”这一点是对的,但我们怕的不是生命,就是尸体;我们贪执的也不是灵魂,而是身体。既然贪执的是身体,那么它放在尸陀林里时,你为什么如是害怕呢?以理观察的话,生前的身体跟死后的尸体,本质上没有任何差别,现在由风大带动的身体,就是“起尸”。

如果一个人在死后,尸体猛然站起,虽然容颜与往昔无异,但最爱她的男人也会吓得昏过去。《四百论广释》中有个故事说,有一国王对王妃(另有种说法是王子)极为宠爱,忽有一日王妃死了,群臣为了不让国王太悲伤,便启奏:“王妃没有死,她变成魔鬼了,尸体已经起来了!”国王一听特别害怕,立即下令将王妃碎尸万段。不久群臣又禀告:“王妃死了!”国王大喜,令眷属敲鼓庆贺。其实,如果害怕她死后的起尸,为何不怕活着的身体?《入行论》下面也会讲到:“岂乐活白骨,充塞寒林城。”我们现在所居住的世界,实际上就是充满活动白骨的寒林城。

在古代,人死后如果没有赶快处理,晚上半夜三更就可能起尸。有时候我们护尸体很害怕,晚上一边念经,一边要注意动静,大概两三点钟时要看一看尸体会不会起来。你们女众好像不害怕,还是挺厉害的,我们有些道友死了以后,很多人通宵为其念佛,一点恐惧都没有。但我们晚上真的有点怕,所以一般用个帘子隔着。听说有一个人晚上守尸体时,中间隔了一条帘子,有只老鼠在那儿动,他认为尸体起来了,结果吓跑了。第二天一看,才发现是老鼠在作怪。以前在西藏和马尔康一带,经常有起尸的现象,很多上师的传记里都有叙述。

我们若能经常观无常,剖析他人的身体跟尸体没有差别,将来很容易生起出离心。记得《开启修心门扉》中说,从前有一个人,偶然的机会看到一具开膛破肚的女尸,恐惧厌恶之余,心中反复思量:“天下所有的女人都应当如此,包括我自己的身体也不例外!”他死后转生于印度,成为一位大国王的王子,名为“扎巴”。扎巴成年以后,被许多美艳的王妃围绕着,一次,当他与众妃尽情享乐之后,众妃都进入了梦乡。他环顾四周的王妃,忽然觉得仿佛置身于腐臭冲天的尸陀林,立刻生起反胃作呕的感觉。他一下子不安起来,迅速仓皇出逃,来至佛陀身边,以听闻佛法而现见四谛,成为一名叫“扎巴”的大阿罗汉。据说佛陀在初转F轮时,紧随身边的马胜等五比丘与扎巴等五近比丘中的扎巴,就是这位扎巴。

所以,前世若曾观过无常,今生对生活就会有所领悟。我们这里的有些修行人也讲过:“以前跟自己的爱人在一起时,觉得以后会幸福快乐,但成家之后,只要跟妻子睡在一块,就感觉身边有一具大尸体。最后也不得不出家,前往寂静的地方。”

我今天这样讲,你们会不会家庭不和?当然从显现上,与众生还是应和睦相处,但也要认识到身体的不净本质,否则一直执迷不悟,始终在贪欲的网罟中无法自拔,那会非常非常可怜!

丑六、以贪拥抱不应理:

昔衣汝亦贪,今裸何不欲?

若谓厌不净,何故拥着衣?

从前,你连穿着衣服的女身都要贪爱,而今为何不欲求那裸露的女尸?如果你厌恶不净的尸体,那为什么要拥抱衣服包裹的身体呢?

世间人的心真的很迷惑,听到有些歌星唱歌很好听,就莫名其妙对他生贪心。很多无聊可怜的人,为了追这些歌星,情愿倾家荡产,只要听到他的一首歌,不知道自己的鞋子掉在哪里,一直拼命地追。还有些人看到有的明星化妆很美,姿态非常美妙,也无缘无故生贪心。其实她的打扮、装饰、衣着,并不是她的身体,她真正的身体,跟尸体没有任何差别。然而人始终喜欢一种神秘感,如果没有神秘感,所贪执的对境根本没有什么,若用智慧的宝剑挑开神秘的面纱,他们只不过是一具具活尸体罢了。

穿着衣服的美女,很多人都特别喜欢,而尸陀林中赤裸裸摆在面前的女尸,即使是贪心最大的男人,不要说拥抱,连亲近都不敢。佛陀时代有个非常出名的妓女,她对三宝很有信心,每天供养八位僧人,很多僧人觉得她非常好看,都愿意去她家应供。有一位僧人回去后,向众僧提及她是多么漂亮,每天供养的食物如何美味。听了这番话,一位年轻的僧人,虽然没有见过她,但却爱上了她。隔天,他也随僧众到那位妓女家应供。不巧的是,正好那个妓女生病了,但出于强烈的信心,仍在别人搀扶下出来拜见众僧。当她走出来时,那年轻的僧人见到了她,非常吃惊,因为她虽在病中,却仍然那么美丽动人,他马上产生了强烈的爱欲。

好景不长,这位妓女不幸当天晚上死了。国王派人把死讯告诉佛陀,佛陀请国王将尸体送到尸陀林,暂时保护起来,不要被秃鹫吃掉,让尸体在那里停三日。印度的气候非常炎热,三天之后,她的尸体不再美丽,苍蝇从她的九孔中飞进飞出。(有时候我念颇瓦时,就经常想:“听说这具尸体生前非常美,但死了好几天以后,再美的人,人们连看都不敢看,只有用布裹着放在那里。”)

到了第四天,佛陀带领众眷属、国王带着部下前去观看尸体,那年轻的僧人也跟着去了。在这么多人面前,佛陀明知故问道:“国王,这女人是谁?”国王说:“是大名鼎鼎的某某妓女。”(就像有些明星一样,他们的名气人尽皆知,年轻人在说,老太太也在说。也许是我看不来吧,人们公认的美女俊男,真的不好看,没有毛病的人始终找不到。如果换成动物来看人,会觉得人长得非常奇怪。就像我们看猴子特别难看,不管是鼻子、嘴巴,什么都怪怪的,但若我们变成猴子来看人,可能觉得更可怕。所谓的好看,完全是分别念安立的,东方人和西方人的标准完全不同。原来我在三亚治病时,那里正举行“世界选美大赛”,一百多个美女云集一处,但我深深地感觉到,各地对美的评价有天壤之别。有时候一个国家选一个美女,他们觉得是最好看的,但在其他的民族看来,不要说一个国家的美女,连一个村子的美女都算不上。因此,所谓的美,并不是真实存在的。)

国王回答之后,佛陀紧接着说:“很好,国王请你宣布,谁要是肯出一千两银子,就可以占有她。”可是无人问津。国王一再把价钱降低,最后减到一个铜板……四分之一个铜板……八分之一个铜板,照样没有人要。国王干脆宣布:“谁要的话,就可以免费抬走。”但大家仍然没有兴趣。这时候,佛陀对众人开示道:“你们看,她活着时,有人肯花一千两银子,只不过为了和她共度一个晚上;现在连免费赠送都没有人要。实际上,她原来的身体跟现在的身体只不过放了三四天而已,此外根本没有本质上的差别。”

以前目犍连尊者得阿罗汉果后,有一次去城市里面,有个女人见到他,贪心大起,故意穿上华丽的衣服来引诱他,尊者见此即说偈言:“汝身骨干立,皮肉相缠裹,不净内充满,无一是好物。我心如虚空,一切无所著,正使天欲来,不能染我心。”

达到这样的境界,确实非常困难,可是通过对人身的种种剖析,自己的贪心应该会减少。当然,感情上的问题,是凡夫无始以来的习气,懂得理论后马上就能断除,肯定也不太现实,但若从理论上先下手,强烈的贪欲就会逐渐息灭、消失。为什么很多出家人刚开始时对感情一直不舍,后经一番大乘佛法的闻思,终年住在山里,没有伴侣也能呆得下来?这就是因为大乘佛法的加持和威力不可思议!

第一百二十二节课

本论正在观察所贪之对境,今天开始讲具有生命的身体不值得贪执:

子二(观察具命而观彼不净)分三:一、脏物现前;二、以推理决定;二、破彼清净相。

丑一(脏物现前)分二:一、贪分别之脏物不应理;二、谴责具迷乱者。

寅一(贪分别之脏物不应理)分三:一、破贪口水;二、破贪所触;三、破贪身肉。

卯一、破贪口水:

粪便与口涎,悉从饮食生,

何故贪口液,不乐臭粪便?

有些人喜爱异性的口水。其实粪便与口水都是由饮食消化产生的,你为何单单贪爱口水,却不贪爱臭粪便呢?

贪心强烈的人,在与所爱的人拥抱接吻时,对她的口水也会生起贪执,毫无厌嫌,很多文章中这样写,人们的行为也这样做。其实这是一种迷惑颠倒的执著,若以智慧来详加观察,女人排出来的粪便,与口水同样来自于饮食,女人吃饭喝水以后,能消化吸收的部分变成血液、肌肉、口水,而不能被吸收的变成大小便等。既然如此,对之一贪一恶是不合理的,毕竟它们的因都是饮食,没有这个因的话,口水和粪便都不会产生。比如有些人生病了,不能吃饭、喝东西,那他一定会口干舌燥,大小便减少。所以口水和粪便依靠饮食而来,在身体中都存留了一段时间,那为什么口水与粪便排出来时,贪心最严重的男人,也不会对女人的粪便生起贪执而吸吮呢?

对于这一点,我们先要从理论上明白,然后再在山里、寺院等寂静处,进行长期的串习,若能如此,心才会逐渐恢复原状,不会对女人盲目地贪执。麦彭仁波切也说:“非常愚笨且贪心强烈的人,于女人的口水如同甘露一样享用。”他老人家通过不同的教言,呵斥了这些人的不良行为。

因此,如果喜欢女人的口水,那也应该喜欢她的大小便,而事实上,纵然是再迷人的美女,也没听说过有人贪著她的粪便。既然二者的来源相同,人们对它们的态度截然不同,这完全是长期的颠倒执著所致,假如通达了心的本性,明白了身体的本质,则不会有这样的妄执。

现在人真的特别可怜,不要说通达心性本具的自然光明,这是比较深奥的境界,眼睛看不见,手也摸不着,没有殊胜窍诀不可能证悟,但即便是从小到现在的身体,他也认识不了,对自己或者对他人,始终不断地贪执。不但是在家人的贪欲难以对治,出家人也有这种障碍,所以,很多上师通过不同手段来教诫弟子,以认识女人的身体不净。

苏东坡的妹妹苏小妹,长得非常漂亮,有一次她去佛印禅师的寺院里,五百个修行人都动了心。(公案虽是这么说的,但五百个人全部动心应该不会吧,可能只有一部分人对她生贪心。不然,五百个人的业力各不相同,就算是最美的女人,也会有人认为很难看、很讨厌。)佛印禅师告诉苏小妹:“你真可怜啊,让五百个修行人动了心,来世要一一做他们的妻子偿还。”苏小妹非常害怕,忙问禅师有什么办法挽回。禅师让她吊死在禅堂门口,方能免去自己所造之业。

苏小妹还是深信因果,据说无奈之下,只好吊死在禅堂门口的一棵树上,禅师叫大家九天之内不要把尸体取下来。过了九天,在烈日的曝晒下,苏小妹的尸体开始腐烂,不断流下黄水脓血,臭不可闻,一群群苍蝇围着团团飞。五百个修行人见昔日所贪爱的美女,身体如此肮脏恶心,每个人都向她的尸体吐了一口唾沫,以此断绝了当五百人妻子的恶缘。

以前有一次,霍西曲恰堪布的寺院里,很多出家人在外面集聚,好像搞什么娱乐活动。上师坐在法座上时,来了一位藏族姑娘,听说长得非常不错,好多僧人一直盯着看,上师给她摸顶加持,也加持了很长很长时间。她下去以后,曲恰堪布就说:“你们感觉怎么样?一直盯着她,有什么可贪的?……”当时也开示了一些教言。

所以,不管是藏地汉地,人们特别贪执的对境就是俊男美女,这种贪心很容易生起,生起之后,一下子平息也很困难。但是懂道理的人,第一刹那生起贪念,(有些老年人也会这样,看见一个年轻人时――“啊,这个人多好看哪!”也许眼睛都看不清楚,但还想看到美色。)第二刹那马上会用正知正念摄持:“没有什么可贪的,她身体全部是不净物,只不过表面上会打扮而已。”若能做到这一点,尤其是出家人,则不会因此而毁坏戒律。

《涅槃经》云:“一切女人,皆是众恶之所住处。”《宝积经•菩萨藏会》亦云:“所言妇者,名加重担。何以故?能使众生,负于重担。”曾经也有个相声说,妇女的力量很强,从文字上也看得出来,所谓的“妇”,是一个女人能推倒一座山,她们还是很厉害的。

当今社会上有很多贪官,将财产、精力、时间全部用在女人身上。尽管佛陀在经典中经常宣讲女人的过失,但从另一个角度而言,男人的过失似乎更大。自古以来,一两个女人根本不能满足男人的贪心,历代的国王皇帝,哪个不是嫔妃成群,这个有三千女人,那个有三万女人……而一些女皇、女教主,虽然身为凡夫人,难免也有贪心,可是她们有多少个男人?现在女贪污分子为某某男人花了多少钱,这方面的公案还是比较少。

因此,作为男众应该明白,尽管大乘经典中一再地呵斥女众,让我们了解女身不净,但另一方面也要知道佛陀为什么这样呵斥,原因就是男众不管是生理上还是欲望上,始终有些不共的过失。

卯二、破贪所触:

嗜欲者不贪,柔软木棉枕,

谓无女体臭。彼诚迷秽垢。

如果说:“我对女人的口水不是特别贪执,但我喜欢拥抱她、抚摸她,她身体的柔软光滑,能给我带来很大的快乐。”这也是不合理的,如果你非要贪执光滑柔软的东西,那不如贪著柔软的木棉枕。高级宾馆的靠垫或枕头非常舒服,它们比女人的身体更加清净。

他们反驳道:“木棉枕虽然很舒服,但没有女人身上的味道,女身有些不共的味道,所以我贪执她。”那你不是贪执所触,而是贪执味道,这也是不合理的。作者在《智慧品》中说:“彼等诚虚伪,如垢谓净等。”你这样的想法,完全是把不清净看作清净,痛苦看作快乐,纯属颠倒迷乱的分别念。

当然,有些人身上确实也有俱生的香味,如六世达赖喇嘛仓央嘉措,传记中说他不管到哪里,身上都会散发出芳香。有个修行人曾在他面前呆过一段时间,比较熟悉这种味道,后来他离开了,自己住在寂静的山里。有一次,他忽然又闻到这种香气,猜测达赖喇嘛必定也在附近。经过一番找寻之后,终于发现了他老人家。据说这是一种清净的戒律香,可是关于六世达赖的生平,有些智者也有不同的分析方法。

还有“香香公主”,你们很多人应该知道,她身上的俱生香味,连蜜蜂蝴蝶都能引来,围着她翩翩飞舞。当然,这也有一些夸张的成分。

有个居士曾给我打电话说:“我现在非常非常痛苦,我的丈夫有其他女人?”我问:“你怎么看得出来?”“呜――他衣服上有其他女人的味道,身上有其他女人的头发。”“是不是啊?”“那肯定不是他的味儿,应该是别人的,而且这个头发也是细细的、长长的、红红的。”后来我只好说:“你再三地观察一下吧,我也没办法,我不懂这些。你好好修行,多念一些观音心咒。”但这样说也解决不了她的痛苦,这些人如果没有调心的方法,往往会非常苦恼,此处也说了,就像猪狗贪执不净粪一样,这是一种颠倒执著。但是按照世间人的传统,他们可能无法了解,认为异性的身体很干净。实际上去观察的话,身体完全是不净的,不值得贪执!

迷劣欲者言:棉枕虽滑柔,

难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。

不管是在家人、出家人,若整天沉溺于贪嗔痴当中,不希求真理智慧,不愿做对今生来世有意义的事情,这些人真的非常可怜,我们应从不同的角度来呵斥。世间上的很多人事业不成功、修行不成功,主要源于贪心相当强烈,因为整天都是贪执,已经挡住了前进的道路,只能给自己带来种种违缘。因此我们要遵循高僧大德们的教言,当自己生起贪欲时,应采取一些手段惩罚自己,知道它是不好的事情,这样,相续中的贪欲也容易断除。

此颂中,痴迷愚笨的具贪者这样说道:“木棉枕虽然光滑柔软,可它毕竟是无情物,放在床上的话,不能与之作不净行,难以交合成鸳鸯美眠,不能满足我的贪欲。所以这些无情物对我来讲无济于事。”甚至贪欲强烈的人,因得不到所爱的人,会讨厌憎恨木棉枕。

这里作者没有直接遮破对方观点,但在甲操杰的注疏中以及印度一些论师的讲义里面,都对此作了简单的回答:愚人认为与女人交合能满足贪欲,完全是一种颠倒执著,因为这种快乐始终不存在。

为什么呢?首先女人的身体不清净,上上下下去观察,找不到一个清净的地方,故不可能从她们身上得到安乐;其二,若依靠女身来满足贪欲,也许会有瞬间的乐受,但这是不究竟的,不会像涅槃那样永恒不变。因此,这些都是颠倒分别,儒教也说:“万恶淫为首。”道教强调女人是红颜祸水。

当然,任何宗教和世间理论的分析,根本不如我们佛教,对今生来世的诸多细节,佛教中分析得最为透彻。大家应该认识到,女色是世间的枷锁、世间的重患,《诃欲经》中也说:“女色者,世间之重患,凡夫因之至死不免。”可是从历史上看,真正能战胜女色的高僧大德、世间名人比较少,很多人遇到这样的违缘时,不得不在其面前俯首称臣。

我们作为凡夫人,没有贪心是不可能的,但在面对某些对境时,自己应该有基本的原则。以前常听人说旧社会笑贫不笑娼,现在的新社会是多么多么美好,但有时候看来,现代人根本不如古人的道德,由于西方文化的大量冲击,很多糟粕纷纷来到我们国土,以致人们的贪欲越来越可怕,尤其是一些腐败分子,贪心真的是永无止境。

湖北省天门市原市委书记,在任职期间,不但长期包养情妇,而且嫖妓成性,无论到何地出差,都公开指使身边人员“到街上转转,有好的就带回来”。从1989―2001年,他竟与除妻子之外的107个女人有染。现在的社会表面上看来繁荣昌盛,人们安居乐业,但有些人有了钱的话,根本不知道女身不净,再加上自己没有道德观念,经常把钱花在不合理的地方,寻求刺激以满足欲望。

重庆市委原宣传部部长,也长期在外面寻花问柳,但他选女人的要求很高,不像有些领导那样,不管老少,不分美丑,正如佛陀在经典中所说:有些于老者生贪心,有些对少者生贪心。所以现在人的贪欲不断增长,某些行为实在骇人听闻。

我们作为修行人,尤其是学习《入行论》的道友们,经常要祈祷上师三宝,尽量克制自己的贪欲,做任何事情都要符合世间的正轨,否则,人心越来越可怕,行为越来越糟糕,最后这个世界将变成什么样,大家应该非常清楚。

若谓厌不净,肌腱系骨架,

肉泥粉饰女,何以拥入怀?

如果说,你厌恶不清净的粪便等物,那么女身哪有干净的地方,你为何要紧紧拥入怀中呢?

贪欲强烈的人认为,女人身体非常干净,将之拥入怀抱,是人生的一种快乐。其实如果详细观察,这也没有任何意义。大家都知道,人身的框架是三百多块骨头,骨头之间由肌腱像绳索一样相连,框架中间是五脏六腑,外面则饰以肌肉、皮肤、毛发等,就像以钢筋为骨,水泥沙石的混凝土敷在外面一样,细细看来,人身的整个结构,无一不是不净物,不管外表有没有装饰,都不值得我们贪恋。

对贪执的破析,佛教的道理相当有力量,不然,就算你整天分析,也不一定找得到答案。有些人以前也上过解剖课,对人体还是有一点了解,因为人体的肮脏不堪,甚至到了中午时,自己连饭都吃不下。但是他根本没有想到,别人的身体是那样,自己的身体又是怎么样?人的身体如此恶心,到底值不值得贪著?

很多人非常喜欢打扮,七八十岁的人也不甘落后。有个老太太特别爱打扮,看起来是个虔诚的佛教徒,但每年接触她的时候,她就开始虚报年龄,第一年说是43岁,第二年成了41岁。可能她说妄语自己都忘了,去年报了多少也不记得。今年我都觉得奇怪,过了一年以后,她怎么又年轻了两岁?但从皱纹来看,虽然脸上被各种药抹得看不清楚,一看到手的话,完全能推出她的真实年龄。现在很多女人为了拴住丈夫的心,整天挖空心思去打扮,希望自己的美色不退,其实无常谁也阻挡不了,这样白费力气,真的没有意义。而年轻人也是为了得到别人的赞美,全力以赴将财产全部用在这上面。

当然,佛菩萨也经常化现为女人来度化众生,此处所讲的并不包括这些。汉地曾发生过一个家喻户晓的鱼篮观音公案:唐朝时观音菩萨为了度化某边地的人们,化身为一绝色女子,在街上卖鱼。当地年轻人都对她生起极大的贪心,一一向她求成家。(我也说不来求什么,很多专用名词我不会用,望大家谅解。这方面,你们可能比较专业。)那女子说:“若有人能一日内背诵《普门品》,我便嫁给此人。”第二日居然有多人能背。(不像这里的有些道友,背书背到中间就忘了,什么都想不起来,而他们在贪心的驱使下,为了达到自己的目标,背得相当好。)大家互不相让,卖鱼女又说:“三日之内,如果能背诵《金刚经》,此人可允婚嫁。”三日之后,又有数人能诵此经。那位女子再答应以七日为期,能背《法华经》者,作为择婚对象。最后只有一位姓马的青年,七日内熟诵了《法华经》,(他记性还是不一般哪,)娶到了卖鱼的绝色佳人。在迎娶那天,新娘子猝然逝去,身体迅速腐烂。马郎悲痛之余,只好将妻子敛棺埋葬。数日后来了一位梵僧,告诉马郎说:“你妻子并非凡人,而是观音大士示现,不信的话,你可开棺验视。”开棺之后,马郎大吃一惊,见棺内只有一副黄金锁子骨。梵僧遂以锡杖挑之,腾空而去。自此以后,当地人都对佛法深信不疑。

在藏传佛教中,诸空行母现为女身的也非常多,但对凡夫人而言,谁是空行母,谁是“地行母”,谁是观音菩萨的化现?恐怕也不一定能发现。但不管怎么样,作为初学者,一定要尽量断除淫欲。

从前,有个人对莲池大师说:“弟子看了您的《戒杀文》后,就一直守持长斋,唯有色心炽盛,不能灭除,乞请法师方便教诲,使我对色欲的厌弃心,犹如对杀生一样。”莲池大师答云:“杀生是苦事,生厌较易;色欲是乐事,生厌较难。今有一喻,杀生犹如当面将毒药置于劣食中,而色欲则是暗地将毒药放在美味里,对此,智者理当三思。”

作为凡夫人,对异性的贪爱根深蒂固,不管是出家在家,要彻底断除非常困难,但如果一直贪执不舍,对解脱必定大有障碍。佛陀在《妙法莲华经》中说:“诸淫女等,谨勿亲近。”对女人的身体,有智慧的人千万不要亲近,否则自心被贪欲左右,修行将会一败涂地。

我出去与在家居士接触时,那些贪心较少、有满足感的人,家庭很和合,修行也很成功。而有些人的贪心非常强烈,给自己带来了无尽的麻烦。所以龙猛菩萨对修行人,尤其是出家人再三要求:“宁以赤铁宛转眼中,不以散心邪视女色。”用烧红的热铁插入眼睛里,最多只是一辈子痛苦,而以贪心来邪视女色,将会带来生生世世的灾祸。作为守戒律的人,须将这一教言铭刻于心,在护戒的过程中,务必要依止正知正念!

汝自多不净,日用恒经历,

岂贪不得足,犹图他垢囊?

你自己身体的不净物已经够多了,而且时刻都要伴着这个臭皮囊,下完课后要带它回家,用一些东西喂饱它,晚上还要用被子盖好,从小到大整天为它所拖累,难道这些脏东西还不够你享受吗?为何还要贪图其他女人的臭皮囊呢?

以前有个乞丐非常贫穷,吃不饱穿不暖,日子过得非常苦,但他似乎嫌穷得不够,又娶了一个乞丐老婆。周围的人都嘲笑他:“自己都快饿死了,还娶个乞丐女人,是不是要找个垫棺材的东西啊!”同样,我们身体的上上下下,由三十六种不净物组成,如果还嫌不足,又要寻找她人的屎尿袋子相伴,臭上加臭,这种行为真是难以理喻。龙猛菩萨说,世人对自己和他人的身体拼命贪著,如同猪狗喜欢屎尿、呕吐物一样,非常愚痴可怜。

无始以来,我们的贪心串习得如是顽固,假如再不去观察它、制止它,永远都不可能出离轮回。现在有些人发心出家,誓要断除一切贪执,这种行为非常殊胜。有些人即使没有这个机会,也要经常闻思《中观宝鬘论》、《中观四百论》(第三品)。《中观四百论》主要是运用理证来宣讲,《中观宝鬘论》则是以教言性的窍诀进行阐述。另外,《诃欲经》、《楞严经》等有关经典中,对这方面也有细致的剖析,大家通过学习之后,应该会得到不同程度的利益。

藏传佛教中有一种说法,出家人刚开始守戒特别困难,等到听了《入行论》和一些戒律之后,思想上完全有改变,守戒律一点也不难。因为,如果认为女人很好,其价值在自己心目中越来越高,贪心肯定难以克制,但若认识到她没什么可贪的,她是非常肮脏的东西,那就不会贪执了。

我们欲界的男男女女,贪心可能特别强烈,尤其当今社会中,贪执色欲似乎已成为一种势不可挡的潮流。在此大环境的影响下,在家人应该规范自己,随时用正知正念来摄持,千万不要做非法和不如法的行为,否则,一方面自己会受到良心的谴责,另一方面,修行也将受到极大的危害!

第一百二十三节课

这一品主要剖析所贪对境的身体。前面也讲了,不管是男人的身体、女人的身体,本质上没有任何不同,只是在分析的方式上,有一定的差别。所以,你们女众在辅导或者串习时,可以将里面的“女人”改为“男人”。因为众生对男女的概念,有一种根深蒂固的习气,比如说女人不好时,很多女人心里不舒服;说男人不好时,很多男人心里不痛快,这种现象在轮回中普遍存在。为了制止自己的贪心,也为了对论典的内容有进一步认识,大家在学习的过程中,可以用不同的性别进行代换。

卯三、破贪身肉:

昨天说了,有些人认为:“我不喜欢木棉枕,因为它不是女人的身体,我对女人的细皮嫩肉才有兴趣,不喜欢拥抱那些无情物。”这种说法也不合理,怎么不合理呢?

若谓喜彼肉,欲观并摸触,

则汝何不欲,无心尸肉躯?

如果有些人不喜欢木棉枕,只贪爱异性的身体,对于这种身体,不仅想接触、拥抱、抚摸,而且要经常看到,哪怕短短地看一眼也心满意足。假如暂时没见到所爱的人,自己就实在受不了,这完全是一种爱别离苦。所以感情的确是一种执著,但这种执著不是那么容易断掉的,应该从方方面面来剖析。

作者在分析这种观点时说:你一定要搞清楚,你所贪执的对境,无非是骨肉组成,如果你喜欢女人的细嫩肌肤,所以要看到并抚摸,那你为什么不贪求那已离开神识、躺在尸陀林或棺材里的无心尸肉呢?

比如你所贪爱的人刚死不久,如果天气不太热,十来天之内,身体的肢分会完好无损,秃鹫还没有吃掉,也没有被火烧成灰或者做水葬。既然你喜欢她的皮肉,想要抚摸、接触,那现在为什么不去拥抱她呢?躺在棺材里的身体,以前不一定能经常得到,现在她也比较有空,没有事情做,那你应该把棺材做大一点,跟她一起躺在里面,同时要记得在棺壁上凿一个缝,以方便自己透气。这样的生活多么惬意,既没有人干扰,也不会有人跟你争,机缘如此殊胜,你为何不好好把握,在棺材里抱着她享受呢?然而那个时候,很多人不要说看着她、拥抱她,连靠近都不愿意。

有些人的爱人死了以后,刚开始抱着尸体痛哭失声,但一会儿就放下来了,根本不愿意永远抱着,原因是什么呢?就是自己的贪心在作怪。若真正用智慧来观察,不管是活着的身体、死了的身体,除了皮肤、血肉、骨架、五脏六腑及粪尿等以外,里里外外找不到一处干净的地方,你到底在贪执什么呢?

阿罗汉莲花色比丘尼,曾于追求自己的少年前,以神通节节肢解她那美丽的身体,可是除了三十六种不净物外,她身体没有任何精华可言。我们现在虽然没有神通,但也可以借助X光、CT等科学仪器,通过从里到外的观察,不管是美人还是丑人,身体都没有可贪的地方。

但是,众生由于无始以来的串习,颠倒执著自他的身体为干净、美丽,用很多虚假的语言冲击自己的大脑,始终认为对方真的好看。其实懂得这些道理之后,所谓的贪执在对境上并不存在,正因为不存在,所以男女感情是不可靠的。

月称论师讲过一个故事:以前有对夫妻,开始时感情不错,一些男人找他妻子调笑时,她立即回到丈夫身边,说自己很讨厌那些人,以后他们再来的话,自己会立刻喊叫,让丈夫速来解围。但日子稍久,她与那些男人勾搭上了,并跟他们发生了关系。自此以后,她经常花言巧语地欺骗丈夫,偷偷出去与别人鬼混。后来她丈夫发现了,想起她以前所说的话,明白所谓的感情极其虚伪,由此生起极大厌离心。

现在的世界上,不管是东方人、西方人,最初对自己的伴侣抱有很大希望,希望将一生的幸福建立在对方身上,但因为每个人的业力不同,再加上爱的本体根本不存在,所以往往是大失所望。要知道,爱如果是真实存在,那它永远也不会退失。《释量论•成量品》中说,比如你喜欢漂亮的异性,这种漂亮如果在本质上存在,那不可能随因缘而改变,任何一个人看见他,都会产生贪心。而实际上,不要说别人,就算是自己,可能也会今天爱他,明天恨他,对他的感情反复无常,无数人的经验足以证明这一点。

因此在分析的过程中,大家应该好好思维,无始以来,我们的贪爱之心非常可怕,有时候自己都不知道自己在想什么。这是一种虚无缥缈的执著,但能通达这点的人极为罕见,除了具有修证的智者以外,大多数人都是随着各种迷恋一直在追。

现在的那些明星歌星,很多人哪怕看一眼,也觉得特别幸福,若能接触他的手,可能永远也忘不了,觉得自己已获得了“圆满正等觉果位”。这些追星族特别疯狂,所作所为也非常可怜,然而,这种可怜在我们身上也很容易发现――不该贪爱的,偏偏执著不放;值得追求的解脱妙法,却兴趣索然。大家若能从道理上认识到这一点,修行才会逐渐走上正轨。

有些人说:“尸体没有生命力,死完以后谁去贪执?我喜欢的是有心的身体。”对此论调,下面也进行破析:

所欲妇女心,无从观与触,

可触非心识,空拥何所为?

前面已经分析过,你喜欢的不应该是身体,否则,刚死不久的尸体与生前无有两样,放在棺材里对之敷酒、化妆,因为长时间没到外面“打工”,尸体可能更漂亮白皙,但你根本不会对之生贪,既然如此,那你所喜欢的,肯定是她的心。但是所谓的心,你看不见,也摸不着,如《弥勒请问经》云:“心者无形无色无住,犹如虚空。”《华严经》也讲过:“心不在内外,心亦无所有。”这样一来,身体也不是,心也不是,除此二者以外,你贪恋的究竟是什么呢?除了石头、木头、瓶子,你想拥抱接触的事物绝对不可能存在。

通过这种分析,我们应该知道,所谓的美色虚幻不实,如梦幻泡影,统统是分别念的妄计执著。世间人所喜欢的,没有任何实义,反而依靠这些分别念,给今生来世造了很多恶业。龙猛菩萨说过:“佛说世上圆满事,难信如同木鳖果。”世间上的一切,看起来像木鳖果一样鲜艳欲滴,但吃后方知是毒药,如果不断地享用、不断地追求,自相续一定会毁坏的。

所以,若用智慧来观察,人们生贪爱的对境,除了身体和心是不存在的,既然身体你不喜欢看、不喜欢摸,那肯定是心,可是心没有颜色、形状、来源、住处,纵然你有通天的本领,也不可能见到、摸到。除非具有他心通的人,知道心是怎么样的,但这并不是我们所贪的对境,不可能依靠这种心来满足欲望。如此一来,自己也完全了知:贪心没有丝毫实质。

不管是在家人、出家人,现在最可怕的就是贪心,很多人因为贪心,家庭不和合、生活不快乐,被贪心束缚而没有自由。所以我们应该通过寂天菩萨的殊胜窍诀来以理观察,这样的道理,任何智者也没办法推翻,即使你在不信佛教的人面前,也可以问他:“你是不是喜欢女人?如果是的话,你喜欢她的身体还是她的心?”假如他说喜欢“身体”,那为什么不喜欢尸陀林的尸体?他若改口说喜欢“具有心的身体”,那么身体和心是别别他体的,不喜欢身体刚才已经承认了,现在你是不是喜欢她的心?

通过这种分析,对方再怎么聪明、有超胜的智慧,恐怕也无法回答,最后他自己也知道:“我以前认为世间情爱是存在的,因此一直迷恋着,现在终于发现,这只不过是自己的分别执著而已。”

寅二、谴责具迷乱者:

不明他不净,犹非稀奇事,

不知自不净,此则太稀奇!

我们不明白别人的身体不清净,这倒不值得大惊小怪。毕竟每个人的相续不同、身体不同,接触的时间也不长。对于别人的身体,很多人没有专门研究过、分析过,以至于迷迷糊糊地爱上了对方。但若连自己身体不干净都不知道,那就太稀奇了!

从小到大,身体与我们朝夕相伴,我们对它是最熟悉的。人贵有自知之明,自己应该明白自己的一切,既然这样,我们对不净的身体为什么如此贪执呢?

《四百论广释》中有一个故事说,以前有个男人,与一富人的妻子行邪淫,结果被发现,富人将他抓住,扔进一个大粪坑中。那个男人陷在粪坑中,无法爬出来,只有像蛆虫一样以不净粪维生,在粪坑中生活了很久。后来有一天下暴雨,粪坑被冲垮,他才侥幸逃了出来。亲友们为他又洗又涂抹香料,过了很长时间才将身上的臭气减轻。情况稍微好转一些后,他去街上闲逛,被一个身著破衣的乞丐不小心碰了一下,于是他大发雷霆,骂乞丐将他干净的身体弄脏了。其实,他自身刚刚从粪坑中出来,满肚子还是不净粪,这种身体又有何理由执为洁净而骄傲呢?

这样的道理,2500多年前大慈大悲的佛陀已经宣说过,后来群星般的高僧大德也一再教诫过,可是世间上的芸芸众生根本不知道,还在不断地贪执自他的身体而装饰打扮。《岗波请问经》云:“此身不净如腐尸,九孔之中流垢液,犹如蚊蝇喜不净,愚者贪身亦复然。”我们身体犹如腐烂的尸体,九个孔道流着不净的垢液,所以,就像苍蝇蚊子贪爱不净物一样,愚者贪执自己的身体也是如此。

假如没有认识到身体的本质,修行再好也没有用,对身体有执著的话,肯定会产生情爱淫欲,如果不能断除这些,智慧和禅定再殊胜也无法获得解脱。佛陀在《楞严经》中说:“纵有多智,禅定现前,若不断淫,必落魔道。”

现在的高僧大德也好,世间领导也罢,倘若自己的贪欲无法克制,行为不可能如理如法,方方面面会出现漏洞,最后连性命也很难保住。因此,我们要时刻不离正知正念,尽量去除自相续的贪心,《无量寿经》亦云:“善护意业,无垢清净。”

其实,人的身体有什么可贪的呢?一个人提着一桶不净粪,刚从厕所里出来时,大家都觉得特别肮脏,实际上这桶不净粪跟我们的身体比起来,应该说身体更脏,粪桶还算好一点。因为粪桶不管是什么材料制成,毕竟这部分不是不净物,而我们的身体,里里外外没有一处干净的。

这个时候,有些人可能想:“身体虽然具有不清净的部分,但颜色、形状、味道等各方面俱全,因此还是有可贪的地方。”这种想法也不合理:

汝执不净心,何故舍晨曦,

初启嫩莲花,反着垢秽囊?

假如你喜爱色香味俱全的东西,那在晨曦中刚刚开启的香洁莲花,你为什么不去爱乐,反而贪著充满污秽的臭皮囊呢?

莲花跟女人的身体相比,无论从形状、颜色、气味哪一方面,都远远超胜。然而古往今来,除了印藏汉的高僧大德以外,世间人都愿意竭力赞美女身,说她有美丽动人的姿态、芬芳爽洁的香气,用极华丽的辞藻来加以修饰。其实,这些赞叹完全是未加观察的虚妄之词,女人的身体不管是味道也好、结构也好,没有任何可贪之处。这一点,你观察自己的身体就会了解,观察别人的身体也会知道。

月称菩萨说:“有如猪狗等,乐于不净粪,愚者贪欲乐,智者谁喜彼?”如同猪狗特别爱吃不净粪一样,愚笨的人非常迷恋异性的身体,妄图从中获得快乐,而有智慧的人谁会喜欢这些呢?《华严经》也阐述了女人身体不值得贪执,如云:“能了女人身内外,种种不净之所生,如何境动思欲火,焚烧累劫诸善根。”

诗人喜欢用美妙的词汇来赞叹女身,《中观宝鬘论》说,这种行为极其愚笨,相当于把大便放在盘子里,描绘它的形状如何如何好、颜色如何如何美、味道如何如何鲜一样,别人会觉得他精神有问题,明明不净粪没有干净的地方,为什么拼命去赞叹呢?印光大师也说过:“芙蓉白面,须知带肉骷髅;美貌红妆,不过蒙衣漏厕。”

汉地常把美女的脸比作芙蓉,我们藏地也喜欢用鲜花来形容。那天我去参加学校的六一儿童节,有个小女孩出来唱民歌,其中有一句歌词是:“美丽的姑娘是湖泊里的莲花,在毛毛细雨下,显得更为动人;英俊的男孩是……;奔驰的骏马在微风和云雾下,跑得越来越快。”但当时她把歌词忘记了,情急之下就开始乱编:“英俊的男孩,在毛毛细雨下,跑得越来越快。”后来我就笑她说:“英俊的男孩是不是因为下大雨了,自己特别害怕,往家里跑得越来越快?”世间人说美丽的姑娘在细雨的滋润下,显得越来越动人,实际上就是不净粪越来越动人,但这样说的话,人们可能也不一定认可。

现在的社会中,不明白这些道理,为女人而毁坏自己的现象越来越多。有资料表明,深圳有位姓邓的腐败分子,三年中挪用公款2.3亿人民币,全部用于女人身上。他包养了除妻子以外的四个情妇,尤其第五个情妇,是他的“重点供养对象”,仅仅在800天的时间里,花在她身上的钱多达1840万元,平均每天2.3万元!这种人真是特别可怕,没有正知正念的摄持,觉得对境求之不得,自己云里雾里的,取舍全部颠倒,最后也会后悔莫及的。

我们作为修行人,尤其是出家人,应该知道自己生存在什么样的环境中,以前没有受过这种教育,做错事也情有可原,但现在明白这些道理之后,应当经常祈祷上师三宝,减少自己的迷乱执著,过去的罪业尽量忏悔,今后的行为应该用佛法摆正过来!

丑二(以推理决定)分三:一、以因果决定不净;二、以作用决定不净;三、以比喻决定不净。

寅一(以因果决定不净)分二:一、真实宣说;二、呵责贪彼。

卯一、真实宣说:

若汝不欲触,粪便所涂地,

云何反欲抚,泄垢体私处?

如果你不愿意接触粪便等涂过的地方,那为什么反而乐意触摸排泄粪秽的身体呢?

世界上再好看的明星,所排出来的大小便撒在地上的话,贪心再大的人也不愿意接触,甚至在那里坐一会儿也受不了。其实不净粪的来源,就是他的身体,如果身体干净、不净粪不干净,那么接触身体也可以,但通过前面的观察,身体除了三十六种不净物之外,没有丝毫可取之处。尤其是人的血肉,谁都不愿意去享用,只不过这些不净物合为一体时,人们觉得这是值得贪执的对境,但若一一分开来观察,对人身的哪一个部分,都会因厌恶而远离。

龙猛菩萨说:“汝见屎尿等,一一为不净,于彼合集身,如何生悦意?”倘若对屎尿等物,一一都不愿意接触,那对这些粪秽聚成的身体,为什么要生起贪爱呢?大便、小便、肉、血、骨头、头发、手指、脚趾,这些东西摆在你前面时,你会生起贪欲吗?人的眼睛只是一个水泡,耳朵就是两片皮,所有身体的组成成分,没有一点精华可言。

而且,任何一种干净的物品,若与身体相触,即会变成不净。比如特别漂亮的人死后,把他的身体剖开,流下的血和不净粪,会染污整个干净的地面。所以圣天论师说:“若一切净物,触后成不净,智人谁能说,彼中有净性?”如果一切原本为干净的物品,与身体接触后变成污秽不堪,那么有智慧的人,谁能说这种身体中有清净性呢?这么肮脏的身体,只有愚者才愿意接触。

以前有个富人,家中有一名仆女,因其颇具姿色,许多男人都见之生贪,并乐于追求她。但她毕竟是个仆女,有一次,男人们见她端着粪桶,觉得非常臭秽,马上退失了贪心,都远远地避开她。其实这是非常可笑的,男人所厌恶的粪桶不是特别脏,最脏的应该是她的身体。因此,《中观宝鬘论》将人身喻为装满不净物的瓶子,确实是非常甚深的一个教言。

然而,现在很多人不但不明白这些道理,听了之后反而不高兴。有个法师在西方国家讲女身不净时,下面有一堆女人站起来抗议,他从此再也不敢讲女人的过失了,一定要极力赞叹她们。我听到这个消息后,觉得这个法师应该辩论,如果她们真有功德,那也可以讲一讲,但事实上并不是这样。要知道,我们破析女人的身体,是为了对治男人的贪心,并不是侮辱哪一个人,佛陀肯定比我们懂得多,此举定有其深远意义。

贪执异性是迷乱的行为,但这一点,千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人,从出生到老死之间,都在寻求一种情爱,以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后,很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求,始终相当苦恼,有些年轻人在失恋时,旁边人怎么劝也听不进去,据说不仅是身体痛苦、心里痛苦,连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理,应该能减少这些特别不好的执著。

第一百二十四节课

以推理决定身体是不清净的,分三个方面。第一是以因和果来观察,这也分为两种,首先是“真实宣说”。

昨天已经讲了,世间上最脏的应该是不净粪,而不净粪的来源就是身体,所以从因的角度来观察,身体没有什么可贪的。那么今天从果方面来讲,身体也是不清净的,因为它是不净物中所产生的果。

若谓厌不净,垢种所孕育,

秽处所出生,何以搂入怀?

有些人特别讨厌不清净的东西,如果是这样的话,那么你所贪爱的人,身体是清净还是不清净?

众所周知,从最初的因来讲,人的身体是父精母血、精卵结合,由不净种子中孕育出来的;入胎之后,于住胎九个月间,在母亲的腹腔内,周围的环境不外乎是污秽不堪的膀胱、大肠、小肠;最后降生的地方,也是从产门出来。从始至终,不管是哪一个环节,都是又腥又臭,没有丝毫的清净可言。

如果你学过一点生理知识,或者上过卫校及医学院,对人体的结构和组成部分,应该非常清楚。我们不是像莲花生大师那样化生,大多数都是胎生的,而胎中的来源去观察时,的确没有一点清净的部分。既然如此,你为什么要将不清净物形成的身体搂入怀中呢?

清朝的《欲海回狂》一书中,也通过几个方面,用教理阐述了人身不净:一切凡夫,皆从情欲生,是“种子”不净;本为精血和合,是“受生”不净;住腹中生藏之下、熟藏之上,是“居处”不净;在胎唯饮母血,是“所食”不净;足月之后,从阴道出,是“初生”不净;身内脓血,九窍常流,是“举体”不净。月称菩萨说:“此身从出胎,皆为不净性,无法令彼净,如同不净粪。”因而,无论从果方面或因方面来观察,整个身体没有一个干净的地方。

身体如此不净,那是不是要舍弃它呢?不能堕入这种极端。以前佛陀让很多比丘修不净观,后来有些比丘修得太好了,纷纷自杀或者杀他人,这种现象在《毗奈耶经》中也有。当然,也不能过于贪执身体,每天把时间和精力都用在打扮上。现在的世间人,尤其是稍微有点条件的年轻男女,时间基本上都花在这方面了。我们有些出家师父,年轻的时候是在家人,老了以后才出家,过去天天在装饰这个“不净粪”,现在回过头一看,自己的修行一无所成,人生目标也是一片空白,这完全是愚痴所导致的。如果从小就受到佛教的良好教育,可能也不至于变成这样。

所以,现在大家遇到这么好的机会,希望你们像盲人抓住大象的尾巴一样,千万不要放弃。修行法中有这样的教言,上师如意宝也经常讲,比如一个盲人好不容易找到大象,如果丢失了,在茫茫的世间中,再找到也很困难。同样,我们现在好不容易因缘聚合,遇到了这么殊胜的佛法,假如对佛法不希求、生邪见、随便舍弃,那是极为可惜的。

前段时间,有个美国留学的道友(我认识她很多年了),在我们这里听了一段时间的课,她觉得回到那里去没有多大意义,最后发愿将《入行论广解》全部译成英文。她说如果这样的话,自己活着有一点意义,否则一点意义都没有。当时我也开许了,假如真正能完成,还是对众生有一些利益。尽管我讲得不好,可能也有胡说八道的地方,但也有很多圣者们的公案、教言,尤其是《入菩萨行论》的颂文,应该说是举世公认的。前不久,一位韩国的法师,将《入行论广释》全部译成了韩文,虽然我也看不懂,但还是比较随喜。不管怎么样,有一本书的话,对部分人可能有些许利益。其实《入行论》的教理是不分民族的,无论你是美国人、韩国人,一说到人的身体不干净,谁都不得不承认。

如今很多人一直在研究人体,但他们的研究角度,与我们这里的完全不同。有些解剖学的老师,天天在学生面前说:“人体特别不干净,肚子剖开以后,里面是什么什么成分……”但讲完了以后,自己仍继续化妆打扮。既然明知道人身这么不净,何必如此徒劳无益呢?

有时候看来,这些行为非常可笑,但是天底下的芸芸众生,都被愚痴颠倒的邪见蒙蔽着,有几个明白这些道理呢?现在很多其他宗教,在提倡慈善事业、赞扬高尚人格等方面,做得相当不错,但在用教理抉择万法实相方面,这种窍诀比较少。世间上的书就更不用提了,你们很多人也受过高等教育,哪个高等学校有如此甚深的窍诀?即便是举世公认的宗教典籍、古代文献,恐怕也找不到这样殊胜的教言。

所以,大家遇到这些教言之后,尽量不要放弃。现在的学习条件比较方便,我用你们的语言来传法,虽然表达能力非常差,但大概的意思应该能说出来。你们依照这个来理解的话,以前不知道的一些佛教观念,现在会有重新的认识,这对你们学佛应该有帮助。

下面用比喻对人身的本体进行剖析:

粪便所生蛆,虽小尚不欲,

云何汝反欲,垢生不净躯?

粪便中长出来的蛆虫,虽然很小很小,但你也不愿去触碰它,那为什么反而特别贪爱不净胎中所生、本体恶露不净的躯体呢?

厕所里的蛆虫尽管很小,但谁也不愿意去碰它,如果一大盆食物中,出现了一条蛆虫,人们就会很恶心,马上将食物倒掉。记得我在读书的时候,有个同学吃饭时,在碗里发现一只小虫,然后辗转相告,所有的学生全都不吃饭了,在那儿集体罢课。厨师们气得不得了:“这么好吃的东西,就一个小小的虫,凭什么不吃了?你们的嘴巴里面灰灰红的打!”嘴巴里面灰灰红的打,是藏地骂人的一种方法,意思是往你嘴里倒红色的灰,那个厨师的汉语不太好,说话总是顺序颠倒,惹得大家经常笑他。当时他特别不高兴,但不高兴也没办法,全学校的人都出来了。

不要说在碗里面,听说几个年轻人到一个地方去,那里是非常殊胜的地方,但他们去厕所时,发现里里外外都是蛆虫,那些虫也特别长,一想起来就恶心呕吐,饭都吃不下去,于是当天就离开了。讨厌蛆虫是常人都有的习惯,然而回过头来看我们自己,人比小蛆虫更严重,人是白白胖胖的大蛆虫!

有些人可能想:“虽然我们出生的来源不清净,但从母胎里出来后,体表的血污已洗掉了,并且涂抹了很多香脂,应该是比较干净的。”如果这样认为的话,那么反过来说,我们从厕所里捞上一条蛆虫,把它用清水洗干净,然后喷上香水,这样以后,你愿不愿意接触它?

现在的人特别喜欢吃一些虫,但是吃厕所里的蛆虫,好像没有听说过。以后可能会有的,因为人什么都敢吃,也许会把粪便里的蛆虫,洗得干干净净的,盛在精致的盘子里,津津有味地品尝着,到时候不知道是什么感觉?

粪坑里长出来的蛆虫,人们对它充满厌恶,但实际上人的自身也是如此,只不过相比之下,蛆虫只是小小的不净虫,而人却是大大的不净虫。《中观四百论》云:“于彼不净虫,愚故生骄傲。”人是不清净的一只虫,因为特别愚痴,才认为自己非常干净,整天对着镜子打扮,觉得世界上自己最好看。有些年轻人看见自己的皮肤后心满意足:“我如是的漂亮、如是的美啊!夏天的鲜花不算很美,天上的月亮也不算很美,整个世间上,我才是最美的。”其实你不知道自己体内多么脏,就跟厕所里的蛆虫一样,肚子里全部是不净粪。你的来源不清净,身体里出来的东西也不清净,从果方面、因方面、本体方面来观察,人完全是一个臭皮囊。

以前嘎西美男遇到一个人非人美女时,美女一见到他,立即就被其相好端严所吸引。为了引诱他,她假装说其他的人非人美女看上了他,让她来转达爱意。嘎西美男因前世修持之串习,对美女、王位等毫无贪执。(不像现在人一样,疯狂地追求自己所爱的对境。)他问:“这位美女与你相比,是比你更漂亮,还是与你一模一样?”美女答道:“当然比我更漂亮,天人见了她都会生贪心,要不要给你介绍呢?”他平静地回答:“不论你或那位美女,所拥有的美色均会瞬间消失。而且众生的躯体,无一不是储藏不净物的臭皮囊。若贪执于它,将来必定会受无量痛苦。”通过这三种原因教诫之后,美女也顿然熄灭了贪心欲火。

有些人的贪欲可能非常非常大,但是依靠一些教言,应该是可以对治的。其实现在的环境非常不好,人们把贪欲作为赞叹的对境,有些人本来对感情不是特别执著,但在身不由己的情况下,被迫要受这种教育。前段时间,有位居士在电话里哭诉:“我原本过着非常清净的生活,一辈子就是想好好修行,除此之外没有什么追求。但是母亲天天逼我,说你马上30岁了,这么大的年龄,为什么不去寻找工作?”(师言:这个工作是什么工作,知道吗?)所以,现在很多人在无奈的情况下,不得不希求一些贪爱对境,在这种环境和氛围下,他们善良纯洁的心,要保护下来也有一定的困难。

如今世间人对感情特别执著,好像已经步入了疯狂境地,他们的有些语言,在我们修行人看来太没有意义,但他们却习以为常了。什么“天若有情天亦老”,哪会有这样的情况?无为法本来无有生老病死的现象,难道它也像你一样整天执著对境吗?世间人的这些论调,若凭借诸佛菩萨的智慧来观察,真的非常可怜!

卯二、呵责贪彼:

汝自不净身,非仅不轻弃,

反因贪不净,图彼臭皮囊。

明知自己身体不净,却不但不轻视、厌弃,反而欲求别人的臭皮囊,这是何等愚痴啊!

了解自己的身体结构,然后通达世间的万法规律,这无疑是智者的选择。可是现在大多数人,根本不知道身体是什么物质组成的,整天追求所谓的美丽、干净、纯洁,一直不嫌弃自己的身体。本来一个臭皮囊就足够了,但他仍觉得不满足,还要孜孜不倦地贪求其他的臭皮囊,这是非常不合理的。

这些道理虽然比较容易理解,不像胜义空性、心性光明那么难懂,但如果没有佛教的教言,很多人都不了解整天拖着的这个身体。有些人自己的身体如是不干净,可一点厌离心都没有,别人的身体也照样不干净,还要不择手段地去希求,实在是愚痴至极!

尤其在诸佛菩萨等圣者的眼里,见到人道众生之间的贪爱,会感到很可笑、也很可怜,就像我们人看旁生作不净行、互相追求一样,觉得这些行为引人怜悯。1993年法王在美国旧金山时,我们去了一个动物园,动物园里有一个大水池,池中有很多怪模怪样的癞蛤蟆,看起来很恶心,就像一个个大肉团,然而它们在水池中,还自由自在地追逐、交合、寻欢作乐。在它们的境界中,似乎世界上唯有自己的对象最美妙,最值得贪爱。同样,人对异性的贪恋不舍,在天人、仙人及不净观的修行人看来,也是非常可笑、可怜。

平时大家应该以这些教言来对照自己,否则很多人在贪欲的粪坑里始终爬不出来。龙猛菩萨说:“如于自或他,粪便皆厌恶,自他不净身,为何不生厌?”无论是自己还是他人的粪便洒在地上,大家都不愿意接触,觉得非常恶心,同样,自他的身体都是如此不净,为什么不生厌恶心呢?

然而,因无始以来的强烈串习,有些人明明知道这个道理,却在对境现前时,无法克制自己的贪欲,陷入了疯狂贪爱的欲望坑中,难以自拔。有些人不仅对活人的臭皮囊特别执著,对死人的身体也不放弃。《释迦牟尼佛广传》中有个医生叫革夏巴,也是释尊的一个前世。有一次在某地方,有个女人在丈夫去世后,心生极大痛苦,她精神癫狂错乱,一天到晚抱着丈夫尸体倾诉,把尸体认作真正丈夫。久而久之,尸体腐烂只剩一副骨架,但她依然对它珍爱异常:白天用鲜花装饰骨架;晚上抱着骨架,睡在尸陀林里面。(当我看到这个公案时,眼泪自然而然流下来了。)

革夏巴了知女人境况后,生起强烈的悲心,到处寻找她,后来发现她在河边,正给“丈夫”洗脸。革夏巴顺手在尸陀林捡起一具女尸,扛起它就来到那里。革夏巴故意一见她就跑,女人问他为什么跑,革夏巴说:“我妻子非常漂亮,如果她看见你的丈夫,我害怕他们俩一起跑了。”女人安慰道:“我丈夫人品很好,不会爱上其他女人,你可以放心和我们在一起。”革夏巴就答应了。后来女人入睡时,革夏巴将两副骨架以绳子捆在一起,好像两个骨架互相拥抱的样子,然后扔进河中,同时大声惊叫:“你丈夫将我妻子拐走了!”女人醒来后,确实见到骨架紧紧相拥,被急流冲走。他们边叫边哭,追了一段时间,结果没有追上。

革夏巴回来就开始算账:“你还说你丈夫不喜欢其他女人,没想到他竟将我最可爱的妻子拐走,我现在什么都没有了,你马上赔我的妻子,否则我用大石头砸死你。”女人战战兢兢,跪在他脚下顶礼忏悔,求他不要杀自己。革夏巴立即抓住机会,开导她舍弃抱丈夫尸身的恶念,一切均无常,众生都会死,贪执亲友只会引生痛苦,并致人堕落,希望她能从情欲中清醒过来。说完后,女人如梦初醒,心态当下恢复正常。

我以前见过一个人,她丈夫去世十几年了,但仍把丈夫当年给的定情信物贴身戴着,有时间就看一看、哭一哭,算是一种加持物。但这种加持不是三宝的加持,而是贪心的加持。听说西方有些人的爱人死了以后,把尸体用冰箱保存起来,现在中国也有各种情况,比如把头发全部存起来,衣服作为自己一生的加持物。其实用智慧来观察的话,两个人在一起,只是暂时的因缘聚合,到了一定的时候,谁都帮不了谁,如果放下这些执著,自己修行才能成功,很多痛苦也容易解决。

现在在家人的痛苦,大多数是来自贪心,也有一部分来自嗔心,如果国际上去调查统计,70%可能源于男女感情和家庭不和,跟贪执身体有着密切关系。而大慈大悲的佛陀,不仅对身体的剖析圆满究竟,对心理方面,也说所有的烦恼包括在贪嗔痴当中,其中贪心是最根本的。

寅二、以作用决定不净:

宜人冰片等,米饭或蔬菜,

食已复排出,大地亦染污。

从作用上来讲,人体也是不清净的。怎么不清净呢?无论是宜人的冰片、红花等香料,还是可口美味的米饭、蔬菜和水果,吃进身体之后,经过火大的腐烂作用,精华部分被身体吸收,而无法吸收的糟粕,则变成粪便排泄出来。这样的不净粪不管洒在哪里,整个地方都被熏臭染污了。你是美女也好、俊男也好,倘若拉肚子,在院子里到处染上不净粪,最后连自己都不愿意呆在那里,一定要搬出去。

我们的身体,完全是加工不净物的机器。如果这个身体很清净,那么食物经过它以后,应该变得更鲜美,但事实恰恰相反,即使是再干净、再好吃的东西,一旦经过身体的加工,颜色、形状和本质彻底改头换面,完全变成了臭不可闻的不净物。这是什么原因呢?就是因为身体具有不净性。

月称论师云:“若人无过失,世人应贪彼,以身有过故,智者远离彼。”倘若身体没有过失,我们没必要这样呵责,应该可以尽情地贪执,然正因为身体有诸多过患,有智慧的人,务必要摆脱贪身的迷网束缚。否则,这种过患相当大,完全超过了怨敌的危害,龙猛菩萨在《大智度论》中说:“执剑向敌,是犹可胜。女贼害人,是不可禁。”面对手持宝剑的敌人,英雄好汉可以胜伏,而面对楚楚动人的美女,很多人都无力抵挡,只有在她面前乖乖投降,在她的脚下任由践踏。

有些论典中说,具有八功德的恒河水,当它流入大海,与海水相融时,原来甘甜的味道马上变成又咸又苦。同样,任何一种清净的食物,若进入身体,即会变成不净,由此可知,身体绝无洁净性存在。《宝蕴经》中也说,黑色的炭再怎么洗,也不可能变成白色,同理,如同不净粪般的身体,再怎么沐浴擦拭,永远也不可能变为清净的物质。

对于身体的本质,通过学习这部论典,大家应该有重新的认识。以前很多人跟我讲:“其他什么事情我都放得下,唯有感情放不下。”其实,放不下就是因为你的执著,而执著的原因是认为对方好看。好看的人在身边呆一会儿,自己也好像很快乐,如果不好看的人呆在身边,自己就觉得特别苦恼。这跟习气有不可分割的关系,若能了解对境的本质,虽不一定能立即消除贪心,可是逐渐逐渐,还是会有不可思议的效果。

现在不管是藏传佛教、南传佛教,成千上万的出家人,住在寂静的山里或者寺院中,虽然没有人陪伴,也能克制自己的烦恼。而世间上的有些人,不要说长期没有所爱的对境,就算只有短短的一两年,他也是度日如年、非常难受。原因是什么呢?就是没有认识贪欲的本性,所以跟潮流随顺附和,不得不受痛苦煎熬。

总而言之,就像火的作用是燃烧事物一样,而身体的作用,就是将清净的东西变成不清净。

寅三、以比喻决定不净:

垢身浊如此,亲见若复疑,

应观寒尸林,腐身不净景。

通过因、果、本体、作用等方面的分析,身体的污浊是显而易见的,只要是正常人,对人体的不净,确实可以现量了知。所以,在某些地方宣讲女人身体不净时,女人根本没有理由反抗。

虽然这里的角度不同,剖析的主要是女人身体,但佛经中并没有说男人全部是用清净的冰片做的,因此,你们女众在学习或辅导时,完全可以把“女人”换成“男人”。不然有些道友在考试时,不愿意说“女人”两个字,只是说“可爱的对境”、“不可爱的对境”,这样倒也可以,但你们按自己的角度,把里面的内容换成男人,这是佛陀也开许的。

通过上述分析观察,不管是自己的身体、他人的身体,确实是不清净的。如果有人仍有怀疑,觉得:“虽然佛陀这样说,理论上也过得去,但我喜欢的人的身体,应该有一部分干净的地方吧?”这样想的话,那建议你去尸陀林看看。

在座的道友不知道有没有这种怀疑,如果有,明天也好、后天也好,应该去一下尸陀林,学院里几乎每天有十来具尸体,基本上从不间断,你们去的话,对人体应该会有新的认识。到了那里以后,也不要远远地看,应该勇往直前,天葬师在那里砍,你就站在旁边一直看。有些人不敢接近,一直捂着鼻子,躲得远远的,但回去后却对人贪执得不得了,这是不合理的。那个时候你越近越好,有胆量的话,拥抱也是最好不过的。

藏传佛教和南传佛教,修不净观的环境相当不错。泰国、缅甸等国家中,在一些山洞里、岩石旁,或者寂静的寺院里、森林中,陈列着许多新旧不一的骨架、尸体。很多人每天都去那里观修,他们的观修,不像有些人观光旅游一样,而是依照佛教的九种观想方法,或不净观的各种窍诀。因此,你们去尸陀林的时候,也不要用好奇心来看,不然对修行没有什么帮助。

现在很多医生整天给病人做手术,整天都是接触人体,但在他们看来,人体只是工作的对象,下班后照样追求异性,对自己的贪心一点都没有克制作用。不应该这样!应该把所认识的知识用在自己身上,看对境到底该不该贪。如果从小就有这样的培养,很多人的贪心也不至于像现在一样极度疯狂,可是正因为缺少这方面教育,现在的年轻人变成了什么样子,大家应该心中有数。

《佛的100个哲理故事》中有一个公案说,某地有一位长者,他儿子娶了一个相貌出众的妻子,简直挑不出一点缺陷,儿子与她整日形影不离,宁死也不愿离开半步。多年后,长者在邻国找到一宗生意,让儿子去那里做买卖。儿子特别不情愿,一直发牢骚,但也不得不离开妻子,垂头丧气地前往邻国。他不论走到哪里,脑海中都是妻子的身影,于是匆匆做完生意,立即赶回家去。

一踏进家门,没有见到妻子,他就问:“我妻子在哪儿?”下人说:“她已搬到侧房去了。”原来,妻子自丈夫离家后,思念成疾,全身长疮,流脓不止。家人都不愿意见到她,她只好独自睡在侧房,身边围着一大群苍蝇。他忙跑去一看,美丽的妻子竟然全身浮肿、变色,面目丑陋,惨不忍睹,以往的恩爱和欲情,一下子凉了下来。刹那间,他感悟到了世间的无常。

有些人也是一看别人的美色退失,就再也不愿意见到了,但由于没有断除执著,即使懂得一些教言,贪心还是难以对治。所以,大家平时要祈祷上师三宝,以生起不贪著对境的正见,有了这种正见,对什么对境都不会有任何贪求。这样一来,作为出家人,一生中守持净戒不会出现违缘;作为在家人,自己的生活也会过得很清净。

当然,我并不要求在家居士对自己的妻子或丈夫生起厌离心,马上离婚,这是我不提倡的。但是佛陀所说的人体不净,大家一定要有重新认识,否则,很多人为了贪求美色,造下很多很多恶业,假如即生中不烧毁贪爱的种子,来世不一定有机会了。因此,大家遇到这么殊胜的大乘佛法,应该在阿赖耶上种下摧毁贪欲的善根,这对每个修行人来讲至关重要!

第一百二十五节课

今天接着剖析所贪对境的身体不清净:

皮表迸裂尸,见者生大畏,

知已复何能,好色生欢喜?

前面也讲了,通过几方面的观察,身体全是不清净的物质组成,如果对此仍有怀疑,那可以到尸陀林去看看。然而有些人虽然去了尸陀林,看见了死人的身体,结果不但没有对治贪心,反而生起了更强烈的贪心,那应该怎么办呢?

作者回答说:去了尸陀林以后,光是外表上看一看不行,一定要让天葬师把身体划开。否则,有些尸体依靠装饰化妆,也不见得那么恶心,但是真正剖开身体,让内脏流出来后,身体里除了尿屎、脓血、脂肪、黄水等以外,找不到一丝一毫清净的东西。这样一来,你定会生起强烈的厌恶、怖畏之心,觉得人身没有什么可贪执的。

佛经中说,身体的初因不清净,是父母的不净种子形成;后因也不清净,依靠饮食而得到各种不清净肢分。因此,身体完全是不清净的,了解到它的真相以后,怎么会对美色产生贪欲之心呢?

有些人可能想:“佛经中说,诸佛菩萨在众生面前显为庄严之人,所以对别人的身体生欢喜心,过失不是那么大吧?”昨前天也有位道友给我打电话说:“人的身体不好看,我觉得这种说法不对。修安忍波罗蜜多的果报,不是相貌端严吗?为什么不能喜欢美色?”

其实“喜欢”跟“贪执”还是有一定的差别。如果去“贪执”,依靠贪心会造很多恶业,其他烦恼也随之而生,最后让自己堕入三恶趣。而仅仅是对诸佛菩萨或众生有“欢喜”心,也没什么不对的。佛经有关公案中说,佛菩萨的化现,除了极个别以外,一般都显为庄严的身相,这也是非常合理的。但是在这里,作者主要是破除众生无始以来的贪执。如龙猛菩萨云:“内腐外皮包,烂尸此自性,显现极丑恶,如何未曾见?”人的体内腐臭不堪,外表用一层薄皮包裹着,显现上极为丑恶,可是很多人并不了解这一真相。

大多数人对外在的美丽很着迷,岂不知美丽的心灵比美丽的相貌更重要。三国时期的诸葛亮,相貌堂堂、潇洒倜傥,而他娶的妻子特别丑。他妻子姓黄,未出嫁时叫“黄阿丑”,但她相貌虽丑,心地却极为善良,知书达理、性格豪爽,辅助丈夫成就一番大业。两人终成百年之好,传为千古佳话。

然而现在的人们,不断贪执外表的美色,媒体上也尽是宣传如何保养皮肤,对内在的品德与智慧毫不关心。很多人一直接受这种教育,认为贪著美色理所当然,于是人格沦丧的现象,在世间上层出不穷,将来的趋势可能更为可怕。

福建省一位姓林的县委书记,先后和22个女人长期保持不正当的关系。看着自己在这群女人之间游刃有余,没有谁为此争风吃醋,他心中很是得意,遂于一星级宾馆中举办“群芳会”,让22位身着华服、美丽妖娆的女人,在包房里彼此见面。席间他还宣布:今后每隔一年就举行一次群芳会……

还有一个姓金的贪官,在很多人面前毫无惭愧地说:“像我这种级别的领导干部,谁没有几个情人?这不仅是生理的需要,更是身份的象征,否则,别人会打心眼里瞧不起你。”如今,世人都认为美色值得追求,永无止境地乐此不疲,然而“多行不义必自毙”,最后达到无可救药的境地时,想后悔也来不及了。

对异性的贪心难以克制,不仅是在家人,甚至出家人当中也存在这种问题。但以理论去详细观察时,人的肉不能吃,血不能喝,外表再怎么美,里面也没有可贪的精华。莲花、明月等事物,尚且没有不净的部分,可是我们所贪爱的对境到底如何,望大家再三观察。

以前我们上学校时,老师从来没有讲过这方面的知识,现在学了大乘佛教以后,终于认清了这一实相。当然,佛教并不是蔑视美人的身体,只是原原本本将身体真相解释得非常透彻、非常圆满,对此,任何智者也无力反驳,所以佛法并不是以教条的方式强加于人。

我们知道了身体的不净后,能否彻底断除贪心呢?从究竟来讲,有一定的困难,因此《入中论》说不净观是颠倒作意,原因也在于此。其实最有效的办法,就是认识心的本性,依靠上师的窍诀,通达所有的烦恼和分别念,全是无明愚痴幻变的,若能如此,一切执著均会迎刃而解。如果做不到,那么依靠本论的剖析,过去特别爱打扮的人,这方面的执著也会减轻。这一点,从某些道友的行为上也能表现出来。

丑三(破彼清净相)分三:一、以他功德贪身不合理;二、身体本性不应贪执;三、喜彼不应理。

寅一、以他功德贪身不合理:

如果说:“尽管身体的内在臭恶不堪,但是经过妙香的薰染,身上会散发微妙的香气,贪执身体有什么不合理的?”

涂身微妙香,旃檀非她身,

何以因异香,贪著她身躯?

若在身体上涂抹妙香,如旃檀香、沉香、麝香,或者法国香水、茉莉花香水等,(男人可能不会涂吧?好多人说有有有。很香是吧?不说话了。)女人涂在身上,男人也涂在身上,这种扑鼻的芳香,闻起来很惬意宜人。但实际上去观察,香水并不是真正的身体,身体是血肉、骨架等物质组成,而香水是另外一种物质,既然如此,为何因不相干的香气而贪著异性的身体呢?

有些人特别贪著女人,一闻到她身上有香味,贪欲心马上就会被引发。所以,很多女人为了博得男人的爱,拼命在身上洒好多斤香水。前面也讲过,香妃的身体有香味,但也有人说,她的香味不是俱生的,而是后天常使用具有妙香的药,食用具有芳香的食物,在香水里经常沐浴,通过种种的造作,身体才发出奇特妙香。“香妃墓”好像在新疆,到了那里以后,很多人都说:“我们这个地方有香妃墓,虽然那里埋了七十多个人,但乾隆皇帝的妃子是最香的,至今她的香味还在飘荡着。”但她真正的尸体有没有埋在那里也不知道,据说在河北这边,也有一个“香妃墓”。但不管怎么样,从古代的历史来看,人们对香味还是特别重视。

龙猛菩萨的传记中,也有关于香味的故事:有一次,龙猛菩萨给大众讲经说法,闻法行列有两位年轻人。令人惊奇的是,在他们周围,弥漫着一股浓郁而沁人心脾的芬芳,但到了龙猛菩萨面前,可能因龙猛菩萨的威力或是加持吧,香味忽然消失。龙猛菩萨问其原委,两人回答道:“我们是龙王的儿子,来到人间就要用果协喀檀香护身。”龙猛菩萨说:“能给我一些这种檀香吗?”龙子道:“待我们请示父王之后,才能答复您。”

随后,二位龙子返回龙宫向龙王禀报。龙王说:“如果龙猛菩萨能来龙宫传法,我们将予以供奉,不来就不给。”(现在有些人也是这样:“上师您到我们这里来的话,我可以供养;不能来的话,那我就有别的发心。”)得知龙王的条件之后,龙猛菩萨考虑了一下,一方面需要这种檀香,另一方面也可给龙宫的龙族培植善根,及迎请《般若十万颂》等诸多经典,于是他应邀前往龙宫。

一个人身上若有香味,别人在旁边闻到时,也会觉得:“啊,这个人好香啊!”前段时间我过路时,一个人擦肩而过,这个人特别香,最后我也不得不停下脚步,往后看了一眼。所以,身上喷太多香水的话,还是给大家带来一种“快乐”。

记得我原来读书时,有一天上美术课,有个女孩子特别调皮,整天跟社会上不三不四的人跑到外面去玩。当天到了中间的时候,她就敲门进来,进来以后身上特别香,全班的同学都闻到了,大家都“哇,好香哦”,她的座位在后面,同学们纷纷往后看。老师说:“今天非常感谢某某同学,给我们带来如是的芳香。好!同学们,不要看了,还是继续上课吧。”过了二十年,那天我们同学聚会时,大家在讲很多事情,她就开始摸自己的头发。当时我就想:“她这么爱漂亮,是不是还在继续涂香水啊?”

现在许多人喜欢涂香水,贪心炽盛的异性闻到后,就想入非非、心猿意马。其实有头脑的人可用智慧进行观察:身体和香味是一体还是他体?如果是一体,那每个人不用买香水了,只要身体存在,就会自然发出芳香,但这是不可能的,因此肯定是他体。既然是他体,身体和香味是截然不同的两种物质,为什么因喜欢香味而贪爱身体呢?你既然如此喜欢檀香、沉香等香味,那将它涂在蛆虫、猪、狗等身上,你为什么不生贪心?这是什么样的执著在作怪啊?所以,大家应该经常反思、经常观察。很多人平时的耽著,完全是颠倒的分别念,可怜的是,到目前为止,很多人还没有意识到。

身味若本臭,不贪岂非善?

贪俗无聊辈,为何身涂香?

从因、果、本体等方面剖析后,身体非常肮脏、臭恶不堪,不贪恋它就不会有嫉妒心、傲慢心、嗔恨心,这是最好不过的。现在家庭不和的来源,大多是因为贪心强烈,自然也就带来了其他烦恼。

现在很多人特别耽著身体,每天除了打扮以外,别无目的,如果你天天如此这般,那么死了以后,很可能堕落为恶趣众生。以前萨巴施主的妻子长得十分漂亮,她与其他商人一起去大海取宝时,命绝身亡。死后因贪执自己肉身的美色,而转生为一条蛇,在她尸体的口鼻中钻来钻去,不愿意离开。这是目犍连尊者亲眼所见,佛经中也有详细记载。还有些女人特别爱打扮,天天想着自己的身体,来世则会变成飞蛾,一见到美丽的灯火,就拼了命地扑过去。

那些无聊的庸俗之辈,整天为了打扮身体,花了无数的精力、财力、人力,有没有这个必要啊?当然,我也并不是说,学习大乘佛法后,什么个人卫生都不用搞。应该如何掌握分寸?戒律里有明确规定,自己也不能太过分了。

从医学角度来讲,很多化妆品对人体有害,所以那些喜欢化妆的人,没化妆就特别难看,面容异常恐怖。听说宋美龄也特别爱化妆,美国的陈香美女士,赞叹她是智慧与才华双全的人,但听她的侍者说,她从成年到死亡,从来没有间断过化妆,不化妆的话,她就像魔女一样难看,而且她平时必须要化浓妆。

现在有些女人也是如此,整天就像要表演节目一样,在脸上画得五颜六色,自己也是特别累。与其这样,还不如拿这些钱去做有意义的事,譬如帮助可怜众生、上供下施、放生、作功德,把这些时间用于修学佛法、观想人身难得等方面。可是,现在有成千上万的迷惑者,根本不知自己的方向。

当然,学习了本论之后,也没必要特别厌弃自己的身体,从此再也不洗脸刷牙,这样太过偏激了,但也不要像以前那样特别执著。有些老修行人为什么现在特别笨?因为自己在年轻时,没有把时间用来学习、思维佛法的真理,完全浪费在一些无聊的事情上了,现在醒过来,恐怕也已经迟了。所以有智慧的人,应通过智慧来作如理抉择。

我也不要求你们把化妆品全部扔在尸陀林或者厕所里,你要化妆的话,也可以相应做一点。但如果以前你化妆两个小时,现在能不能减到一小时?这也算是闻法起到一点作用,否则,最后自己也会迷失方向的。

了解佛法相当重要,现在很多人在这方面非常欠缺,这样一来,自己活在世上相当痛苦,别人也因为你而趋入邪道,极其可怜,所以大家理应引起重视。

若香属旃檀,身出乃异味,

何以因异香,贪爱女身躯?

妙香来自于旃檀,身体的味道与此完全不同,何必为了不相干的香气,而贪爱女人的身躯呢?

譬如,猫对酥油很喜欢,而不愿意吃无油的饭团。若将酥油抹在它鼻子上,然后再放上无油的食物,猫即会傻乎乎地认为这是很可口的油饭,于是津津有味地吞食。同样,有些人虽然不喜欢遍体不净的身体,然而通过香水、花鬘打扮之后,即认为这是清净可爱的身体,由此而生贪著,这实际上如同傻猫一样非常愚痴。月称论师也说:“愚人极贪著,香花鬘所饰,污秽不净身。”

可是对这一点,很多人根本不知道。尤其在当今社会中,一打开电视,大多数广告都是化妆品,或怎么样让头发飘。那天我跟一个人说:“现在的电视没什么可看的,除了宣传牙膏、洗发水以外,对今生来世没有任何教育意义。”在泰国、斯里兰卡等国家,打开电视以后,主持人首先向佛顶礼,顶礼之后经常出现人体不清净、不应该贪执的佛教内容,小孩从小就有这方面观念。而在我们这里,整天都是宣传皮肤光滑、牙齿洁白,这能给观众带来什么利益呢?有时候我确实觉得,现在已成了疯狂世界。

《四百论广释》中说,以前有个婆罗门夜观星相后,告诉国王几天后要下一场雨,如果喝了雨水,肯定会精神疯癫。几天后果然降下暴雨,整个国家的人都因此而发疯,只有国王记住婆罗门的预言,没有喝雨水,因而保持正常。但是,他的臣民见国王与他们不一样,便纷纷指责国王是疯子。在众人呵毁下,国王最后不得不喝了雨水,真的变成了疯子。同样,我们极少数人认为人体不清净,不应该贪执,大家都会觉得“这个人发疯了”,最后在公众的压力下,我们佛教徒也不得不“发疯”。

在世间上,最鲜艳的蛇往往是毒蛇,最绚丽的蘑菇常常是毒蕈,最美丽的女人大多是祸水。所以,一切表面美好的东西,我们不要为之迷惑,要透过现象看本质。根登群佩也说过:“若详细观察,世上的一切所为都是痛苦的事,能熄灭其因的唯有佛法。只要深深地思维,定能感受到其中滋味。”

遗憾的是,现在很多人不学佛,他们不但自己不学,见到别人去接触,马上站起来强烈反对,说这是封建迷信。在这样的氛围中,真正了解人身的人还是非常少。

要知道,人身跟不净粪没什么差别,龙猛菩萨说:“粪团虽色美,崭新及形妙,于彼不应贪,女色亦如是。”对于厕所里的不净粪,即使赞叹它的颜色很美、形状不错、味道新鲜,也不会有人愿意贪执,同样,人的身体也是如此。不过听说在日本个别地方,有些人特别爱吃不净粪,尤其是小孩的不净粪,认为对身体极有营养,有些书里一直打广告。现在社会真的不知道是什么样子,好像头不是头、尾巴不是尾巴!

其实人的身体涂上香水后,有一种“挂羊头卖狗肉”的感觉。外面是香水,里面全是不净物,这是不是迷惑很多人呢?但大多数人非常愚痴,觉得所贪的对境特别香,于是殚精竭虑去追求。

寅二、身体本性不应贪执:

长发污修爪,黄牙泥臭味,

皆令人怖畏,躯体自本性,

如伤己利刃,何故勤擦拭?

假若对身体的本来面目丝毫不做修改,任其自然生长,那就会变成蓬散脏乱的长发、又长又尖的指甲。不过现在人觉得指甲越长越好,在外面的城市里,有些人的十个指甲,就像演魔女一样长长的,有些人只是小指的指甲特别特别长,以后跟丈夫吵架时,抓胸口可能很不错……开玩笑!也许说到某些人了,很抱歉,对不起啊,我真的害怕得罪很多人。

如果对身体不作任何装饰,披头散发、蓬头垢面,确实特别难看。有时候我们在路上看见一些精神不正常的人,身上没有衣服,全身粘满泥垢,头发也是乱乱的,在垃圾桶里捡东西吃,看了以后特别可怕。其实也没什么可怕的,只不过他这几天没洗脸、没洗澡而已,荣获世界冠军的那些美女,倘若一两年中不加装饰,身上也不穿衣服,也会变成这幅模样,到时候谁还会对之生贪心呢?

身体的本性若是清净,即使长期没有清洗打扮,也应该依然美丽动人。但实际上并不是这样,不管是头发、指甲、牙齿,如果任其自然,过不了多久,那种臭味会令人闻而生畏,谁都不敢靠近。

中国古代的美女,纵然能沉鱼、落雁、闭月、羞花,其身体的本性也是如此可怖。以前西施在河边浣沙时,鱼儿看到她的美貌后,羞愧得沉入水底;王昭君出塞的途中,拨动琵琶,倾诉离乡之情,天上的大雁见此情景,竟忘了扇翅膀而跌落在地上;三国的貂蝉,晚上在花园拜月时,月亮见其倾国倾城的容貌后,不好意思地躲到云后去了;杨贵妃到花园赏花散心,牡丹花含羞地低下了头,后人赞她有“羞花”之貌。当然,这是诗学的夸张手法,其实她们也不一定特别好看。我们很多道友来的时候,前面的牦牛也是不好意思,跑了;老鼠见到后,也是马上躲了,以后我们也可以这样来修饰。(众笑)

此处还说,装饰打扮自身、涂香抹粉,唯是伤害自己的愚蠢举动。人们越是努力去做,就相当于将伤害自己的武器磨得越锋利,这样的后果也就可想而知。

明白上述之理后,我们怎样对待这个身体,完全掌握在自己手中。有寓言说,一个年轻人跟睿智的老人打赌,他手里握着一小雏鸟问:“既然你能洞悉一切,现在请告诉我,我手中的鸟是死是活?”年轻人认为他胜券在握,老人若说是活的,他手指轻轻一动,就把小鸟捏死;如果说是死的,他手心一张,小鸟就会飞走,不管怎么样,老人一定会输。没想到,老人微微一笑,说了一句话:“生命在你手中!”

同样,我们修行人选择什么样的道路,让人生过得有意义,也掌握在自己手中。以前上学时老师苦口婆心地讲,但还是要自己掌握自己的命运:愿意学习的人,一生会得到不可言说的利益;而整天混日子的人,不可能有任何前途。

总而言之,大家对身体的本质需要了解,但也不能堕入极端,否则对家庭、生活都不利,我们应该过比较正常的生活,这样谁都能接受。现在的社会有一种疯狂的味道,大家不能同流合污,拼命去追求那种生活,而要以正知正念来摄持,尽量把时间和精力用于对今生来世有利的佛法方面!

第一百二十六节课

寅三、喜彼不应理:

自迷痴狂徒,呜呼满天下!

作者看到世间上很多可怜人,饮用无明烦恼的毒水,陶醉其中不能醒悟,以致被实执、贪心等魔王控制着,全部都是精神癫狂者,从而发出了“呜呼”的悲叹。

众生以四颠倒――常乐我净而遭束缚,他们把无常执为常有、痛苦执为快乐、不净执为清净、无我执为有我。正如《中观四百论》所言,四颠倒一直迷惑着众生,使他们执迷不悟,不识万法真相。《四百论》云:“若识不正住,世说为癫狂,则住三有者,智谁说非狂?”心识不正常安住的话,世人称之为精神癫狂者,那么以颠倒实执而住于三有中的有情众生,智者谁不说他们精神有问题呢?

有些人认为这种说法太过分了,其实一点也不过分,我们只要慢慢观察,就会发现自己的行为与真理完全背道而驰,甚至很多人认为自己正常,而学习佛法、认识真理的人不正常。唐朝有个牛头山智岩禅师,他在家时多次出征打仗,屡立战功,后对整个轮回生起厌离心,到寂静的地方出家修行。两个曾与禅师一起从军的人,听说禅师隐居山中,便一同入山找他。见面后,他们对禅师说:“莫非你是发疯了吗?怎么到这个荒无人烟的地方来,过如此凄凉的生活?”禅师平静地答道:“我的疯狂即将清醒,而你们的疯狂正在发作,整日沉湎于声色中,贪图享受荣宠,陷入生死轮回,你们如何自拔啊?”两人闻后似有感悟,叹息着离去。

对于看破红尘的人,很多人觉得他们精神有问题,但如果用智慧来剖析,恐怕有问题的不是别人,正是他自己。修行人了悟到世间的迷乱颠倒,才彻底绝俗离世,无贪恣意而行,这种超胜行为与世人的疯狂迥然不同,如同济公和尚所说:“说我疯来我就疯,疯癫之病不相同。”藏传佛教中的华智仁波切,行持瑜伽禁行时,别人见他一动不动地躺在地上,以为他得了精神病,华智仁波切就对他们说:“你们不用害怕,我的这种‘精神病’不会传染,即使在我的弟子中,除了纽西隆多以外,别人也是不会染上的。”

现在的社会中,若有人修行境界比较高,对家庭、生活毫无兴趣,一心在寂静地方精进修行,大家就会认为他不正常。你到大城市去以后,会看到他们希求的是什么?最后得到的是什么?没有被四颠倒束缚的人有多少?通过各方面分析,最后能完全了解到,我们处于什么样的环境中。当今的物质特别发达,但没有取舍智慧的话,很容易受到环境的染污。有些人的心本来很纯洁,但在那种环境中呆久了以后,自己都不知道方向在哪里。

这个偈颂,以前上师如意宝也引用过。当时我刚来学院一两年,一位印度的出家人到学院找法王辩论。那天黄昏,我们也在外面听着,那人觉得自己很有智慧,但跟法王辩论时,他说了好半天,法王一句话就推翻了,他没办法抬起头来。记得当时有一段是:“你认为我精神有问题吗?”法王说:“应该有吧。寂天菩萨不是说了嘛,自迷痴狂徒,呜呼满天下,天下众生的精神都有问题,难道你能找出一个例外吗?”他动一动嘴,不说话了。将近二十年了,那个时候学院只有一两百所房子……好,不说了!

寒林唯见骨,意若生厌离,

岂乐活白骨,充塞寒林城?

在尸陀林里,只是见到不动的骨架,就会使人害怕而心生厌离。汉地居士去往尸陀林的机会较少,但也能经常看到死人的尸体。每当看到这些尸体时,除了个别人以外,大家都觉得恶心可怕,希望尽快远离,不要接近。其实既然你害怕不动的骨架,那怎么会喜欢住在充满活动白骨的城市里呢?

大大小小的城镇、村落、都市中,有千千万万的人密居在一起,从某一方面看,每个人就像起尸一样,拖着令人生畏的尸体,与尸陀林里的身体相比,只是暂时拥有心识而已。这样的身体,难道你不害怕吗?

索甲仁波切曾说,敦珠法王去法国时,首先看了繁华的城市,然后看了整齐的公墓园,当时敦珠法王说:“这里的死尸与活动尸体,都有很好的住处啊!”的确,这两者没有多大差别。有时候我们去尸陀林,觉得尸体秽垢不堪,特别生恐惧心。可是拥抱那些活尸时,很多人觉得理所当然、天经地义,实际上如果多加思维,二者除了是否有生命之外,本质上无有任何差别。

也许有些人一下子接受不了,这是可以理解的,但只要经过长期磨练,无疑会对此生起稳固的定解。从前在一个寺院中,有一座很出名的花岗石佛像,每天有很多人去膜拜它。而通往佛像的台阶,也是同样材质的花岗石做成的,每次人们都踩着这些台阶到佛像那里去。终于有一天,台阶们开始不服气了,于是对佛像说:“我们本是一座山的石头,凭什么你就受大家的敬仰,而我们却被踩在脚下?”佛像淡淡地说:“那是因为,你们只挨了四刀,即变成现在的样子,而我是经过了千刀万剐,才得到这个位置的。”由此,磨练的重要性可见一斑。

死人的城市和活人的城市,对有些初学者而言,刚开始会认为二者不能相提并论。可是当他逐渐深入佛法,在寂静地方禅修一段时间后,这种境界是完全可以理解的。

所以说,学习佛法必须要努力,没有下一定工夫的话,要想得到感悟,恐怕是很困难的。如果你对人身越来越熟悉,即使没有很高的境界,贪心也会减弱的。如龙树菩萨云:“汝若如是观,虽未成离欲,然由欲渐薄,于女不起贪。”倘若你如是修不净观,对女身不断地剖析,纵然凡夫人无法从根本上断除贪欲,但对异性的贪心也会生不起来。

明白了这些教言后,大家一定要长期修行。现在有些人想得特别简单,只修了一天不净观,就想永远根除贪心。要知道,世间人搞企业,一两年都看不出来效果,必须经过很多年,世间法尚且如此,出世间法就更不用说了。

癸三(观察因有害)分二:一、略说;二、广说。

子一、略说:

复次女垢身,无酬不可得,

今生逐尘劳,彼世遭狱难。

如此污浊不堪的女人,无有资本也是得不到的,为了她要奔波积财,即生中忙得团团转,来世还要遭受地狱、饿鬼、旁生等痛苦。

不管是什么人的身体,都是三十六种不净物组成,本质上没有可贪的地方,但由于无始以来的习气和恶劣环境的影响,很多人盲目地贪求异性,并为此付出极大的代价。

一个人要娶妻生子、组建家庭的话,没有经济来源,是不可能轻易成办的。有钱人为了美人入怀,不惜一掷千金,即使没有这么多钱,农村人要娶一个妻子,没有几万块也拿不下来,这是一个“大工程”。学院里的有些工人,为了给孩子创造一个家庭,日夜都在奔波劳碌,藏地和汉地基本上一样,想找妻子的话,没有钱是万万不行的,就算最后找到了,开支也非常非常大。

尤其是当今社会中,光是一个婚礼仪式,要花多少钱,很多人应该心里有数。这纯粹是一种浪费,而且是在造恶业。不说别的,单单是在饭店里办酒席,一顿饭要杀多少众生?你们结过婚的人,不管当时条件好不好,应该都造过这种可怕的罪业。

经济实力雄厚的人,婚礼开销更是惊人。今年一月份,四川的一个环球小姐,办的婚事据说接近100万,仅鲜花就花费5万元,从厦门直接空运过来,买这么多花不知道要供谁?在我们修行人看来,这一天的开支非常浪费,特别特别可惜。但世间人没有这一套好像过不去,有了的话,觉得自己非常有成就感,这就是所谓的“潮流”。

有人问:“你们出家人,为什么如是了解在家人的状况?”其实这没有什么,不要说寂天菩萨那样遍知万法的人,一般的修行人也容易了解这些。作为修行人,对超越世俗的空性境界,尚有一定的研究,在家人的状况就更没有什么难懂的了。当然,我们了解这些的目的,与在家人的截然不同,他们是为了自己获得快乐,而我们,则是研究这些到底有没有价值。所以,在家人的痛苦与快乐,分析起来并不是特别困难,以前汉地的一些高僧大德知道在家人的状况,有些在家人很不理解,实际上这并不值得大惊小怪,应该说是很容易的事情。

前面已经讲了,不付出代价是得不到女人的,对女人来说,得到男人也是同样,他们是非常珍贵的无价之宝。为了获得他,自己要付出很多很多,包括地位、权力,乃至修行。

麦彭仁波切在《诗学善说海》中,讲过孟光王的一个公案。孟光王与一位大臣率兵降伏一个国家后,见到当地有个满脸疮疱的小女孩,孟光王觉得她非常丑陋,便对大臣说:“她很可怜,长得这么难看!”聪明的大臣对国王说:“不一定,现在她只不过是穷困,才成了这副模样,也许以后很多男人会喜欢她,她甚至可以叫男人趴在地上当马骑……”孟光王根本不相信,于是大臣悄悄地将女孩带回家中,叫医生精心治疗,使她恢复了健康。在优裕的生活环境中,那女孩日渐长大,成了一名绝色佳人。

一日,孟光王看到了那位女孩,果然生起极大的贪欲,非要娶她作为王妃。(以前的国王,跟现在的腐败分子差不多相同,见一个就要一个。)大臣对女孩暗授计谋,于是女孩对国王说:“你若真想娶我,那让我骑在你身上,你学马嘶叫,这样我才愿意。”在贪心的驱使下,孟光王果然上当,女孩还要求有乐师伴奏,孟光王也百依百顺,将一名乐师蒙上双眼,带到王宫演奏乐曲,他自己驮着妃子趴在地上,还声嘶力竭地学马叫。那乐师一听,便知道国王受了女人的蒙骗,他原来也曾为了一个妓女,鬼迷心窍地去吃不净粪。像这样的公案,世间上不胜枚举。

龙猛菩萨在《大智度论》中说:“诸欲乐甚少,忧苦毒甚多,为之失生命,如蛾赴灯火。”那些贪恋女人的人,如同飞蛾扑火,一生劳苦忧恼不休,最终也只是悲惨死去,毫无所得。所以,真正的修行人,对女色看得特别淡,因为他们知道,这对修行有很大祸害,没有祸害的话,佛陀也不会再再呵斥这些对境。

我相信大家学了《入行论》以后,贪心、嗔心会大大减少。在藏传佛教中,寺院里讲完这部论典后,一方面因为寂天菩萨不可思议的加持,另一方面,自己也明白了这些道理,所以无形当中,烦恼逐渐消失无迹。

尤其是男众修行人,应该像历代大德一样,尽量远离女色。以前阿底峡尊者一般不接受女人供养。唐朝大兴国寺的道琳法师,35岁出家,他认为女色是产生欲染的祸根,终生不和女人见面,不为女人说法,不接受女人供养,不让女人进入他的禅房。当时有些人就议论说:“道琳法师对女众太不公平了,连见都不敢见。”尤其是一些女居士特别不满。但莲池大师却极为赞叹,他说:“道琳法师不接触女人,似乎太过严格,然而末法时期人心不古、戒律衰微,根本不必担心没有出家人为女人说法,只怕他们为女人说法而迷爱染著,毁坏自他。像道老这种作风,大可做后来学人的借鉴。”

作为出家人,应该多看看这些教言,以此对治自己的贪心。贪心真的非常可怕,有些人因为没办法对治,最后就在烦恼面前倒了下去。而作为在家人,现在的社会极其污浊,你们除了自己的配偶以外,应该守持清净的戒律,这样才会给社会和家庭增上和谐的气氛。

子二(广说)分二:一、无有享用欲妙之机会;二、与他罪相联。

丑一、无有享用欲妙之机会:

少无生财力,及长怎享乐?

财积寿渐近,衰老欲何为?

孩提时代,自己没有能力赚钱,所以不具享乐的条件;壮年之时,为了积聚钱财而忙碌,故没有享乐的时间;老态龙钟的时候,精力不充足,因此没有享乐的能力。

大家都知道,人在尚未成年时,一直忙着读书,再加上年龄没有成熟,无有积聚财富的能力,在财力不允许的情况下,怎么会有享乐的机会呢?刚才也说了“无酬不可得”,学生哪里有很多钱啊?

在《论语》中,孔夫子把人从十五岁到七十岁之间,分了几个不同阶段,比如十五而志于学,三十而立,四十而不惑,七十而从心所欲等等。人在15岁左右,要一心立志于学习;30岁要安身立命,做各种事业;到了40岁,会不为世间所诱惑;70岁的时候,心比较宽容,做任何事情都会圆满。

说是这样说,但实际上,现在人有这样的精力、智力、体力也很困难。许多人在少年时,身体还没有成熟,想享受一些欲乐也不可能;成年后虽然有了钱财,但是没有时间,天天为了事业而操劳;到了老年,自己筋疲力尽,已经没有力气了。人们执著于幸福美满的生活,但这种生活有没有快乐可言呢?成过家的人恐怕最清楚。

人还没有结婚时,认为结婚最快乐,如同往生极乐世界一样,但真正结了婚之后,每个人的脸色上,好像写满了痛苦和无奈。尤其是女人生了孩子后,几十年中要为之服务,不但成了丈夫的仆人,而且成了孩子的仆人。同时还要应酬亲戚朋友,今天这家的人死了,明天那家的人要结婚……一个月的工资安排下来,所剩的寥寥无几。尽管自己很不想去,但不去的话,大家说你不近人情;去的话,诸多苦恼由此而生。所以回顾自己的一生,有多少时间在享受欲乐,多少时间在饱尝痛苦?

圣天论师说:“壮年自所作,老时不乐彼。”年轻时所追求的感情,老了以后不会再有兴趣了。当然,这是就大多数人而言,也有极个别的人,人老心不老,正如藏地俗话所说:“白发苍苍的老人也会发疯的。”南京有一个车管所长,虽已年近花甲,居然包养了13个情妇。有如此光耀的情场资本,使得他自豪不已,常在熟人面前情不自禁地自我炫耀:“《红楼梦》有金陵十二钗,我呢,有金陵十三钗……”得意之情溢于言表。

最近有一位著名的科学家,以82岁的高龄,娶了一个28岁的妻子,人们对此褒贬不一。不过我觉得这个年龄很凑巧,一个是82,反过来就是28,这样也挺好的。

总之,世间人的生活非常痛苦,为了赚钱,从早到晚忙忙碌碌、四处奔波,如宣化上人所说:“在家人很可怜,整天为贪欲而奔波,正是所谓的风餐露宿,披星戴月。”在这里,也不是说在家人不好,而是提醒他们,应将佛法的道理融入生活的点点滴滴,仔细体会佛陀所说的“一切感受皆为痛苦”。如果经常思维佛陀及高僧大德们留下来的殊胜教言,自己一定会得到不可言说的受益。

多欲卑下人,白日劳力竭,

夜归精气散,身如死尸眠。

那些欲望强烈的卑下之人,白天忙着工作,疲惫不堪,晚上回家时困顿至极,身体就像死尸般倒在那里,根本无法享受欲乐。

世间很多贪欲炽盛、地位低下的人,为了积累钱财维持家庭,不得不做各种重活。他们起早摸黑,白天在烈日下、雨水中不停劳作,竭尽了自己的体力。晚上拖着疲惫的身体回到家中,连吃饭的力气都没有,一头倒在床上,衣服都来不及脱就睡着了。这种情形下,对贪欲不会有享受的能力。当然,脑力劳动也好不到哪儿去,他们几个小时坐在办公室里,脑子高速运转,一下班就像虚脱一样,疲惫不堪。尤其是搞生意的人,连晚上睡觉的时间都没有,一直盘算着怎么样赚钱。

很多人以为在家人有宽裕的时间,可以随心所欲地享受欲乐,日子过得很自由快乐。实际上并不是那样,世间生活的艰辛苦楚,大家看看成过家的人,问问他们就可以了知。

所以在出家人当中,从小出家和半路出家有一定的差别。如果从小就出家,没有享受过世间欲乐,很可能认为在家人的生活快乐,这种恶念爆发后,宁愿放弃出家、舍戒还俗,离开快乐的宫殿而沦为乞丐。反之,假如经历了风风雨雨后才出家,对很多事情不会那么执著,感到出家有一种舒适感、安全感,比较容易守持清净的戒律。

当然,也有个别人的善根深厚,从小就对出家生活非常向往,对在家生活没有兴趣,一看到世间的繁杂,就不愿意去接受。但是善根不好的人,经常受到外境的诱惑,这时候就应该运用上这些教言。

我们过去经常受教育说,男人和女人在一起,有天堂般的快乐生活,但这种快乐建立在什么层面上,大家一定要观察清楚。现在很多人成家以后,不久就开始闹离婚,那个时候怨天尤人,互相不满攻击,生嗔心造恶业,这样值不值得呢?生活的本性即是如此,在这上面是得不到快乐的,即使获得一点也微乎其微,严格来讲,这种快乐的本质即是痛苦。然而,很多人不明白这一点,为了瞬间的乐受而感受痛苦,这些痛苦也极为强烈,刺入骨髓。

学习这些大乘教言后,无论遇到什么状况,快乐也好、痛苦也好,家庭和合也好、不和合也好,你们应该有一定的把握,知道自己的人生方向。若能从心里解开种种困扰,行为上也比较容易面对,否则很多人钻入死胡同后,实在出不来就自杀、危害对方,各种悲剧不断地上演。

或需赴他乡,长途历辛劳,

虽欲会娇妻,终年不相见。

有些人为了生计,要长途跋涉地远赴他乡,尽管渴望与娇妻欢聚,朝朝暮暮在一起,却一年也难得见上一面,更何况说享受欲乐了。

以前我看过一本书,是印度一位诗人写的,名字叫《白云的召唤》,里面阐述了一对夫妻离别12年的痛苦历程,看后使人油然生悲。还有一本西方作家写的《离别的痛苦》,也反映了在家人的生活,时时处在爱别离之中。无论在古代还是现代,一家人两地分居的情况特别多。

孟姜女哭长城,在中国可谓家喻户晓。当时她成亲才两三天,丈夫被秦始皇抓去修长城,结果死在那里,尸骨被填进城墙里。孟姜女苦苦等待丈夫归来,结果半年过去了,一点消息也没有。于是她万里寻夫,一路上经历了无数苦难,才来到长城脚下。谁知修长城的民工告诉她,她丈夫已经死了,听到这个令人心碎的消息,孟姜女哭得天昏地暗、日月无光,把长城哭倒了一大片。(现在有些搬迁公司,见到好多老百姓不想搬,就希望负责人变成孟姜女,把他们的房子统统哭倒,自然省去很多麻烦。)后来她也投海自尽了。

现在有些在家人经常哭诉,说丈夫在美国,妻子在中国,或者丈夫在那个城市,妻子在这个城市,很长时间都无法团聚。我有空时经常跟学院里的工人聊天,通过这种接触,对生活的感触还是比较大。他们说:“我们夏天六七个月在藏地打工,藏地不能打工的时候,就到广东那边找活干,过年才回家一次,住了七天又要出来。”表面上看是一家人,实际上这些工人在外面一起住的时间,比跟家人住的时间还长。

杜甫有传世佳作“三吏三别”,在《新婚别》中,一对夫妻第一天结婚,第二天丈夫就要去战场,作者将他们离别的痛苦场面,描写得特别感人。还有《垂老别》中的一个老太太,儿子死在了战场上,丈夫又必须要去战场,萧瑟的寒风中,她的棉衣极其破烂,在路边哭着,一直苦苦地等待……

藏地也有一首出名的民间诗歌,叫《果洛妇女的悲歌》,歌词的大意是:一个女人的丈夫死在战场上,村里的其他男人都回来了,唯独她的丈夫杳无音讯。她一直等,一直哭,后来启程上路,亲自去寻找。到了战场上,她看到了丈夫的尸体――她以前最喜欢丈夫的白色皮肤,现在正被秃鹫不断撕扯着;丈夫特别好看的头发,也被风吹动着……当时她的所见所感,被后人编成了诗歌,藏民们经常以此来观无常。

这种离别的现象,在世间中相当相当多,但很多人根本不知用佛法来思维。若能通过佛法洞彻世间欲妙的本质,不管出现什么状况,自己都能够接受。苏东坡说:“月有阴晴圆缺,人有悲欢离合,此事古难全,但愿人长久,千里共婵娟。”世间的一切原本无常,明白此理之后,凡事就比较放得下了,秦观也说:“两情若是久长时,又岂在朝朝暮暮?”

因此,如果以佛教的道理来剖析生活,对人们的帮助应该很大。遗憾的是,现在学佛的人非常少,他们整日沉迷于声色当中,再这样下去,来世的下场可想而知。所以佛教徒应通过各种途径,在力所能及的范围内,把佛法在人间传播开,让那些人清醒过来,这也是度化众生的一种行为。其实世间人还是有智慧的,真正有道理的事物,他们也愿意接受,只不过很多人还没有理解佛法而已。因此,我们佛教徒当以利他心尽量地帮助众生,在所有的方法中,最好的方法就是把佛教的精神传达给世人,让他们的心里少一分痛苦,多一分快乐!

第一百二十七节课

《入行论》正在讲贪欲的过患,现在讲的是第二个问题“与他罪相联”,即贪执异性的身体还连着很多罪业。

丑二(与他罪相联)分六:一、获得身苦;二、阻碍解脱机会;三、以比喻说明过患;四、空耗暇满;五、痛苦无义;六、痛苦无法比拟。

寅一、获得身苦:

或人为谋利,因愚卖身讫,

然利犹未得,空随业风去。

有些人为了妻子、生计等出卖自己的身体,本想谋求一些利益,但最后得到了什么呢?可以说是空手而归,一无所得,只有随业风不由自主地漂泊在轮回中,今生来世都极为痛苦。

古往今来,很多人为了养家糊口,以及满足自己的欲望,不惜将自身卖给他人,以换取一点可怜的财利。成为他人的奴仆后,自己些许自由都没有,完全要听从主人的吩咐,什么事情都愿意做。本来正如麦彭仁波切所说:“广大无垠大地上,谁成谁人之奴仆?”每个众生都有自主权,可是遇到贪欲的对境时,很多人没有控制能力。如《君规教言论》云:“若为贪欲铁钩缚,虽是君主无自在。”倘若被贪欲的铁钩束缚着,纵然是有智慧、有才华的大君主,也一点自由都没有。

《吃亏是福》一书中,讲了这样一个公案:上海某学校的一个女孩子,长得天姿国色,追求者非常多,但她谁也看不上,一心要嫁给有钱的老外。在一次舞会上,她认识了一个叫吉田的日本人,(不是寂天菩萨,不过寂天菩萨也是个老外。)他自称在日本开了一家肉类加工厂。他们认识后,吉田出手大方,送给姑娘的项链、耳环、戒指等首饰一应俱全。定婚那天,气势更是不凡,在五星级宾馆订了10桌酒席,每桌的标准不下5000元。(那个年代,5000元还是比较多的。)大家都羡慕她找了一个有钱的丈夫。

(现在人的眼光就是这样,交友恋爱时不看人格,也不看内心,唯一以金钱作为择偶标准。很多父母从小就给孩子灌输这种观念,希望孩子长大后找一个有钱人。所谓的钱,就是他们追求的偶像、希求的目标,至于获得解脱,他们提也不会提,假如即生中只有一种成就,那一定是人民币。)

不久,姑娘随丈夫前往日本。当飞机快要在东京机场降落时,她看着窗外繁华的都市,心里一阵阵激动,觉得已经往生到“极乐世界”了。可是他们在东京停留片刻后,即转火车、乘汽车,去的地方越来越偏僻,窗外的景色也越来越荒凉。(在我们的心目中,整个日本非常有钱,那天我问一个佛教徒:“你们日本有特别穷的吗?”他们说:“有有有。”)姑娘一次次问吉田家在哪里,吉田默默不言。

终于,汽车载着他们在一座农舍前停了下来,这是一所木质结构的简单房子。姑娘气愤地问:“你的肉类加工厂呢?”吉田指着一排排猪圈说:“那不就是吗?”姑娘这才知道自己上当了,但身在异国,想走也走不了。就这样,她从大学生变成了一个养猪女。姑娘每天以泪洗面,有一次打算卖了金首饰偷偷回国,但找人一看,所有的首饰都是镀金的,根本不值钱,最后她彻底绝望了。

现在的社会中,这种现象相当多,很多人为了钱财、女人或者地位,落入不能自拔的网当中,一辈子都毁坏了,来世就更不用说了。对此圣者们早就洞察到了,可是世间上的迷乱众生,一直贪执眼前的利益,结果吃了大亏,误了终身。

现在的环境非常不好,就像一个医院中,很多精神病住在一起一样,大家都没有自主,迷迷糊糊地随顺环境,别人怎么样追求,自己也如是拼命地追求,但大多数目标完全不符合实际,自己也无力扭转过来。

因此,大家应该有一种控制能力和选择能力,否则所追求的目标,就像乾闼婆城一样虚无缥缈,再怎么努力也徒劳无益,到头来只能是毁坏自己。通过闻思修行这样的论典,我们应该从迷茫中清醒过来,人生很短暂,若能清醒过来的话,还有机会重新做人,行持善法,对将来会有一定的利益。

或人自售身,任随他指使,

妻妾纵临产,荒郊树下生。

有些人的身体出卖给别人当奴仆后,自己一点自主权也没有,服服帖帖地任由役使,如同主人手中的工具一样。

不仅奴仆的生活有这种痛苦,现在有些公务员也不例外。前段时间我遇到一个地位很不错的领导,但他每天晚上都睡不着,要担心下面的人,又要担心上面的人,还要担心自己的地位。他说妻子生孩子时,他在医院里一天也没有呆,因为担心工作,马上就回去了。仆人都有一两天陪妻子的时间,而这些领导或者大公司的老总,连稍微休息的时间都没有,始终随着外境和他人转,就好像是机器一样,这边转起来的话,那边也不得不转起来。但他们自己并没有觉察到,反而认为获得了很高的地位。这种可怜的人,在社会上比比皆是。

在古代,没有自由的仆人或丫鬟,要生孩子时,不能呆在主人家中,只有到荒郊野外、树下或山洞里,将孩子生下来。以前的藏地这种情况非常多,那些富人家中的丫鬟仆人,一到临产时,必须离开主人家,而她自己又没有家,女人生孩子既痛苦又肮脏,谁的家里也不愿意接受,最后只有到树下生子。

佛陀时代的微妙比丘尼,在家时也是怀孕满月后,和丈夫回娘家,途中临产,宿于树下。她一生的经历非常凄惨,《贤愚经》中也有她的公案。也许印度有这种传统吧,不仅是乞丐仆人,甚至皇室贵族也有这种情况,比如我等大师释迦牟尼佛,当时就是在蓝毗尼花园树下降生的。

蓝毗尼花园,位于尼泊尔境内,现在那里仍有一棵大树,树下有一块大石头,摩耶夫人生释迦牟尼佛的经过,原原本本地刻在上面,令人见后生起极大的欢喜心。旁边有一座阿育王立的石碑,碑文是用梵文写的,根登群佩大师说,文字的意思是:我等大师释迦牟尼佛最初降生于此。至今已经2500多年了,这个石碑仍然保存完好。我们以前去印度时,首先拜了其他很多圣地,回来路经尼泊尔,在一个下午,朝拜了这座蓝毗尼花园。

言归正传,世间上许多人因为贪欲,落得非常凄凉的下场。我熟悉的一个人,以前是出家人,人品和智慧相当不错,后来他喜欢一个女的,就还俗成家了,两人漂泊到拉萨、青海等地,生活条件非常非常差。他妻子生孩子时,只租了一个月租30块的房子,里面极其破烂,布满蜘蛛网,是一个补鞋人的隔壁。他们没有钱去医院,旁边有些老太太说,生孩子要吃有营养的东西,他就给妻子吃了一碗面,里面加了两个鸡蛋,除此之外什么都没有。想起当初的出家生活,他感到非常痛苦和后悔。我听到这种状况后,也觉得他特别可怜,原本出家过得自在快乐,但变成在家人之后,真的跟仆人没有任何差别,完全成了生活的奴隶。

然而,即便是在家人,生活也不见得尽如人意,毕竟兴旺与衰败是无常的。以前汉地的慈禧太后,每天吃饭时有100多道菜肴、点心。为了庆贺自己的生日,她不惜动用海军经费修建颐和园。后来英法等八国联军打入北京,慈禧只得抛弃一切,化装成农妇,从北京城逃走。从北京到西安,她像讨饭的乞丐似的,一路上狼狈不堪。你们看过电影的人,应该知道当时的情况。

所以,我们学习佛法的人,对世间欲妙不要过于希求,如果因缘具足,该得到的自然会得到。那时候也不必太过欢喜,有些人稍微有点钱财、地位、名声,就高兴得无法抑制,一旦掉落下来,又痛苦得无法面对,甚至想到了自杀。实际上,世间上的沧桑荣华,犹如秋天的白云时而显现、时而不现,没有丝毫稳固性,懂得这个道理之后,在漫长的人生路途中,自己会坦然面对一切得失。

昨天晚上,我一个同学来电话说:“我的父亲马上要死了,给……我……加持……”听她的声音,好像也马上要死了。放下电话以后,我想:“作为出家人,遇到家人去世肯定也会痛苦,但跟那些表面上学佛,却对无常一无所知的人比起来,差距还是比较大。”我当时觉得她也快死了,我得好好超度这两个。(众笑)

欲欺凡夫谓:求活谋生故,

虑丧赴疆场,为利成佣奴。

被贪欲所欺惑的愚夫,口口声声说:“为了生存,我必须要去战争,这样才能养家糊口。”于是一边担忧送命,一边赴往战场。还有些人为了谋利,情愿去做他人的奴仆。

不论是古代还是现代,到战场上从军的人,发心保卫国家的非常少,为自己获得地位的比较多。我们附近的有些国家,男人到了一定的年龄,必须要服兵役,到军队里去当兵,就像义务教育一样。在他们当中,不是为了自己而是为国家的人屈指可数。即使是为了国家而消灭敌人,这种行为也没有功德可言,不像为了佛法和众生而牺牲自己。

仅为得到一点蝇头小利,这些人虽然贪生怕死,但仍然披甲从戎,赴入战场与敌人拼命。(“如果我死在战场上,你把我埋在高高的山岗上,啊!朋友再见……”南斯拉夫的《桥》,以前是对我们影响最大的一部电影。)表面上说来很漂亮,“当兵如何光荣”、“军人是人民心里的支柱”,实际上就是把生命作抵押,而在那里为自己奋斗。

《法华经》云:“汝等莫贪欲,贪如木鳖果。”世间上的所贪对境,其实跟木鳖果没有什么差别,唯有愚者才会对它有兴趣。圣天论师也说:“犬等亦所共,恶慧汝何贪?”以习气而选择异性为生贪境,甚至猪、狗等旁生也会,所以除了极其低劣的人以外,智者谁会贪执这些呢?

当然,有些人为业力所迫,有了家庭以后,生活压力特别大,既要供孩子,又要照顾老人,有时候不得不在外面当仆人。现在不像以前那样,因为实行计划生育,孩子还是比较少,这无疑给夫妻双方带来沉重的负担――要养孩子,还要照顾两边的父母。有时候看来以前倒好一点,一家有好多孩子的话,大儿子养父亲,小女儿养母亲,从个人来讲,生活压力不太大。但就整个国家而言,现在稍微好一点吧。过去在汉地、藏地,每家的孩子特别多,当时在我的同学中,有些人家里有十个孩子,有些有五六个孩子。

那天有个道友去一个居士家,发现他们有四个孩子,认为特别可怕。其实这也不算多,康熙年间,江南有一个姓郑的小吏,虽然收入不菲,却破衣烂衫,显得穷困潦倒。一日,长官见他衣冠不整,说他有意装穷,有辱脸面,将他训斥了一顿。他委屈地辩解道:“小人实在因家境贫寒,并非有意装穷。”上司问其故,他说出一番惊人的话来:“小人有子女36人,每月的俸禄连穿衣吃饭都非常勉强。”

长官大惊,转又训斥道:“你一个小吏,为什么娶那么多小妾?”“回大人话,小人只娶妻一人,并无小妾,小人子女都是妻子所生。”“胡说,一个人哪能生36个孩子?”“小人18岁娶妻,每年均生双胞胎,如今小人36岁,故有子女36人。”长官有点不相信,到他家一看,不得了!家里像一个大杂院,男男女女,大大小小,一屋子孩子。此事在当地极为轰动,后来禀告皇上,称太平盛世方有如此奇观。

所以,见到四个孩子就啧啧称奇,这可能是少见多怪。青海也有一个女人,生了20个孩子,许多记者从很远的地方专程到那里去采访。其实这也没什么可采访的,众生的业力不可思议,一个众生生很多众生是正常现象。我讲什么呀?我也不知道自己在讲什么。好,下一个颂词。

为欲或丧身,或竖利戈尖,

或遭短矛刺,乃至火焚烧。

有些人为了自己的贪欲,或被杀身亡;或被穿在利戈的尖端上;或遭到短矛的刺杀;或被投入火中活活烧死。

《中观四百论》也有关于这方面的描述,世间上的很多人,为了达到自己的目标,在贪欲的支配下,不惜采用偷盗、抢劫等非法手段。现在很多刑事案件,真正找来源的话,不在于外境的事物上,而在于人的贪心上。我们平时看报纸、看电视,新闻中报道的国与国之间、人与人之间、部落与部落之间的战争冲突,无一不是因追逐财利女色所致。今天这个领导贪污了多少万,判了死刑;明天那个老总因为某种原因而跳楼自杀;后天某公司发生了什么事情……这些悲剧的来源去观察,全部是贪心在作梗。

现在很多贪污分子,本来贪心的种子没有断,面前又摆着特别喜欢的人民币、美金,这个时候,就像在贪吃的小孩面前放很多糖一样,周围没有人的话,小孩不知道后果会怎么样,就悄悄地吃吃吃,最后被父母发现了,开始狠狠地打。若能早点知道贪欲的来源及过患,这些人应该会有一种控制能力。

因此,判死刑是解决不了问题的,我们应该从教育上抓,从小就要了解贪欲的过患、知足少欲的功德,如果从这方面下手,那么社会稳定、治安管理会非常容易。否则,众生的欲望不断在增长,有多少个公安武警也无法根除各种非法行,毕竟根没有断的话,果会不断地生出来。

《赞戒论》中说:“以贪漂泊大地如饿狗,多数不成反而冻饿死。”愚者为了取悦女人,想方设法求得财物,以强烈的贪心漂泊在广阔无垠的大地上,犹如饿狗般虚度人生,多数人不仅不能成办一切所愿,反而最终冻死、饿死、判死刑、关监狱。为什么现在很多国家的监狱不够用,每年都要新修一个?因为腐败分子、贪官污吏越来越多,多的原因就是教育上没有爱的传播,没有人性道德的弘扬。

刚才有个道友说:“您以前赞叹鲁迅等是不合理的,他们的文章,对人类的伦理道德无有任何促进,反而有退化的作用。”我说:“我的赞叹,并不是对他们的一切全盘接受、盲目崇拜,只是说他们对人类的贡献,对佛教的研究,在某个层面上还算不错,但这不代表他们与释迦牟尼佛或者大成就者等同。”

其实别人说的也对,因为比较著名的人说出来的话,相当有权威性,可以带动很多人。比如有些领导把自己的欲望说出来后,大家都觉得这种道理值得借鉴,自己也就拼命地追求,根本不知取舍方向。甚至有些人为贪欲所蒙蔽,不仅毁坏了自己的今生(本颂讲的只是今生果报),来世的痛苦也在等着他。

曾经有一个船夫,经常在江上接送来往客人。某日他遇到一个巨商,因为觊觎他的财产,便趁狂风大浪之时,将他推入江中,此事谁都不知道。后来这个船夫成了大富翁,开始娶妻生子,可是儿子从小就视他如仇人,关系一直不好。有一次他去问乩仙,乩仙判说他于某年某月某日,在什么样的环境中,所做的事情理当扪心自问。他大惊失色,才知道儿子原来就是那巨商的转世。后来他以各种因缘离开家乡,死的时候极为凄惨。有些智者在分析时说:“他夺人钱财不能自用,今生中不得好死,死后阴司的帐还没有算呢。”

所以,大家有一点控制能力的话,希望不要特别贪。我遇到很多很多居士,他们给老板、领导做事时,上级强迫自己干坏事,明明知道那是非法,如果陷进去,对今生来世都不利,但在他的手下也身不由己,不干的话就会被开除。这种现象非常多。但不管怎么样,懂得这些道理后,生活还是要过得简单一点,不要随顺五浊恶世的潮流,行为越来越不如法。

寅二、阻碍解脱机会:

积护耗尽苦,应知财多祸,

贪金涣散人,脱苦遥无期。

积累财产、守护财产、耗尽财产的过程中,充满着痛苦及苦因。《亲友书释》中说:“被称为寂静调柔、财物丰足的诸位智者,因积累、守护、毁尽这些财产,也历经同样多的辛酸。”为此,我们一定要认识到,财产是无边祸害的根源。

当今社会中,人们对财产的执著相当可怕,包括很多大学生,不管是男孩子、女孩子,几乎没有想过以后把所学的知识用于社会,为人类造福。而是快要接近毕业时,成天考虑“我能不能找到有钱的工作”、“会不会找一个好看的对象”、“我怎么样发财”、“哪个人有钱”……一直都是需求这些。老师也根本不考虑怎样培养人才,而是终日以打麻将、赌博打发时光。

前不久我接触了一些老师,确实看到了当今教育界的某些状况。很多老师整天混日子,随随便便得过且过,只要把工资拿到手以后,对孩子、对人类一点也不负责任。这样一来,现在孩子成长的氛围是:父母从小就灌输要发财,老师鼓励的是赚钱,领导也是赚钱赚钱……我们人活在世上,除了赚钱难道没有其他目标吗?我觉得并不是这样。有良知、有智慧的人,希求的绝不是自己的利益,而是帮助所有众生。

要知道,财富从开头到结束都充满痛苦,华智仁波切也说:“有一匹马,就有一匹马的痛苦;有一只羊,就有一只羊的痛苦;有一条茶叶,就有一条茶叶的痛苦。财富越多,痛苦越大。”前两天,一个著名的相声演员死了,他的几千万家产现在还不知道怎么处理,因为他没想到这么快就离开人间,所以没来得及写遗嘱。其实一个人不管有没有名声,积财、护财时肯定痛苦,不是担心被别人偷了抢了,就是一直舍不得用,但死了以后什么都带不走,一生中几乎没有享用的机会。

现在提倡两个文明一起抓,但物质文明是有一点进展,精神文明却毫无起色,二者完全处于失衡状态。这样的话,社会到底有没有发展呢?换一个角度来看,物质生活虽然大幅度改善,但人们的欲望却越来越强,如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念,恐怕会越来越不择手段地追求所欲。

如今有些状况已经病入膏肓,我们在小范围中传授佛法,不一定能扭转过来,但大家至少应该明白这些道理,不然的话,自己也可能落入这种可怕的陷阱中。米拉日巴尊者说过:“财初自乐他羡慕,虽有许多不知足;中被吝啬结束缚,不舍用于善方面,乃着敌魔之根源,自己积累他人用;最后财为送命魔,希求敌财刺痛心,应断轮回之诱饵,我不希求魔之财。”

因此,解决人们的欲望和贪婪别无他法,一定要靠佛教的教育。希望很多居士在教育孩子时,从小不要让他重视钱财,在他脑海中种下不好的种子。当然,让他出家,有这样的因缘倒很好,其实出家人在这方面还是做得不错。唐代有位智则法师,他身上只披一件破僧衲,屋里只有一张床、一个钵盂、一把勺子,其他再也没有东西了。他出门时根本不用关门,他常说:“出门时门要锁,箱子要盖紧,这样既浪费时间,又扰乱道业,整日忙碌而散乱人生,没有任何意义。”这种修行人真的非常洒脱。

出家人在吃住穿方面根本不愁,从这方面讲,我觉得出家还是非常自在。那天我们同学二十年后聚会,大概有三十九个人,其中只有两个人出家。我们出家时,老师和同学都担心我们吃不好、穿不暖,有些人好心劝我们,有些人也给一点钱,说留着以后补身体用。但不知不觉过了二十年,大家再次相会时,他们有些在家人过得虽然比较可以,但都没有我们两个自在。我们在二十年中没有受过任何刺激、痛苦,过得平平淡淡,从脸色各方面看,我自己感觉有一定的差别,很多人也是这样说,我们老师当时由衷地赞叹:“出家真的很伟大!”

佛陀在律藏中说:“出家人如住净室,在家人如住火宅。”《法苑珠林》亦云:“出家修道易为,如海中泛舟;在家修道实难,如陆地行船。”然而现在有些人声称:“出家、在家一模一样,在家也可以好好学佛,我对出家非常反对,因为每个众生都有佛性,不需要出家。”倘若正如你所说,出家、在家都一样,那么以释迦牟尼佛为主的贤劫千佛,为什么全部以出家身份而成就?有些在家人不要认为自己跟出家人完全一样,甚至好像自己更胜一筹。释迦牟尼佛在经典中说过,只要披上袈裟,就有超越在家人的功德,对他们理应值得恭敬。

当然,在末法时代,也有个别出家人不护戒规、贪得无厌,整天奔着大城市和大施主去。诚如《正法念住经》所言:“贪执财物之比丘,内心恒时外散乱,彼等日夜皆无修行之机会。”贪执财物的这些比丘,白天晚上都在想着财物,修行不可能有丝毫进展,就像米拉日巴的一个故事中所阐述的一样。但是,真正的出家人相当伟大,他的生活也非常快乐,在家人考虑得比较多,而出了家以后没有这些痛苦,故大家应该随喜出家的功德。

那么作为出家人,既然已经出了家,一生中就要发愿善始善终,假如你业力深重,有些行为不如法,则应该好好地忏悔,发誓以后变成很好的出家人来度过一生。寂天菩萨这部论典所讲的这些道理,真的是非常珍贵,大家要尽量融入自相续,这样,修行肯定有很大的进步!

第一百二十八节课

寅三、以比喻说明过患:

贪欲生众苦,害多福利少,

如彼拖车牲,唯得数口草。

此处用比喻来说明,贪欲的危害相当多,利益相当少,就像正在拉车的牲畜,吃几口路旁的草一样得不偿失。

现在的人们“今朝有酒今朝醉”,为了暂时的快乐,拼命追逐世间八法。其实我们活在世上,应该活得有价值,不应该鼠目寸光,像现世美那样只承认今世,认为死后一了百了,不惜一切追求暂时的欲乐。

贪欲的祸害非常大,不管贪著什么东西,女色也好、财物也罢,都是百害而无一利的。打个比方说,牛马拉着沉重的车向前行进时,看见路旁绿油油的青草,禁不住停下来享用,结果立即招来车夫的鞭打,甚至车轮以惯性冲过来,将它撞伤、压死。为了数口青草,而遭致狠狠的抽打,乃至受伤送命,这是何等的不值得。同样,人们拼命地追求所贪对境,下场比这些旁生更可怜。他们为了瞬间的欲妙之乐,毁坏长远的解脱命根,将今生来世的一切安乐葬送无余。所以,《八大人觉经》中说:“生死疲劳,从贪欲起;少欲无为,身心自在。”

很多人非常愚痴,为了眼前的一点薄利,宁愿舍弃来世的幸福,《因缘品》云:“愚者为财毁,不寻求来世。”尤其是临死时如果贪恋某物,死后会转生为特别可怕的众生。从前舍卫城有个穷人,他对自己的牛特别贪执。死了以后,他转生为牛背伤口中的一只小虫,蚀食伤口中的脓血,每天都要经历七次生死。律藏中也记载着一个人,因贪恋自己的金瓶,死后转生为毒蛇,寸步不移地守护着金瓶。

还有一个小孩夭折之后,请一位具证上师为他作佛事,但小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属说:“看看桶里有什么?”原来有一个别人给小孩的烧饼。于是上师把烧饼用来作烟供烧施,回向以后才超度了他。因此,正如萨Ra哈巴尊者所说:“相续中有芝麻许的执著,也会带来无边的痛苦。”

贪欲确实非常可怕,大家理论上说得来,道理上也明白,但自己生起烈火般的贪心时,可能也是无法控制。对修行人来说,这是正常现象,但只要懂得这个道理,时时以正知正念摄持,逐渐调伏自己的习气,终有一天也会加入诸佛菩萨等离贪者的行列中,真正能利益众生,自己不被烦恼左右。

但是,现在大多数人不知道这一点,把痛苦当作快乐的源泉,快乐也认为是实有存在的。前段时间我路过色达,看见有个宾馆里正在举行婚礼,我熟悉的很多年轻人在那儿高兴得不得了,蹦蹦跳跳。我当时就想:“他们只看到了今天的快乐,却没有想到以后的痛苦。现在人的生活压力、感情痛苦非常重,大家都认为今天是快乐的开端,但到底是快乐的开端,还是痛苦的开端呢?”你们经历过这段历程的人,应该非常清楚,从此以后,你是获得了人生的快乐,还是增加了担忧和痛苦呢?

当然,人活在世上,有些传统也不得不随顺,但是世间人的愚痴和盲目,还是值得好好探究。否则漫无目的地一直往前奔,到时候会达到什么样的境地,恐怕自己也无法觉知。

寅四、空耗暇满:

彼利极微薄,虽畜不难得,

为彼勤苦众,竟毁暇满身。

依靠钱财、不净行而带来的快乐微乎其微,轻而易举即可成办,不要说具有高超智慧的人,连低等旁生也不难办到。可是,无知的人们竟然为了这些而奔波受苦,糟蹋了如意宝般难得的暇满人身。

财利女色等带来的利乐,实际上非常少,世间上所有的有漏快乐,远远比不上瑜伽士在短暂的时间中,坐禅所获无漏安乐的千分之一。很多人把积累财产、追求异性作为人生目标,其实这并非明智之举。《开启修心门扉》中讲了很多动物的本领,如乌鸦向猫头鹰追讨命债的方式,相比之下,旁生比人类有过之而无不及。在积累财产方面,不说别的,我的院子里有好多地鼠,到了夏天它们到处采集草根、人参果,然后搬到地洞里藏起来,其数量之多,可能一两年都吃不完。在打扮方面,昨前天我看见对面山上有一群鹅,它们在河里洗澡时,不停地用喙来梳理羽毛,跟人比起来,它们只不过不会照镜子而已。至于作不净行,麻雀、喜鹊、饿狗、老猪等等,根本不需要培训,天生就会。

所以,人活在世间上,如果只是追求这些,就跟旁生不分轩轾了。萨迦班智达说过:“整天谈论财与食,此即双足之畜生。”“唯寻自己之吃喝,岂非牲畜亦能行?”我以前放牦牛时,牦牛饿了,一定要去找草吃,口干了,看见远方有清清的河流,就不顾一切往前冲,任谁也挡不住。所以吃喝玩乐,连愚笨的旁生都会,难道我们也唯一追求这些吗?很多人有了钱以后,整天在吃喝玩乐中消磨时光,这跟动物又有什么差别,动物在快乐的时候,也有属于自己的游戏。

作为一个人,不管具不具足菩提心,都应该力所能及地去帮助众生。暂时来说,社会上有许多爱心人士,竭力帮助可怜的众生,自私自利的心很小,所作所为令人赞叹。如果你有远大的理想,那应该为了天下无边的众生而考虑自己的来世,考虑众生三世的一切利益。有了这样的善心善愿,人身才会发挥其应有的价值,否则,整天都是围着小利小惠转,一生就白白虚度了。

《贤愚经》有一个公案说,某地的婆罗门在三四个月中举办盛大的宴会,凡是参加宴会者,会提前收到一封请帖,请帖上有糖脂盖的印信。一个婆罗门也受邀参加宴会,在去的路上,他特别贪吃,忍不住将糖脂印信给舔食了。结果到了宴会会场的外面,守门人见请帖上没有印信,而不让他进去。为了一点点糖脂,婆罗门失去了一场盛宴。世间上很多人也是如此,贪执眼前小小的欲乐“糖脂”,而愚昧地毁掉暇满人身,失去了解脱安乐“盛宴”,在轮回中不断地流转漂泊。所以有智之士应该好好考虑,自己应该怎样度过一生,才对自他都有利益?

寅五、痛苦无义:

诸欲终坏灭,贪彼易堕狱,

为此瞬息乐,须久历艰困。

一切贪欲之乐最终必将坏灭,并具有使人堕落等过患,为了那瞬间的享乐,要在千百万劫中于地狱里受折磨。

不管你拥有什么样的快乐,即使是转轮王的快乐,最后也会毁灭的。龙猛菩萨云:“世间一切乐,唯苦被变坏。”《阿含经》也说:“积聚终散裂,崇高必堕落,会和终散离,有生无不死。”一切快乐都将变成痛苦,而贪执它的结果,却是让我们堕入三恶趣中受苦,付出长久而艰辛的代价。

人们认为的快乐,真正剖析它的本体时,没有任何可靠性,而为它所造的恶业,却会使我们在轮回中遭受无量痛苦。不管是异性之间的乐受、财富名声所带来的快乐,只是分别念一瞬间的颠倒执著,按照《中观宝鬘论》和《中观四百论》的观点,所谓的享受快乐,不过是痛苦稍微减轻了而已,根本不存在真正的快乐。

然而为了一瞬间的错觉,很多人不惜造下极大的恶业,在生死轮回中不能解脱,甚至千百万劫中在恶趣里面无力自拔。三国时期的曹操,可谓奸恶一世,但他刚死不久,王位被篡,妻妾被夺。而且在1400年后,于清朝乾隆年间,苏州某屠夫宰了一头猪,取出猪的肝脏,上有“曹操”二字。(在此之前,他很有可能在地狱、饿鬼中受苦。)当时有个年轻人见后,惊惧因果无常,马上出家修行,法名为“佛安”。

为什么猪的肝脏上有“曹操”的名字呢?月称论师在《中观四百论大疏》中,也曾举过一个比喻来说明这种不共的缘起,这就是前世不可思议的因缘,反映在今生的身体上面。如果用科学来解释,肯定没有办法,但这毕竟是人们亲眼所见,猪的肚子本来没有剖开,剖开以后才发现上面有字,这种奥秘任何科学家也无法解释。但在佛教中确有这样的因果规律,即使造了一瞬间的恶业,果报也会无穷无尽。因此,大家不要为了暂时的欲乐而毁坏来世,否则后果是相当可怕的。

贪心是非常大的怨敌,它对我们的危害非同小可,大家一定要认清它的面目,一旦生起贪心,当下就要制止。这样通过慢慢的串习,自相续肯定会有改变。为什么历史上有那么多出家人能毫不费力地对治贪欲,而世间人却不能轻松面对,就是因为前者通达了道理,而后者却对此一无所知。

彼困千万分,便足成佛道,

欲者较菩萨,苦多无菩提。

世间的妙欲一点意义都没有,若把为它付出辛劳的千万分之一,用在修持正法上,足以成就无上佛道,即便没有成佛,最低限度也不会堕入三恶趣。然可惜的是,人们日日夜夜、兢兢业业地寻求世间快乐,用于学佛的时间微不足道。

我去上海的时候,在一次演讲上也讲过,有些道友,每个星期天共学一次、共修一次,就觉得自己太精进了,到处给别人炫耀。可是你们算过没有,倘若一年有360天,所有的星期天加起来,最多也只有52天,剩下的308天都在搞世间法,所以你们学佛并没有用很多时间。可是,还有些人连一个星期天都抽不出来,所有时间都用在家庭上、工作上、琐事上了。即使能抽出一天的话,听两堂课只有两个小时,很多人听课时无精打采、奄奄一息,下完课后精神就出来了,说东道西,既开心又有活力。现在很多人就是这样,把时间花在世间琐事上,一年一年都无所谓,而稍微学一点佛法,就觉得花了很长时间。有些人一周听两三节课,花了两个小时就觉得好多啊,而把时间用在睡觉上、无聊的事情上,从来没有抱怨过多。且不说无始以来,就算今生的时间全部用在学佛上,至少也获得了不堕恶趣的把握。但我们有没有做到呢?

好多人认为自己学了《入行论》后,懂得很多很多的知识,其实你们学的时间太少了,而且经常以“我不空”、“我太忙”为借口,自己给自己开绿灯。要知道,在佛法上花的时间越长,下的工夫越多,自己越会受益无穷、用之不尽。许多人没有把精力和时间放在这上面,原因主要就是自己业障深重。不说三大阿僧祇劫,即使抽出短暂的时间,修行也会有一定的成效。可是无始以来,我们把时间全部用在贪嗔痴和散乱方面了,世间法的串习极其深厚,而对佛法的兴趣极其微薄。今生能遇到如此殊胜的佛法,望大家对闻思修行不要特意拒绝。当今世间上引诱我们、欺骗我们、散乱我们的花样相当多,但这些对我们来讲不是很重要,最重要的是以佛教的如意宝,解决生生世世的饥贫,满足自他一切所愿。

这里也说了,世间人为了无义琐事所耗费的时间和精力,如果用在佛法上,现在也不至于落到这种地步。有些人智慧和文笔非常好,人格也不错,但绞尽脑汁研究一些世间法。他下的工夫和所做的事情,表面上众人交口称赞,觉得他很有成就,但以因果来衡量的话,不仅对人类有损害,对自己也有很大的损害。

譬如,中国四大名著之一《水浒传》的作者施耐庵,他笔下的一百零八好汉,个个栩栩如生,他无论描述何种场景,都会令读者有身临其境之感。法王如意宝也看过藏文版的《水浒传》,有时候还给我们讲里面的故事。其中人物刻画得非常生动,每个人的长相、特点、性格,让人感到呼之欲出,大家都特别喜欢看。但由于作者在书中写了许多助长杀生、邪淫和偷盗的情节,极尽诲盗诲淫,后人效仿则无恶不作,结果他的儿子、孙子、曾孙三代,生下来全都是哑巴。

还有《西厢记》的作者王实甫,善于描写男女偷情私会的情形,导致许多人看了《西厢记》,就起了邪思淫念。结果书还没有完成,王实甫自己就无法克制烦恼,嚼舌而死。

唐代诗人元稹,见表妹崔莺莺美若天仙,就想娶她为妻,却遭到拒绝。元稹因为愤怒而写了《会真记》,虚构崔莺莺和人偷情,毁谤她的名节,致使崔莺莺蒙垢千秋,而且导致后世的读者学习偷情私会。最后元稹死的时候痛苦万分,死了之后,尸体还惨遭雷火焚烧的报应。相反,如果写一本好书的话,会给自他带来千秋万代的利益。不说别的,《大圆满前行》和《入菩萨行论》这两本书,救了多少世间中的迷茫众生?

跟过去相比,现在人的造业更可怕。过去人通过看书来想象情节,慢慢生起贪嗔烦恼。而现在呢,光盘上、网络上处处都有真人表演,原原本本地展现在你面前。尤其小孩看了以后,人生马上就改完了。因为小孩没有取舍的能力,也没有辨别的智慧,看到一种行为就开始模仿,从此之后人生会有翻天覆地的变化,长大以后很容易变坏。

所以现在的社会跟古代完全不相同。古代人本来就比较纯洁,又懂得做人的道德准则,虽然佛教传播得不是很广,但对儒教和道教比较重视,行为言谈掌握一种分寸。而现代人视古文化为糟粕,基本上已经全部淘汰了,在他们的心目中,觉得这些跟不上时代,而疯狂追求那些迷惑性特别强的理念和文化,并在全世界不断地宣传、不断地弘扬,吸引无数的愚痴者趋之若鹜,这样之后,是人类自己毁坏了自己。

如今的修行人,不要说得到佛陀的果位,连声闻阿罗汉的无我境界也可能望尘莫及。若把所有的时间用来享受欲乐,整天浑浑噩噩地过日子,那肯定觉得修行很苦,百分之一都不愿意接受。这样一来,自己始终漂泊在轮回苦海中,解脱遥遥无期,非常非常可怜!

寅六、痛苦无法比拟:

思维地狱苦,始知诸欲患,

非毒兵器火,险地所能拟。

如果细细思维贪心的果报,它所带来的地狱、饿鬼、旁生之痛苦,时间极其漫长,程度也极其惨烈。如《亲友书》所言,一日之中不断感受三百短矛猛刺的痛苦,与地狱中最轻微的痛苦相比,连它的一分也不及。因此,贪欲所带来的伤害,是任何灾难、祸害都无法相比的。

世间上的毒药、战争、猛火、险地、天灾等,人们认为这是最大的灾难。但如果用智慧来观察,这些违缘最大的危害限度,只不过在短短的一生中,让我们受痛苦而已,充其量是毁坏了今生。而贪心在自相续中蔓延的话,不仅是今生中非常痛苦,如同发疯了一样,(尤其是在公务员中,有些年轻人在感情上出了问题,自己都无法控制自己,旁边人也觉得他精神有问题。一个人心里的烦恼,很难以外面的物质享受或别人的劝告而遣除。)并且还会让我们来世堕入恶趣受苦。

佛陀在《父子相会经》中,将贪欲喻为毒叶、宝剑、兵戈、猛火等,讲了很多比喻。《方广庄严经》中也有诸如此类的阐述。古代的大修行人经常说:“世间诸苦患,皆由贪心生。”无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中也讲了贪欲的六种过患:今生中身心不得自在;来世漂泊于轮回苦海,甚至堕落恶趣;人与人之间经常争论;自然增上诸多不善业;减灭一切善法功德;经常受到圣者们的呵斥。

其实《窍诀宝藏论》讲了很多实修教言,希望大家平时多背一些教证,多记一些公案,脑子里多装一点佛教知识。当然,全部都如理如实地行持,对凡夫人来说也有一定的困难,但至少应该记在心里面。比如电脑专业的人懂很多电脑常识,遇到某些问题时,即使自己不会操作,道理上也比较明白。懂道理与不懂道理还是有很大差别,作为一个佛教徒,既然已经皈依了佛门,满脑子除了乱七八糟、肮脏不堪的东西以外,一个教证也背不了,一个公案也记不住,整天都是讲打仗、爱情,讲的时候表情也非常不错,而一听到佛教的教理就打瞌睡,这种现象是不合理的。

像我们上师如意宝,一张口就全部是教证,字字句句都是智慧的流露。现在很多人学习佛法,兴趣是很淡薄的,即使有一点兴趣,也只是敷衍了事,根本没有心入于法。前代的那些大德们,如金旺堪布、德巴堪布、曲恰堪布,随时都可以拿一个教证来引用,随时都能想起一个佛教的公案,那些教证和公案,对对治烦恼非常有力,而无有意义的世间话题和名词,他们记都不愿意记。真正的修行人就要变成这样。但是在末法时代,很多人学过的论典都忘了,学过的知识也不在乎,心里没有重视的话,智慧不可能平白无故浮现在你的脑海中。

总之,在整个世间中,贪欲的危害性是最大的,我们要像对待猛兽、毒药、刀刃、怨敌、烈火那样厌恶欲乐,《亲友书》云:“犹如猛兽毒刀刃,怨敌烈火厌欲乐。”对传染病和战争,大家觉得特别可怕,“两伊战争爆发了”、“第二次世界大战出现了”,或者“禽流感来了”、“非典出现了”,尤其是核武器,人们均谈之变色,其实这些并不可怕。最可怕的是什么?就是依靠贪欲烦恼,生生世世堕在三恶趣中不能解脱。

然可怜的是,愚昧无知的人对此根本不知,还把贪心最大的人当作明星,把嗔心最大的人视为英雄。不过现在时代已经变了,七八十年代人们崇拜嗔心最大的人,现在却羡慕贪心强烈的人。某个国家有一个人裸体表演,大家都觉得她非常非常了不起,因为她只穿“虚空”的衣服,这种表演特别精彩,有些人甚至昏厥过去――不知道什么原因,医生正在诊断当中,开玩笑!如果人们能用佛教的智慧来剖析,这些迷乱的现象会慢慢得以控制,逐渐调整过来。

学习了本论以后,如果你的信心有所增上,这也是诸佛菩萨的加持。因此,大家一边要励力地祈祷上师和诸佛菩萨,一边要用这些殊胜教言来经常对照自己,只有这样,修行才会成功!

第一百二十九节课

壬二(于静处生起欢喜)分二:一、略说连接文;二、广说。

前面已经讲了寂静地方的功德,此处又宣说寂静地方的优点,这有没有重复的过失呢?并没有。因为前面是总说,这里是分说;前面让初学者对寂静地方产生向往之心,这里是到了寂静地方以后,断除内外一切贪执,精进修行,且在修行的过程中不能离开寂静地方。或者还可解释为,前面是“身体”远离闹市而前往静处,这里是“心”依靠静处修持菩提心的真义。因此,寂天菩萨的教言前后并不重复,这方面大家应该清楚。

癸一、略说连接文:

故当厌诸欲,欣乐阿兰若。

综上所述,凡夫对美色、财物、名声等,很容易生起贪心,以此引生嗔心、嫉妒、傲慢等其他烦恼,所以我们必须对色声香味等五欲,生起坚定的厌离之心。

前面已用大篇幅详细叙述了贪欲的过失,并告诫修行人如何把握自己的内心,这样之后,大家应从内心深处有一种体会,确实觉得世间妙欲没有实在的意义。尤其是现在的年轻人,对感情、名色相当执著,认为追求这些是来到人间的头等大事,其实这都是虚妄分别念假立的,如果观察它的真相,对人的贪爱也好,对财物的执著也罢,根本没有可取之处。倘若你生起了这样的正念,这就是所谓的修行。

对喧闹的城市、诱人的欲妙心生厌离后,便会欣乐于前往阿兰若。“阿兰若”是梵语,义为寂静处。自古以来成千上万的高僧大德,均是依靠寂静处而获得成就的,博朵瓦格西在教言中说过:“抛弃故乡、远离亲友、断除愦闹、如理修法之人,离解脱不远了。”观察这其中的含义,就会明白他的意思无非是说我们修持佛法的人,一定要远离故乡亲友等各种散乱。

有些在家人可能想:“现在我离不开故乡亲友,也摆脱不了城市的散乱,按照这种说法,我是不是没有解脱的缘分呢?”也不是这样。像住山瑜伽士那样的修行机会,在家人恐怕是谈不上,但如果能把握自己的时间,对身心重新作一番调整,命运也会掌握在自己手中。现在很多居士通过修行之后,从来不看电视,也不到处去应酬,除了亲人重要的请客以外,根本不与不三不四的人来往,以前的恶友全部断交。而且平时也不逛商店,该做的事情做完后,就到佛堂去看书、听光盘、修行,把佛堂当作阿兰若,这就是城市里依止寂静的一种方法,这样也是可以的,佛陀并没有说非要到山里去。

当然,有机会前往山林里面,功德还是非常大。《月灯经》中说:“有人以希求心向静处仅迈七步,也比恒沙数劫中供养十方诸佛的功德大。”对于这个教言,华智仁波切曾再再宣说过。《学集论•阿兰若品》也引用《三摩地王经》的教证说:“住于寂静兰若者,心常厌离有为法,若人林居修解脱,此等功德自然生。”住在寂静处的修行人,对有为法生起极为强烈的厌离心,若能安住在森林中修行,那么增上善法、灭除烦恼、心得清净等功德,自然而然会产生。《窍诀宝藏论》、《大圆满心性休息》和《前行引导文》里面,也讲了很多依止静处可增长功德的教言。

我们真的需要在静处修行,没有这样的修行,恐怕在短暂的人生中不一定有解脱的缘分。如果你能身心寂静,即使患了不治之症,或者出现极大的违缘,也会有柳暗花明的机会。以前有一位喀Ra格西,不幸罹患了麻风病,想尽一切办法也无力回天。他认为自己一定会死,于是放下一切,远离人群、归隐山林,到节莫圣地专心专意地念观音心咒。后来他有一次做梦时,梦见一个白衣人加持自己,当他一觉醒来,麻风病就不治而愈了。

以前汉地有个人也得了麻风病,他去寂静的山里坐以待毙,看着身体一块一块糜烂,内心特别痛苦。有一天,森林里来只老虎,他特别害怕,忽然想起《金刚经》的四句偈,便闭起眼睛一直念。老虎走到他跟前,用舌头舔他的伤口,他更加害怕,颤抖不已。过了一会儿,老虎走了,他睁眼一看,伤口完全痊愈了。当然,这跟个人的信心和因缘有关,有些人患了绝症,也不一定这样就能好。

无论古代还是现在,修行人都有一种传统:自己的病若实在治不好,就到寂静地方去圆寂。我觉得这非常好。有些人得了麻风病或癌症后,觉得特别特别可怕,深圳有个癌症患者曾问我该怎么办,当时我从自己的感受讲了一些,但说是这样说,到时候我真的得绝症时,能不能把握自己也不好说。

不过有些人还是可以,我们学院里有个道友,前段时间被诊断为癌症,但她自己很坦然。她学佛的时间并不长,来学院的时间也不长,可是她的心态比较正常,一心一意地祈祷三宝,这就是坚强修行人的做法。否则,刚开始说得天花乱坠,真正落到自己身上时,就面如死灰、哭天号地,这不是修行人的行为。如果在寂静地方死亡,身心都会非常寂静,依靠这样的寂静,自相续中的功德也会增上。

现在的唯物主义者,承认人只有一世,死后就什么都没有了,所以一听到死的消息就恐惧万分。但你学过一些佛法的话,就会明白死亡只不过是从一个地方前往另一个地方,没有什么可怕的。就好比我原来在新疆做生意,后来生意不太好,准备搬到广州去,重新过另一种生活,但我临走的时候,不可能将房子等全部搬走,只有舍弃它们,随身带一个旅行包离开。同样,我们死的时候,房子、衣服、身体也无法带走,只有阿赖耶识上的善恶种子,才跟我们如影随形,前往后世去找新的“工作”。因此,从前后世的连续来看,死亡没什么可怕的。世间上那些名人巨匠,大限来临时,心情恐慌不安、极其害怕,在这种状态中撒手人寰,而我们修行人面对死亡的态度,跟一般的世间人完全不同。

大城市里人口密集,山林中与此有天壤之别,古人有云:“地宽天高,尚觉鹏程之窄小;云深松老,方知鹤梦之悠闲。”在寂静的地方,比比地的宽广、天的高远,能悟出大鹏的行程尚属窄小;看看云的幽深、松的苍老,才知仙鹤之梦确实悠闲。山中的悠闲自在洒脱,是人间任何一种快乐也无法比拟的。不仅世间人对大自然有诸般赞美,佛教中也俯仰即是,如无垢光尊者的《布谷鸟的妙音》、《林中仙人的实语》等中,有许多赞颂山林寂静功德的描述。

所以真正有智慧的人,应该放下争名夺利之心,到一些寂静地方去。当然,有些居士完全摆脱家庭单位,到静处去的机会不一定有,但每个城市附近都有一些幽静的环境,如植物园、寺院、高山、河边,有空的时候,应该到那里去放下一切,看看天的高广、海的辽阔,心自然会宽广起来,烦恼痛苦也会逐渐消失,对佛教的真理容易生起信心。因而,到寂静处去修持正法,是非常好的一种选择!

癸二(广说)分二:一、圆满之特点;二、安乐之特点。

子一、圆满之特点:

离诤无烦恼,寂静山林中,

皎洁明月光,清凉似檀香。

倾泻平石上,如宫意生欢。

寂静的地方,远离一切烦恼争论,大自然的美和大自然的快乐,谁都有权去享用。俗话说:“江山风月,本无常主,闲者便是主人。”大江、高山、清风、明月,并非属于某人专有,谁有修行的机会,谁就是它的主人。

众生的业力不相同,有些人对自己的家庭、城市,始终有种不同的执著,怎么样也不愿意舍离,而有些人特别喜欢寂静的环境,到了那里以后,什么烦恼都没有了,自己好像已经融入了大自然。我看到有些旅游的年轻人,站在高山上,在蓝天白云下,开心得不得了,放声大喊,尽情释放内心的激动。在大城市里,天天在熙熙攘攘中转来转去,突然出来以后,那种感觉无法用语言来形容,这也是寂静处所赐予的一种宁静。

寂静林间没有务农经商,也没有嘈杂喧嚷及各种争斗。从释迦牟尼佛开始,藏地历代的大成就者几乎都是依止静处而获得成就。汉传佛教净土宗、华严宗、禅宗的很多大德,也是依靠静处而证悟了心性。因此,自然环境对修行人来讲,还是有很大的意义。有些人说:“寂静地方和家里一模一样,没有必要到那里去,在城市里修行就行了。”这种说法对初学者而言,恐怕不太合理。无垢光尊者和华智仁波切都讲过,初学者很容易被环境染污自己的心,假如首先没有依止寂静处,相续中不可能生起禅定的境界。

在这里,作者还描写了寂静地方的景色:修行人住在山洞、茅棚里,到了晚上,碧蓝的虚空中,皎洁的明月洒下银色光华,给世间增添了一种美,修行人的心里也极为清凉。古印度的诗人,常把烦恼的酷热喻为毒火,月光的清凉喻为甘露妙药。在月光里、蓝天下、绿油油的草原上,任何烦恼都会荡然无存。有些人的心与大自然相适应,终年都在山里修行,城市的生活条件再好,也不愿意前往城市中,原因是什么?因为寂静环境对心有莫大的助缘。无著菩萨也说过,依止寂静处的人,烦恼逐渐减轻,善根自然增上。尤其是诸佛菩萨加持过的圣地,功德更是不可思议。对此,我本人确有深深的体会,一到大城市里跟各种各样的人交往,每天就迷迷糊糊地度过了,从早上到晚上,除了吃饭以外,好像什么事也没有做,但在寂静地方效果是完全不同的。

此处月光的清凉,相当于一种旃檀香露,在这种清爽怡人的气氛下,心会格外的惬意,格外的快乐。大家有时间应该去大自然感受一下,尤其是喇荣山沟的夏天,我觉得相当美。昨天我到山顶去看了一下,也许是个人的分别念吧,别人见仁见智,不一定有这种感觉,但是在我的眼里,这样寂静的环境,即使是五星级宾馆、皇宫、总统府也比不上,什么环境都无法带来这种快乐,这确实是我的一种心声。

修行人坐在石板上或者岩洞里,月光柔柔地倾泻下来,那种宁静的感觉,天上的尊胜宫或人间的皇宫也难比。古人对这种意境有绝妙的描述,如《菜根谭》云:“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。”人到了寂静地方以后,对荣辱的执著烟消云散,眼看着花开花落、云聚云散,感悟着诸法无常的亘古规律,又是何等的自在与逍遥?

有些人认为:“佛教整天叫人躲到山沟里去,完全是一种消极避世。”其实这种思想并非佛教独有,战国时期的庄子,也对寂静山林情有独钟。大家都知道,庄子学识渊博,但一辈子都是过清贫的生活,衣服上打着补丁,鞋子上也有几个破洞,有时还要靠借债度日,但即便如此,他也不为物欲所累,一生中安贫乐道。有一次,他去探望幼时的好友、当时已高居相位的惠施,惠施以为庄子来找他要官做,担心智慧德行高过自己的庄子,会威胁到自己的地位,所以显得很不自然,说话言不由衷。庄子察觉之后当即表明,他视官位如腐鼠,根本不屑一顾。当楚国的国君知道庄子的才德双全后,出重金聘请他辅政,庄子以讽刺的口吻说:“这无异于将我作为供品摆在祭坛上,到头来只是一个可怜的牺牲品而已。”一口回绝了邀请,依然过虚己游世乐逍遥的生活。

现在的人却恰恰相反,通过贿赂拼命巴结讨好上司:“可不可以让我当个副局长,你想一想办法,如果我当了副局长,到时候我把你女儿安排到什么什么地方去。”然后开始各种各样的狡诈行为。目的是什么呢?就是自己要做官。做官为了什么呢?要赚钱,自己获得快乐,而从不考虑周围的人。如果你做官后想帮助别人,那倒也可以,但实际上并不是这样。

所以有些人认为佛教才喜欢寂静,其实也不是这样,其他宗教和古文化都特别提倡这一点。因为寂静的生活有很多利益,可以带来意想不到的快乐。我们喇荣山沟有很多道友,原本在城市里的条件非常不错,但他们就是不愿意呆,舍弃一切的一切,来到这里过清贫的生活。个中滋味,应该只有自己才体会得到。

林风无声息,徐徐默吹送。

有福瑜伽士,踱步思利他。

在森林里,悄无声息的微风徐徐吹拂,鸟语花香的生活,对修行人来讲极其快乐。具有福报的修行人,才可以呆在这里。没有福报的话,在城市里不一定走得开,即使走得开,在那里也呆不住,呆个一两天,把行李一放,自己就跑了。

世间上的福报,分为洪福和清福两种。所谓的洪福,指在红尘里当大官、赚大钱,比如当局长、书记、大老板,钱包里的钱很多,银行里的存款也多,还有好多轿车别墅,在世间人眼里,觉得他的福报很大,特别羡慕。还有一种清福,就是在山里面终年累月地修行,虽然吃得一般般,穿得也很单薄,但他的心情很快乐。所以洪福与清福相比起来,我们修行人应该选择后者。

我有时候看到山洞里的修行人,真的特别特别羡慕,但我们学院的修行人,在外面的人看来也很羡慕,住在简陋的木屋里,每天过着简单的生活,心里没有压力和痛苦,非常开心。

在桑耶青浦的一个山洞里,听说有个年轻的姑娘在修行,她大概二三十岁,长得特别好。许多人问她:“你是什么民族?”她说:“我是藏族。”“你在这里呆多少年了?”“三四年了。”她虽然很年轻,但通过简单的交谈,很多人发现她的智慧非常不错,可是为什么在那里过特别简单的生活呢?有些人就是想不开。其实这些人真的有点笨,总认为住在山里的人,就是无有前途、走投无路的人,被业力的风吹到山沟里去了。实际上并不是这样,真正有福报的人,才能在寂静的地方修持。

我以前在泰国看过一本书,是阿迦曼尊者的传记,其中有一段的描写与本颂很相似:“黄昏的时候,微风徐徐吹来,尊者坐在宽阔的石板上,静静思维缘起空性和利他的道理。到了半夜,月轮挂在天空,给安静的森林平添了几许凉爽和舒适,那种快乐无法用语言来表达。”在他的著作或传记中,经常有对森林的不同叙述,阐述心与自然相结合的道理,看了以后特别特别羡慕。

我一方面来看,跟我的同学比起来,我的生活比较清净,从出家到现在,我从来也没有后悔过,更没有羡慕过在家人的生活,在学院里这样呆下去,觉得自己很有福报。可是跟山林里的修行人相比,我就自叹不如了。有时候去朝拜圣地时,看到那里的修行人,我觉得自己散乱太多了,要是能一个人住在那里多好啊,但晚年有没有这个福报也很难说。确实修行需要福报,没有福报的话,不一定有这种缘分,即使有缘分,也不一定呆得下去。

修行人在月光下、森林中,有种特别快乐的境界,这种境界可能世间人不一定能了解。李白说:“床前明月光,疑是地上霜,举头望明月,低头思故乡。”他是比较悲观,看见床头的月光,就一直思念故乡。而我们作为修行人,应该是“举头望明月,低头思利他”,没有必要特别想家乡,应该好好地思维利益众生。

在寂静处的修行人,修菩提心非常重要。有些人整天住在山洞里,可能是没有遇到善知识吧,我以前去五台山、九华山,还有藏地的部分地方,见过很多修行人,也问了他们,但他们的修行好像与菩提心没有相联,这样不太好。住在寂静地方的话,应该像无著菩萨、乔美仁波切、麦彭仁波切、华智仁波切那样,精进修持利他的菩提心。大家以后有机会住山洞的话,应以修菩提心为主,这一点千万不能忘!

然而,我们大多数的人,很难有住山的机会,如果没有的话,稍微有空闲时,把自己的佛堂当作山洞,修利他的菩提心也很有必要。否则,一直等辞职、等离婚、等……临死之前有没有机会也不好说。所以大家应该把握当下,从现在开始,对自己的生活作一番调整,以前应酬特别多、散乱特别厉害,那么现在需要调整过来,为修行创造一种寂静的氛围。

现在有些城市里的修行人,比山洞里的修行人还好。因为在山洞里没有别人的影响,有些人天天睡懒觉。而城市里的某些修行人,早上起得早,晚上睡得晚,每天都是特别精进。当然,如果在山洞里非常精进,功德也确实不可思议,依靠寂静处的加持力,行住坐卧等一切威仪,全部都会成为善妙,《月灯经》云:“山中空闲殊胜处,一切威仪皆为善。”但如果没有运用起来,恐怕在寂静地方的散乱也比较多。

现在藏地的很多山洞不是很好,周围都有信号发射塔,在山洞里也可以打电话、发短信。1997年我随法王去鸡足山时,华首门那里就有信号,当时北方的城市还没有这些。而现在,桑耶青浦、无垢光尊者和华智仁波切的山洞都有信号,有些人整天用手机发信息,这可能不太像个闭关的人。大家以后如果真的要闭关,还是应该像闭关的样子!

子二、安乐之特点:

空舍岩洞树,随时任意住,

尽舍护持苦,无忌恣意行。

空无一人的山洞里、大树下、岩洞中,是往昔大德们获得成就的地方,我们随时都可任意安住。在那里,远离守护财产的痛苦,没有“你的房子”、“我的房子”的执著。(但现在藏地的有些山洞,洞口上写着自己的名字,声称任何人都不准入住,但他也不住在那里,听说已经六个月了,那个修行人还没有回来。其实山洞是天然的修行地,并不属于某一个人,你走后就不是你的了,其他修行人都可以住。)这样安住的话,能舍弃世间的各种妙欲,远离一切顾虑,无忧无虑、悠然自在地修行。

山里的修行人犹如日月运行一样,非常洒脱自在。莲池大师曾说:“食草胜空腹,茅堂过露宿,人生解知足,烦恼一时除。”在寂静的山里,用野菜水果充腹,随便搭个茅棚就可以挡风遮雨,人生只要知足少欲,贪嗔痴烦恼会一时摈除。以前在云栖山,莲池大师住了很多年,调化了山中的很多猛虎。当时有一只老虎,时刻依随在他身边,莲池大师到山下化缘时,老虎也紧随在后,城中的人一看,吓得纷纷逃窜。大师告诉老虎:“你赶快回去吧,如果你一直跟着,影响我们的化缘,我们回去吃啥呢?”老虎也非常听话,规规矩矩地回山等着。

可是,现在有些修行人与之完全不同。那天有个大老板说:“某某修行人说要在寂静的地方建寺院,我就供养他二十多万,没想到,他用这笔钱在某城市买了一套房子,我特别苦恼……”他一边说一边皱眉头,好像那种难受实在没办法表达出来。有些修行人的行为,给在家人的影响相当不好。其实在家人也应该先观察,不要看见一个上师,就凭第一感觉马上供养,供养完了以后,又开始后悔,要也要不回来,那时候不仅大家都不太舒服,可能来世更加麻烦。现在的修行人,跟以前比起来,差距还是比较大。在家人供养或者依止善知识时,还是应该谨慎为妙,否则抱怨也无济于事,打官司也有一定的麻烦。在家人的钱可以说来之不易,应该用在刀口上,不然对佛法也有极大的危害。

不仅修行人应远离守护的痛苦,世间人若能做到这一点,对自己也非常有利益。唐朝大将军郭子仪,因护国有功而被封王进爵,当他的王府建好后,每天都是府门大开,任人进进出出,郭子仪不允许府里的人对此加以干涉。不仅外面如此,内宅也是毫无禁忌。有一次,郭子仪的妻子和女儿在梳妆打扮,郭子仪站在旁边,像个仆人一样,一会儿递手巾,一会儿去端水……刚好被他帐下的一个将官看见了。他回去之后,把这一幕告诉家人听,于是一传十,十传百,整个京城的人都把这当成茶余饭后的一种笑料。(现在有些领导也是这样,当众讲话时衣装笔挺,气度不凡。但回家后马上到厨房里去,围着一个围裙,帮老婆做菜。)

郭子仪的几个儿子觉得很丢面子,就一起去找父亲,求他下令关起大门。郭子仪语重心长地说:“我这样做,不是为了求虚名,完全是为了保住我们全家的性命……”正因为他深知官场险恶,为了保全一家人的安乐,才牺牲了局部的利益。

所以门不一定非要关着,敞开的话,别人也容易接受,自己也没有太大的约束。我原来为了学院的有些事情,见过一个比较大的官员,他外面有三层警卫,每个人持枪,一直站着。我当时就想:“外面的侵略可能没有,但这样好像监狱一样,他会不会有约束啊?”当然,每个人的理解不同,也许有些人觉得这有安全感,但不管怎么样,心的宽阔非常重要。

离贪自在行,谁亦不相干,

王侯亦难享,知足闲居欢。

远离一切贪欲执著,随心所欲、自由自在地行持,与谁都没有牵连纠缠,这样的快乐即使王侯也难以享受,因此,知足少欲在世间中非常需要。

《佛遗教经》云:“行少欲者,心则坦然,无有忧畏。知足之人,虽卧地上,犹为安乐。”知足少欲的人,心很坦然,远离担忧、痛苦、畏惧;知足少欲的人,即使睡在地上,没有盖的也没有垫的,他的心仍非常快乐。

只要心有满足,就是最大的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中言:“佛说一切财产中,知足乃为最殊胜,是故应当常知足,知足无财真富翁。”佛陀告诉我们,在世间一切财产中,知足少欲是最为殊胜的,只要有了知足少欲,纵然自己身无分文,也是真正的富翁。以此推知,假如怎么样都不满足,即使拥有一亿美金,也是欲壑难填,非常非常痛苦。

不仅佛教赞叹这一点,世间上有些名人也将之奉为信条。比如说苏东坡,他的有些行为很值得赞叹。他最初在杭州当太守,跟佛印禅师比较合得来,他们经常在那儿看西湖,一起坐在船里参禅悟道,研究研究东坡肉,日子过得挺好。(佛印禅师还是吃一点肉。现在汉传佛教有些和尚说:“藏传佛教吃肉,坏得很!”其实不能这样妄下定论,佛印禅师跟苏东坡交往的过程中,有时候也会享用鱼肉、东坡肉。)

接着他被贬官了,贬到南方去了,当时的南方偏僻荒凉,不像现在这样经济发达。(那时候的天涯海角,被认为是最可怜的地方,已经到天边了。原来法王也说:“我们念遣魔仪轨时,给魔王布施的食子,扔到天涯海角就可以了。而现在南方的有些城市,虽然环境很美,却是把魔王食子扔到那里的一个地方。”)那些苦地方没有东坡肉吃了,人家说“日啖荔枝三百颗,不辞长做岭南人”,天天有荔枝吃,他就不走了,挺高兴。(不过有人说吃这么多荔枝会上火,可能苏东坡的消化能力不错吧。)

后来他不当官了,没有人送礼了,但觉得“良天佳月寄中秋,菊花开日乃重阳”。天上有明月就当中秋节,菊花开了即是重阳节,天天都是良辰佳节,没有家人团聚也很开心。他是多大的福都能享,多大的罪都能受,而且不以其苦,所以林语堂先生管他叫“不可救药的乐观主义者”。

我们修行人里面,如果有一些不可救药的乐观主义者多好啊!他在木屋里也可以,山洞也可以,生病也可以,没有吃的也可以,始终都处于开心的状态中,那真是个好修行人。可是很多人恐怕不是这样,平时什么都看不惯,在城市里也痛苦得不得了,背书也不行,看书也不行,吃饭也不行……我那天不是讲了嘛,这种人一直盯着纸上的小黑点,永远也发现不了大片的白纸。

其实,这种乐观主义来源于知足少欲,所以法王如意宝常说:“凡是我的传承弟子,应该过知足少欲的生活,这样心里会很快乐,有没有财产都可以。人生是无常的,什么事情都要经历,如果你最大的快乐可以享受,最大的痛苦能够面对,这就是人生的一大快乐。”

因此,我们作为修行人,在城市里的话,尽量帮助那些密密麻麻像蚂蚁一样的可怜众生;住在山里面的话,应充分利用自然环境来好好修行;住在人不多不少的地方,要与大家和睦相处,与人为善。无论到什么样的环境中,自己都应该过得很开心,其乐融融!

第一百三十节课

戊三(谨持对治)分三:一、总说连接文;二、修世俗菩提心;三、修胜义菩提心。

己一、总说连接文:

这里主要讲了一些菩提心的修法。

大乘佛法极其深奥,很多人刚开始无法接受,这一点别说世间人,从历史上看,以前的世亲论师,五百世中都当过班智达,但最初仍不接受大乘佛法,甚至对无著菩萨和大乘经论做过诽谤。之后通过善知识的引导,他知道大乘的殊胜之后,开始励力忏悔,每天读诵大乘经典,并造了很多大乘论典,只有做到这样,下一世才能见到弥勒菩萨。

有些学净土宗的人,以前学过小乘佛法,现在听到大乘乃至密宗的教言后,自己不能接受。这一点我们也理解,但佛法是圆融无违、融会贯通的,没有必要去排斥,否则一定会堕入恶趣,自己也不能得到解脱。现在汉地的净土宗非常兴盛,但个别修行人也有一些问题,希望大家要思想开阔,不要局限在狭小的范围里,随意毁谤大乘显宗和密宗。倘若念佛唯求自我解脱,这种自私自利完全属于小乘,虽然你不愿意这样承认,但如果只考虑自己、不考虑众生,一点大乘的味道也没有。

不管是修密宗,还是修显宗,首要前提就是具足大乘菩提心。阿底峡尊者说过:“大小乘之间的差别,以菩提心来区分;内外道之间的差别,以皈依来辨别。”这一句话非常重要。很多人自称是成就者、开悟者,却连大小乘都分不清楚。所以大家对大乘要有信心,经常串习,没有串习的话,现在是末法时代,我们不一定能通达它的意义,即使通达了表面意义,内心中若没有长期串习,遇到违缘或者不同的环境时,自己的修行也没办法用上,因此,大家平时要多观察自己的心。

远离诸尘缘,思彼具功德,

尽息诸分别,观修菩提心。

以上引用了大量的教证、理证,教诫我们要远离一切尘缘和分别妄念。禅宗中也说要“放下万缘”,修行的时候,首先要舍弃对亲朋好友的耽著,然后尽量抛开纷繁的分别妄念,如果你没有这样,整天护持亲友、贪恋故乡,为了世间八法而奔波,那么会离成就越来越远。

若要舍弃这些外缘,选择清净的环境很重要。我们密宗中修禅定的话,之前必须选择适当的环境,断除各种散乱的因缘,莲花生大师在《密咒宝鬘论》中,讲了很多如何选择环境的窍诀。而禅宗和净土宗,我也去过不少寺院、道场,过去的高僧大德选择的环境非常寂静,对修行者比较适合。这一点,自古以来没有什么不同的。

个别人说:“修行人躲到山谷里,是一种逃避、一种消极。”对此,我们也没有必要去管,如果自己真想修行,最好是远离尘世,前往寂静的地方。倘若因缘不具足,我昨天也再三地讲了,自己在城市里面,应尽量减少修行的违缘和没有意义的事情。否则,现在的世界形形色色,诱人堕落的花样相当多,凡夫人的分别念本来就不可靠,见到好的色法、听到动听的声音,马上就会生贪心,给修行带来种种危害。因此,初学者先要选择寂静的地方,原因就在这里。

远离尘世、分别妄念之后,应当思维静处的功德和禅修的利益。佛陀在《劝发增上意乐经》中说,初发心菩萨要调伏自心,必须远离二十种尘缘――身所有之束缚、口所有之束缚、意所有之束缚、烦恼炽燃等等,如果远离了这些散乱干扰,屡屡思维禅定的利益,相续中自然会生起功德。因此,初学者一定要依止寂静。

冈波巴曾问米拉日巴尊者:“您为什么一辈子总呆在寂静的地方?”尊者回答说:“对我自己而言,住在寂静处和城市里没有差别,但是为了让后代修行者了解寂静处的功德,我才一直呆在山林里。”对真正获得证悟、通达法界清净的瑜伽士而言,城市和阿兰若没什么差别,即使在城市里度化众生,也不会因分别妄念而夺去自己的智慧财产,行为放任自流也没有问题。但是我们初学者完全不行,在寂静处自己很清净,而繁杂的城市里、人群中,心实在没办法堪能。很多人应该有这种亲身体会,自己心比较清净的话,背诵也可以,安住也可以,思维法义也没问题,但如果心比较乱或者环境比较嘈杂,修行增上有一定的困难。

当然,断除一切分别念需要外缘和内缘,内缘是具足正知正念,经常提醒自己:“我是大乘修行人,不应该在外面散乱。”而最根本的外缘,则是要依止善知识,依靠善知识的教导和诸佛菩萨的经论,心逐渐逐渐趋入正法。否则,让我们自觉去修持,除了前世对佛法有缘的少数人以外,恐怕是不太现实的。

息灭分别念一定要观修胜义菩提心和世俗菩提心,这里主要讲了世俗菩提心。它的观修方法,在藏传佛教中,有阿底峡尊者的知母念恩报恩等七种教授、寂天菩萨的自他平等和自他相换这两种修法,如此具次第性的系统修法,在汉传佛教和其他传承中,到目前为止几乎没有。当然,个别大德通过自己对大乘经论的领悟和觉受,利益众生的现象也非常多,但给后人留下的著作中,像藏传佛教这样的修行次第,确实寥寥无几。因此,大家能遇到如此殊胜的菩提心修法,应该说非常有福报。

修行的方法有两种,一是安住修,一是观察修。《入行论》讲的菩提心修法,主要是观察修。观察修对我们来讲很有必要,因为很多人的分别念非常重,邪知邪见也比较多,一定要凭自己的智慧进行破析,道理上想开了、明白了,心才会自然而然趋入正道。否则很多人的习气根深蒂固,一下子扭转过来,也不是轻而易举的事情。

大家一定要思维寂天菩萨讲的法义,经常忆念这些道理,这也是菩提心的一种修法。所谓的修行不一定要闭目打坐,什么都不想的话,是不是修行也不好说。麦彭仁波切在有些修法中,再三讲了观察修和安住修,刚开始的时候,与我们最相应的就是观察修,通过如理的观察,再猛厉的分别念也不堪一击。我们的心就像调皮的小孩,一下子让它安住非常困难,但如果让它自然放松、观一观,它就比较听话了。当今时代的人,乱七八糟的分别念特别多,这些分别念当中,真正有价值的很少很少,若能依靠这种观察,分别念就找到了真正的价值。

在座的很多道友,认为自己已经生起了菩提心,因为有时候看来,愿一切众生离苦得乐好像比较容易。现在社会上的很多人,做一点慈善事业、帮助一些众生,就认为自己是菩萨,很了不起。尤其是听了《入菩萨行论》以后,很多人都跟我反映:“我现在已经成了菩萨了,非常感谢啊!以前我没有菩提心,现在有菩提心了。”当然,心情好一点的时候,可能觉得自己的菩提心存在,但若遇到怨恨的对境,或者发生不开心的事情,菩提心在你相续中有没有,这个时候应该好好观察。

菩提心的条件要缘一切众生,令其获得无上圆满正等觉的果位,这两个条件不能离开,如果离开了,你光是希望这个众生快乐一点,有吃有穿,这只是世间的一种善心。现在有些慈善家和具善心的人,看见可怜的众生时,也愿意布施钱财,甚至捐献自己的器官,但这种行为属不属于菩提心的范围呢?关键要看他的发心,他有没有希望这个众生暂时离开痛苦,究竟一定要超离三界轮回,获得圆满正等觉佛果,度化无量的众生?没有这种心态的话,不能包括在菩提心当中。

有些法师和个别居士,对菩提心的本质、分类、界限等道理一窍不通,却敢在别人面前信口开河地说“我已经成了菩萨了”。要知道,成菩萨不是很容易的,如果成了菩萨,我们当然非常随喜,世界上多一个菩萨、少一个凡夫,大家都是求之不得。但实际上,具备菩提心是比较困难的,所以我们空话应该少说一点,行为应该多做一点,如果真正感受到了大乘佛教的加持和温暖,度化众生和断除烦恼才不会停留在口头上。

现在的世间中,知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感,为了自己的目标而不停奔波,尤其是学院里的修行人,有了一定条件的时候,不要特别地贪求,今年修一个房子,明年修一个房子,里面装修得像天堂一样,这没有多大必要。有些人在这里只是修房子,没有修菩提心,有时候看起来也是特别累。我们欲界众生,没有基本的生存条件是不行的,但现在很多世间人,稍微有条件的话,就要买房子、买轿车,买这个、买那个,分别念一直不断地增长,贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的,萨迦班智达怎么讲的?在有些道理上,大家应该仔细想一想。

我们在这个世间上,没有饭吃、没有衣服穿,生存恐怕有一定的困难,除此之外,其余的追求都是多余的。我看到一个人的房子,几千个人住在里面都可以,但只住了他一个人。他既没有妻子,也没有儿女,可是房子特别特别大,每一间都装修得特别豪华。一层楼、二层楼、三层楼、四层楼……我每上一层,心里就有种空空的感觉,想起很多很多来,真的有各种不同的分别念。

以前的古代人并不是这样,他们看的不多,想的也不多,大家都过得比较快乐,对智慧道德等内在功德非常重视,对外在的形象不太需求。而现在的方向完全相反,伦理道德不但没有进展,反而退化得相当严重,人们不断希求外面的物质,对内心的功德弃如敝屣,这种社会不管给它加上什么美名,可实际上人们处于什么样的状态中,大家需要值得观察。

作为修行人,假如有一种知足感,你住在什么样的房子里,修行都会有所进步;如果你没有满足感,整天好像没有事情做,拿个锤子“砰砰砰”到处敲,那就不是修行人了,自己也应该观察自己的身心。

己二(修世俗菩提心)分三:一、自他平等;二、自他相换;三、共同之事宜。

庚一(自他平等)分三:一、教诫修自他平等;二、广说修法;三、摄义。

辛一、教诫修自他平等:

首当勤观修,自他本平等。

修世俗菩提心时,首先要集中精力、全力以赴地修自他平等心,如果自他平等心没有修好,自他交换等其他境界就没办法现前。

众生无始以来的串习中,自他是不平等的,我就是我,他就是他,我是值得保护重视的对境,而其他众生是除我以外的他体法,每个众生都有这样的分别念。然而依照大乘佛教的不共窍诀,自他完全是平等的,只有懂得这个道理,菩提心才可以修出来。如《学集论》云:“自他平等熟习已,能生坚固菩提心。”

《前行》等大乘经论中说,修菩提心先要修四无量心。按照自宗传承上师的教言,慈悲喜舍四无量心中,先修自他平等的舍心,即我怎么样,众生也是如此,我喜欢安乐,众生也不喜欢痛苦。有了这种平起平坐的概念,其他修行也可以修成。所以,菩提心修法的开端,就是要观修自他平等。

自他平等的道理非常多,最根本的是什么呢?即自己想怎么样,众生也想怎么样。以前有个大修行人仲巴司那坚,他问单巴桑吉尊者:“我要一句可概括所有佛教要点的教言,你必须给我讲。”(有些弟子还是比较厉害,所有佛教的要点,只用一句话来概括,上师也不得不传。)尊者对他教诫道:“你自己希望怎样,其他众生也希望那样,就这样修推己及人吧!”这是非常殊胜的教言。过去的弟子有很大信心,上师的修行境界也相当不错,依靠这样的因缘,后来仲巴司那坚彻底断除了如毒药般的我执,趋入真正的菩提妙道。

我们作为修行人,平时没有好好修持的话,真的是特别惭愧。我口口声声说菩提心,实际上众生和自己平等的道理,确实修得不多,正因为修得不多,有时候做的事情也很惭愧。像我这样的众生,现在恐怕也比较多,所以从今天开始,我们要尽量爱护所有的众生,依靠这些窍诀,一定要去修持大乘菩提心。

遇到这么好的法,确实是大家的福报,这一点,你们也许知道,也许不知道。如今在这个社会上,无数的人没有信仰,有些人虽然有信仰,但那种宗教不能圆满解决暂时究竟的一切痛苦。我们能遇到这么好的佛法,对自他平等的殊胜窍诀,千万不要置若罔闻,如果只是听一堂课就可以了,这种学习态度对自己不利!

辛二(广说修法)分二:一、真实宣说修法;二、功德。

壬一(真实宣说修法)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

癸一、略说:

避苦求乐同,护他如护己。

避开痛苦、希求安乐,是我与众生共同的需求,所以应该像爱护自己一样,爱护其他众生。

任何一个众生,下至蚂蚁、虱子,上至大象、狮子,只要有生命,对苦乐都有共同的感受。按照《俱舍论》的观点,受蕴包括三种受,所有的众生都希求乐受,而不愿接受苦受,不苦不乐的舍受不明显,我们在这里不宣说。

佛陀的教言真的很殊胜,把众生的分别念归摄得相当好。尽管六道众生的爱好、性格不同,有些喜欢吃酸的、有些喜欢吃甜的,有些喜欢年轻人、有些喜欢老年人,有些喜欢白色、有些喜欢黑色,有些牦牛吃这种草、有些牦牛吃那种草……但都有一个共同的特点,就是喜欢快乐。不喜欢快乐、喜欢痛苦的凡夫众生,我们没有见过,也没有听过,但在色声香味方面,不喜欢甜的、喜欢酸的,不喜欢穿白的、喜欢穿黑的,这样的众生比比皆是。不仅是我们人类,乃至最微小的含生也不例外。因此,快乐对身心有助益,痛苦对身心有损害,三界轮回中的无量众生完全相同。

对其他的众生,我们没有他心通观察不出来,但是作为人类,任何一个心理学家都承认所有的人皆喜欢快乐,文学家也喜欢快乐,科学家也喜欢快乐,乞丐仆人也喜欢快乐,只不过有些众生达不到目标而已。麦彭仁波切在《君规教言论》中说:“欲得安乐不欲苦,此点诸众皆相同。”想获得快乐,不愿意接受痛苦,这一点,世上的芸芸众生全部相同。

这样一来,我们应该像保护自己那样,凡是有生命的众生,都要尽心尽力地去保护。如果伤害了它们,不说前后世的因果关系,从人规道德的角度来衡量,这个罪过也相当大。因为谁都不愿意接受痛苦,你非要害它的话,它会不会痛苦啊?所以,这样的修行,应该从点点滴滴做起,佛教的加持不可思议,依靠这种不共的窍诀,每个人的我执一定会渐渐淡薄,执著众生的心越来越强。

《大师在喜马拉雅山》中,讲了一个老上师和一个小弟子尊哲,他们住在山上,生活比较贫困,一天只有一顿午饭,午饭成了尊哲一天中最快乐的时光。(我读小学时也是这样,一到11点钟左右,就开始想:“今天中午一定要吃好!”回去的路上,心里也特别快乐。不知道是因为小时候的生活,还是个人的执著,或者身体的原因,那时候的饭特别特别好吃,找到一颗糖也像找到如意宝一样。)一天老上师告诉他:“今天来了一个老和尚,你要将自己的食物让给他。”“不行!我也很饿,就算出家人,也不能剥夺我吃饭的权利,我今天只有这一点食物。”“你不会饿死的,应该把食物让给他。”“可是我很饿!”“你必须给!”就这样,尊哲心爱的午饭属于了别人,后来他才知道那人已经三四天没吃饭了。从此以后,他学会了忘我,无论多么珍爱的东西,他都能轻而易举地布施。在以后的人生旅程中,他非常感谢自己的上师,从那个缘起开始,忘我的信念在他心里开始萌芽。所以,真正有善根的人,通过一个小小的行为或者点滴的教言,对自相续起到的作用非常大,从而自己也会成为非常了不起的世间人,或者出世间的修行人。

大家一定要想到,众生和自己是平等的,求乐避苦方面没有差别。我们经常提倡不要杀害众生,其实原因非常简单,因为世间上最珍贵的就是生命,不管是什么样的众生,老鼠也好,蟑螂也好,蜜蜂也好,它们的生命都非常宝贵,不能随随便便践踏。有了这种概念的话,应该如何对待众生,自己一定会明白的。

如果没有这样的概念,从小就认为“我们是人类,其它众生是上帝赐给的食物”。看见一个众生,第一个念头就是:“它可不可以吃,肉肥不肥,对身体有没有好处?”这样的话,你的一切都完蛋了,基本的慈悲心已经毁坏了。我们人活在世间上,不仅仅是按照传统过日子,更应该活得有意义,对众生用一种智慧的眼光来看待!

癸二(广说)分二:一、能生起平等心;二、理当生起。

子一、能生起平等心:

手足肢虽众,护如身相同,

众生苦乐殊,求乐与我同。

有些人可能想:“将所有众生如我一样对待,恐怕这是做不到的。三界的众生有那么多,而我只有一个,要我如同爱护自身一样去爱护他们,这个众生是我的,那个众生也是我的,哪有这么多的我来摄持呢?”这种说法是不合理的,下面就用世间的常识来说明。

为什么现在西方国家特别喜欢《入行论》?因为对大乘的爱护众生、自他交换这方面道理,没有一个人能像寂天论师分析得这么透彻。西方国家的有些人,知识水平非常不错,没有一定道理的话,有些教言他不会接受,让他修也不一定去修。而寂天菩萨的这部论典,现在西方很多国家非常认可,原因也在于它以理服人。就像观察胜义谛时,之所以说一切万法不存在,《中论》是依靠智慧来分析的,即使一百个科学家说柱子不空,也举不出来不空的理由。同样,此处也是对世俗菩提心的一种研究,通过种种分析和探索,看众生值不值得爱护,众生跟我之间有什么差别,我产生的烦恼通过什么方式来对治……不管是前面对治贪心、嗔心,还是后面对治嫉妒心,对治每一种烦恼时,并不是一种教条主义,全部都是讲道理的。因此,学习《入行论》,对分别念比较重的人来讲,应该说有很大的利益。

为了破斥上述观点,作者回答说:将众多有情等同自身去爱护,完全是可以做到的,因为我与我所的范围可以扩大或缩小。比如我们凡夫执爱的身体,是由双手、双脚、头、眼睛、肩膀、内脏、胸口等不同部分组成,头又可分为鼻子、眼睛等,所谓的一个身体,不过是一种假立的概念,因明中称之为“分别念的总相”。在凡夫的心目中,因将这些同等地执著为身体,所以能对它们平等爱护。既然如此,我们为什么不能对众多有情如自身般护持呢?三界的众生虽然很多,每个众生的性格、爱好、根基等各不相同,但如果平等地执取爱护,认为他们都是“我”的部分,这跟执著身体的不同部分有什么差别?

所谓的我和众生,本来就是凭分别念假立的,在事物的本质上根本没有分。如同“此”与“彼”一样,假如它们真正存在,永远也不会改变,但其实只要换一个角度,此就是彼,彼就是此了。所以凭什么不能把众生当作“我”?这个众生是“我”,那个众生也是“我”,所有众生皆由“我”的执著来摄持,没有什么不可以的,毕竟自他都是平等的。堪布根霍在讲义中也说:“什么时候证悟了无我,什么时候就会对自他平等生起信心,明白自和他不过是我们的分别念而已,实际上并不存在。”

然而,我们这些可怜的众生,无始以来都执著有一个“我”,如果“我”是切实存在,那么在五蕴的哪一处呢?如果“我”是切实存在,为什么圣者的根本慧定无法照见呢?因此,“我”是一种不合理的执著,若要转为道用的话,本来你执著五蕴为我,现在就应执著一切众生为我。如果懂得了这种假合,证悟空性也并非难事。

以前有一个离婆多尊者,他的公案在佛教中非常出名。这位尊者是佛的弟子,有一天他到别处去,晚上路过荒野,发现在路旁有一小亭,天色已晚,他不得不在那里过夜,但心中战战兢兢在想:“荒郊野外,会不会有鬼呢?”(就像有些女众一样,胆子比较小,连上厕所都害怕,看见一头牦牛,就大叫鬼来了。)

果然不出所料,半夜里来了一个特别可怕的鬼,手里拖着一具尸体。(我一讲鬼的故事,很多人都特别紧张。我在小的时候,晚上跟很多小孩子睡在一起,他讲一个鬼故事,我也讲一个鬼故事,讲完了以后,谁也不敢出去。但现在是白天,没事!)这时离婆多吓得全身发抖、毛骨悚然,悄悄地躲在一旁,连气都不敢喘。当然,鬼肯定看得见他,因为鬼眼什么都能通察。过了一会儿,又来一个不讲道理的厉鬼,说那是他的尸体,两鬼互相争论,各不相让。离婆多躲在那里特别害怕。(不知道他祈祷了没有?)

后来两个鬼商量:“我们不要争了,还是让那个人来评判,这具尸体究竟该属于谁?”这时,离婆多早已被吓得魂不附体,心想:“我到底说真话还是说假话?如果照实说来,后来的鬼一定发脾气,加害我;假设不说真话,先来的鬼也会发脾气,对我不利。无论说真说假,都会被害,我今天可能没有出路了。”正在左右为难时,他下了决心:“出家人不打妄语,干脆说真话算了。”于是把实情说了出来。

后来的厉鬼果然大发脾气,暴跳如雷,把离婆多的四肢全部吃了。离婆多特别痛,忍不住发出哀号。先来的鬼听到后,生出慈悲心,安慰说:“你忍耐一下,让我想办法,使你的四肢恢复原状。”说完之后,将尸体的四肢取下来,装在离婆多的四肢部位上,使他的四肢完好如初,行动如常。

次日天亮以后,离婆多再三看了自己的四肢,百思不得其解:“死尸的四肢怎能和我身体合而为一呢?”他去请问佛是什么道理,佛对他说:“人的身体,是由四大假合而成,五蕴非有,不是真实的。”听了这番道理之后,离婆多豁然大悟,顿证阿罗汉果,所以他的名字译为“假和合”。

实际上,通过胜义和世俗进行观察,真实的“我”是不存在的。既然能将五蕴假合执著为我,为什么不能将所有众生执著为我呢?只要慢慢去串习,到一定的时候,肯定可以生起这种信念来。

虽我所受苦,不伤他人身,

此苦亦当除,执我难忍故,

如是他诸苦,虽不临吾身,

彼苦仍应除,执我难忍故。

如果有人问:“道理上可以将别人与自己一起执著为‘我’,但他的痛苦是他的,我的痛苦是我的,每个人的痛苦各不相干,我怎么能除他苦如自苦呢?”

作者答曰:虽然自己所感受的痛苦,不会伤及别人,比如我今天生病了,身体痛苦得不得了,可是我身旁的人一点感受也没有。但我还是要打针、输液或针灸,解除这些痛苦。为什么呢?因为我对这个身体有执著,当它生病时,就觉得很难以忍受,一定要去除这些痛苦。同样,别的众生感受痛苦时,尽管我自己没有感觉,但如果将他执为我,他的痛苦就是我的痛苦,我也会因之而觉得难忍。

当然,这个道理没有修的话,很多人认为我受的苦,别人体会不到,别人受的苦,我也体会不到,没有理由去执著为我所。但如果长期串习这样的理念,将众生执著为我,到一定的时候,自己也可以代受众生之苦。如阿底峡尊者的上师,别人在打狗时,自己代狗感受痛苦;提婆达多射杀天鹅时,佛陀也接受了它的痛苦。所以,“断法”的创始人玛吉拉准说,我执著为我所的厉鬼等可怜众生,将来修相似断法的人去残杀它们,这是非常不合理的。

任何一个修行人,若把众生当作自己,当众生感受痛苦时,自己也会感受到痛苦。世上没有不关心自己的人,麦彭仁波切也说过:“细心观察全世界,胜过爱己未曾见。”因此,我们应该像爱护自己那样爱护众生,这是最殊胜的一个教言。

为什么要把众生执为自己呢?因为若把众生当作自己,你就愿意帮助他、爱护他;如果把众生当成外人,他再痛苦你也会漠不关心。打个比方说,你有一匹马的话,你会认为“这是我的”,当马生病时,那你肯定很心疼,想方设法医治它。一旦把马卖给别人了,从此以后无论马生什么病,自己也不会难受了。我们很多人也是这样,朋友亲人遭受痛苦时,因为有了我所的执著,自己闷闷不乐,心里很不舒服;而不相干的人受苦时,再怎么苦他也无所谓。所以,我们要像爱自己一样,爱护一切众生。

这种大乘的理念,纵是世间上最了不起的人物,也不一定做得到。2005年中国评选了十位最令人感动的老师,其中有一位叫殷雪梅。她像妈妈一样爱自己的学生,每天骑自行车上班的途中,遇到自己班上的学生,总要抱起一个,放在后座上推着走。班里的学生若生活困难,她则不遗余力地帮助他们。最感人的是,有一天学生队伍过马路,一辆小轿车飞驰而来,危急中,殷雪梅奋力将路中央的6名学生推到路边,而自己却被车子撞飞到25米外……这件事在当时极为轰动,人们都号召向她学习,因为她不顾生命保护学生,对学生的爱不是一般的。江苏省教育厅王厅长也评价说:“殷雪梅对学生的爱,有些亲生父母也难以做到。”

但是,这种行为跟大乘菩提心比起来,恐怕还是有一定的距离。毕竟她执著的只是自己的学生,对一切众生有没有这样的爱也很难说。所以大乘菩提心的范围,远远超出了世间人的想象!

第一百三十一节课

我们继续宣讲自他平等的修法,今天是说对自他平等的道理应当生起定解。

子二(理当生起)分二:一、安立因;二、成立周遍。

丑一(安立因)分二:一、对境苦乐相同;二、有境意愿相同。

寅一、对境苦乐相同:

吾应除他苦,他苦如自苦,

吾当利乐他,有情如吾身。

这个偈颂,每个大乘佛教徒一定要重视,要背诵,记在心里面,平时的言行举止应该以这样的教言来摄持。否则,我们自以为是大乘修行人,可是不要说在实际行动中利益众生,有时候连名称上也算不上大乘佛教徒。

此颂的意思是,我应该解除一切众生的痛苦,因为这些众生不喜欢痛苦,如同我的痛苦一般;我应该尽力饶益一切众生,因为这些众生都是有情之故,如同我的身体一般。(利益众生的方式有两种,一是暂时的利益众生,一是究竟的利益众生,这两种都应该去做。)

按照因明的三相推理,可以这样说:“我应该解除众生的痛苦,因为无意义的痛苦之故,如同我身上所遭受的无意义之苦。”当然,有些痛苦是有意义的,比如为求法而苦行,或者为帮助众生而受苦,这些看起来是痛苦,实际上功德非常大,对今生来世都有利益,所以这种痛苦不包括在这里。而世间人每天为了自己的生活、自己的利益而奔波忙碌,这些痛苦一点意义都没有。我们作为大乘佛教,最可怕的就是自私自利,对一切众生来讲,最可怕的就是俱生我执,这是我、那是他,这些狭隘执著没有消除之前,利益众生和解除众生的痛苦始终不会付诸予行动。

昨天也讲了,众生的痛苦虽然没有降临到我的头上,但也应该解除,因为众生难忍之故。其实偈颂的意思是:只要我把众生执为我所,我的心里就会很难忍。为什么呢?因为本来五蕴不是我,但我偏偏以我执把它执为我,只要五蕴受到损害,我心里就会很痛苦。既然如此,如果将三界所有的众生执著为我,当众生遭受痛苦时,我心里照样会痛苦。

在座的各位,你们从小受到的教育就是:这是别人,是怨恨的敌人,与我毫不相干;这是我的亲人,一定要帮助。再加上无始以来被俱生无明紧紧缠缚,所以长大以后亲怨分明,这是非常可怜的。昨天我资助的一名学生考取了深圳某某大学,他来的时候很开心,我们谈了一会儿,最后他离开时,让我多加持一下他的父母亲友,让他们不要遭受任何痛苦,他去上学也许两三年不能回来,所以一定要加持他们。

虽然这是一种世间传统,但如果严格一点,以我们学习的大乘精神来衡量,这种说法非常非常不合理。天下无边的一切众生,都可以执为我所,何必把几个人当作唯一的父母?而对其他的众生,一方面根本不关心,另一方面也不愿意关爱他们,这些与我们的教育、我们的障碍有着密切联系。因此,从现在开始,大家能不能将以前的传统和习惯改过来?没有改过来的话,始终以自私自利的心为出发点,离解脱确实相当遥远。

这种推理真的非常非常尖锐,我们看到任何一个众生受苦时,必须要想法解除他的痛苦,为什么呢?他毕竟是众生,对他来讲肯定痛苦。就像如果有人用刀来砍你,你感觉怎么样?不要说真正将你的肉一块块地割下来,看到那种架势,你也会吓得全身发抖。所以只要是有生命的众生,用刀砍他肯定会痛。然而,有些人为了满足自己的快乐而杀害别人,或者为了短暂的口腹之欲而杀害众生,这种行为多么愚痴啊!

大家一定要从内心中去思维,这是不可推翻的一种推理。我昨天也讲了,每个众生的爱好不相同,习惯不相同,习气不相同,但是唯一有一点相同:只要是众生的话,都会避苦求乐,对自己的生命有执著。我们如果肆意去摧毁它,这个众生一定会痛苦。

有些人认为,旁生可以杀害,人类不能这样。这是极其不合理的,旁生只不过不能说人的语言而已,实际上它的苦乐与人完全相同。有时候牦牛遇到下冰雹或者豺狼来了,它就拼命地跑,拼命地躲,为了什么?就是自己的生命不要遭到威胁,想获得快乐。世间上大大小小的众生,都有一个共同特点,就是喜欢快乐而不喜欢痛苦。因此,我们作为佛教徒,始终要观自他平等,自己是怎么样的,其他众生也如是。如果有人说旁生可以杀害,那你可以用这种推理方法:“你不能害这个众生,它是有情的缘故,只要是有情就不能害,如同你自己的身体一样。”倘若在一个家庭里,有些人信佛教,有些人不信,那信佛教的人可以用因明的论式进行辩论。

现在有些人口头上说是居士,但实际行为经常损害众生,一点佛教的味道都没有。不管你是成就者也好,修行人也罢,只要危害众生的话,连小乘的沙门四法都不具足。因此,“宁可众生杀我,我也不要伤害众生”,平时我们一定要这样发愿。《中观宝鬘论》的后面也讲了很多发愿文,如观音菩萨的发愿、文殊菩萨的发愿,提醒我们念念不忘利益众生,时时刻刻发下殊胜大愿。其实佛教的教言全部归纳起来,就是对上师三宝起信心,认识自己心的本性;对可怜的众生起悲心,超离三界轮回,这样的理念永远也不能离开。

《善说海》的作者无著菩萨,就是利益众生最典型的例子。他老人家的传记中说:有一次,无著菩萨门口来了一位得严重畜癞病的乞丐,他的身躯早已失去光泽,其坐垫等物密密麻麻遍满了小虱子,大小便也完全失禁。众人见后不禁恶心、呕吐,纷纷要求他不要在此地久留。

无著菩萨目睹之后,大悲心顿时油然而生,眼泪簌簌落下。他把那又脏又臭的乞丐领进屋,还把那些沾满虱子的坐垫、衣服等物拿进来,将自己好一点的衣服马上送给他。接着,尊者开始用身体给小虱子们作布施――在虱子窝里一住就是两三天,以致浑身上下到处爬满虱子。

很多道友看见之后,觉得非常不忍心,祈请尊者停止此种行为,但尊者并未听从他们的苦劝,依然在行自他相换。无奈之下,他们把尊者的一位上师蒋阳顿有请来,劝尊者放弃此举,否则对身体有诸多不利。无著菩萨闻言,即以《本师传》中的一首偈颂作答:“仅依此肉身,亦能饶益他,我发如此愿,当具广大果。”他老人家经常用这些教言勉励自己。

我们也可以想一想,自己遇到可怜肮脏的乞丐时,是怎么样对待的?可能很多人嗤之以鼻,根本没有想这是众生、这是痛苦,自己应该去解除众生的痛苦。很多人认为这是大菩萨的行为,跟自己没有什么关系。如果与自己的修行、成就、名声有关,很多人就争先恐后,而默默无闻地牺牲自己、帮助众生,现在很多佛教徒极不情愿,发心与行为背道而驰。华智仁波切说,三界众生虽然不想受苦,欲求安乐,可是因为无明愚痴,根本不知道快乐的因――行持十善业,反而行持痛苦的因――造各种恶业而抛弃自己永恒的幸福。所以,有些人的行为特别可怜,对今生来世都没有意义。

话说回来,藏传佛教中无著菩萨的行为,无独有偶,汉传佛教也有一位唐代的昙韵法师,常年居于五台山木瓜寺,独自一人住在瓦窑里。衣服破旧不堪,遍满跳蚤和虱子,法师一任它们吸咬,寄生在自己身上。当地土蚤很多,附在身上,他也不排除,一直用身体的血肉作布施,长达四十多年。

我家乡也有一个罗西喇嘛,他一到夏天,就每天到森林里面去,脱下上身的衣服,一边坐禅,一边用身血布施蚊子。太阳落山以后,他才回到寺院。你们可能也知道,藏地的蚊子在七八月份特别大,不像汉地的蚊子那么小。去年我们去草地上,很多道友身上有蚊子时,使劲用披单赶,赶完了以后,还用恶狠狠的目光盯着。尽管可能没有打死,但那种态度根本不把它看作生命。其实那种蚊子在藏地比较多,修行人在对待众生方面,还是应该跟其他人有所不同。

现在有些所谓的佛教徒,看见老鼠就打,看见蚂蚁、蟑螂,就倒开水或喷杀虫剂,这是非常可怕的。前段时间,深圳有一位居士很苦恼,他问我说:“我这里有很多白蚁,怎么办?”我告诉他:“不管怎么样,都不能杀害!有些大德说杀害也可以,念个咒语就行,但这绝对不可以,它们是有生命的,如果这样杀害,根本不是佛教徒。”昨前天他又给我打电话说,依靠诸佛菩萨的加持,他虽然没有杀害众生,但白蚁都已经不见了,现在屋子里也比较舒服。

确实,现在汉地类似的情况比较多,但这些众生毕竟也是生命,我们应该想办法。如果是真正的佛教徒,那暂时可以不住在那里,想办法在外面住几天,通过其他方式来解决。人不至于愚痴到除了杀生以外,没有别的办法了吧。所以,今后在生活过程中,只要牵涉到众生的痛苦,自己务必要注意,否则,大乘的名称和意义都已经失去了。

总之,只要是众生,我们就要帮助,不能伤害,这两个原则务必要掌握。有些道友,以前没受过系统的佛教教育,光是口头上说“我是大乘佛教徒”,这是绝对不行的。行为一定要尽心尽力去做,否则一边吃活的生命,一边说自己是佛教徒,真的特别可怕。尤其是现在的南方人,吃众生好像没什么感觉,好多人认为非常正常,因为自己从小就在海边一直吃,现在继续吃下去,是天经地义的事情。很多人有这种概念,看起来特别特别可怕,他们虽然牙齿很白,但牙齿的尖尖上有很多血点儿,跟魔王、魔女没有什么差别。我们都觉得魔王魔女好可怕,有长长的爪子、尖尖的獠牙,其实到餐厅或菜市场时,有些人甚至比魔王还厉害。魔王害众生的话,还要经过一段时间,我原来也讲过这个故事,但人却从水里直接拿来就吞下去。这些行为完全缺少悲心,缺少悲心的话,所作所为不会入于大乘之道。

寅二、有境意愿相同:

自与他双方,求乐既相同,

自他何差殊?何故求独乐?

既然自己和别人两方面,都同样追求快乐,一点差别都没有,那为何我只求一个人快乐,而将自己的快乐建立在伤害他众的基础上呢?

不管是什么样的众生,大至梵天、大自在天,小至蚊子蚂蚁等虫类,上至总统、总理、帝王、将相,下至乞丐、妓女、仆人、屠夫,不同层次、不同级别的人,都有共同的愿望,就是想获得快乐。不愿意快乐的而愿意痛苦的,在众生当中绝对没有。不仅是人类,旁生、饿鬼、地狱乃至阿修罗、天界的众生,都是日日夜夜希求快乐。可是这种快乐,如果没有一些修行境界,也是特别难以得到。

既然所有的众生都希求快乐,不愿意遭受痛苦,我与众生的目的一样、想法一样、感受一样,那我抛弃众生而自己获得快乐,从大乘理念来讲,这是不合理的。甚至抛弃众生而自己成佛,也是不成立的。阿底峡尊者在《菩提道灯论》中说:“自不乐疾速,取证大菩提,愿为一有情,住到最后际。”我们不应为自己而迅速取证菩提,而是要发愿即使为了救度一个有情,也要在千百万劫中住于世间。这亦是文殊菩萨的大愿,大乘经典中记载,文殊菩萨因地时发愿:“乃至一个众生尚未解脱而留在轮回中,我也宁可住世度化,不愿意自己先去成佛。”

所以,只要是能帮助众生,舍弃自己的成就和修行也合理。我们这里有些发心人员跟我讲:“我现在闻思修行确实已经耽误了,但就算今生不成就,只要能够帮助众生,我也情愿继续做下去。”这些人虽然现在不是文殊菩萨,但跟文殊菩萨的发愿确实相同,他们内心中真的想:“只要对众生有一点利益,无论在轮回中住多长时间、受什么苦都愿意。众生如是希求快乐而得不到,我现在有这么好的机会,应该给别人多创造一点条件。”所以,有些人的发心非常非常正确。作为修行人,千万不要有为了自己的如毒般自私自利的心,不抛弃众生、帮助众生的心态很重要,麦彭仁波切也说:“宁可舍弃自性命,切莫抛弃诸众生。”

虽然不舍弃众生是大乘菩萨戒的最根本,但更重要的是什么?就是不能损害众生。现在有些人,今天发了菩提心,再过一段时间,别人说他几句,他马上用石头来砸别人,大乘佛子怎么会如此“坚强”啊?世间英雄的话,可能天不怕、地不怕,杀害众生也不眨眼,但我们发了菩提心的人,理当视一切众生为自己,看见众生而不想度化,甚至想打他、杀他,这种念头真的值得惭愧!

大幻化网中说,我们现在的一些颠倒行为,犹如一个人裸体奔跑,精神恢复了以后,一回忆起来就特别不好意思。同样,我们在凡夫地时将不净执为清净、无常执为常有、无我执为有我、痛苦执为快乐,一旦证悟了圣谛,获得了圣者果位,对于以前的四种颠倒,自己也会觉得非常羞愧。比如有些人以前不知道生命的珍贵,经常在饭店里点杀很多众生,我跟有些道友聊天的过程中,他们觉得自己以前跟疯子没有差别,直到遇到大乘佛法以后,才明白自己精神失常过,成了严重的精神病患者,多亏大乘佛法把自己救了出来,否则如果还在继续发疯,那多可怕啊!很多人都有这种感觉。确实也是,他们若一直这样下去,不知道一辈子会造多少业。有些人觉得太晚了,其实也不晚,噩梦早一点醒过来,也是你的福报。

我们这里有些人,虽然修行方面比较惭愧,早上经常断传承,散乱的事情比较多,背书也背不下去,考试也是马马虎虎,有很多很多烦恼,但总的原则上遇到了佛法、遇到了善知识,再怎么样也不会像以前那样,看见众生就吞下去,整天的行为疯疯颠颠,这也是一个大的进步!

帮助众生真的很重要,《释尊广传》中说,久远之前,释尊转生为一商主,名为得善,他天性善良,只要看见可怜的众生,就不顾一切去帮助。有一次,他从大海取宝回来,遇到刽子手正欲处死一人,他决定要将此人救下来,但刽子手无权释放,他便到国王面前求情。国王回答说:“此人严重违犯律法,你若真欲救他,必须将全部财产上缴,且你自己要代那人受死。”得善听罢,高兴万分,于是把财产全部献给国王,自己欣然代那人受死。所以大菩萨看见一个众生遭杀,宁愿以自己的生命为代价,把他救过来。我们虽然还没有达到这种境界,但也要想去尽量帮他,不要害他。

可能是我的性格不好吧,跟别人打电话时,如果话不投机或者心里不舒服,就不想说话,把电话撂了。这种情况出现过好多次,其实这种行为还是害众生,所以我今天在所有僧众和诸佛菩萨面前发愿:以后不撂电话了。

当然,我们学院的修行人,按规定在这里不能有电话,但希望你们以后也能这样发愿。外面的很多居士,两个人吵架时,吵吵吵最后把电话撂了。所以大家也要共同发愿,不然连这一点都做不到的话,口头上说帮助众生、不害众生,实则以各种方式伤害众生的身体和心,这种行为非常糟糕。

我个人来讲,真的修得特别差,在你们面前讲这些大乘论典,特别不好意思。自己很多方面没有做到帮助众生,但心里面确实愿意做众生的奴仆。尽管像无著菩萨和得善那样的精神,我是没有,今天看见一个麻风病人,让我全部放下来,我现在还达不到,但只要对别人有一点帮助,我少睡一点、让身体受一点痛苦、愿意早一点死去,这一点还是能发愿。因此,我们应该从行为上多考虑老母有情,只要对众生有利益,就愿意放下自己,这样的发心是需要的!

自与他双方,恶苦既相同,

自他何差殊?何故唯自护?

既然自己与他众都同样厌恶痛苦,他众不愿意接受身心折磨,我也是一模一样,那为什么我不愿意帮助别人而只爱护自己呢?

佛教中有一个众所周知的故事:鬼子母有一千个儿子,她最疼爱最小的儿子。但她偏偏爱吃小孩肉,所以常到人间抓小孩,活生生地当食物吃。人们受不了这种痛苦,纷纷向佛陀求救。佛陀于是通过神变,将鬼子母最小的儿子捉来,扣在自己的钵里。鬼子母回来发现小儿子失踪了,她特别着急,不吃、不喝、不睡,上天入地到处找,整整找了七天,也没有找到。后来她听说佛陀无所不知,就到佛陀那里去哭诉。

佛陀说:“你有一千个儿子,才丢一个就这样难过,别的百姓只有两三个孩子,甚至是独生子,却被你吃掉了。你想想人家的心情,是不是比你更痛苦?”听到这番话,她当下就醒过来了,在佛陀面前忏悔道:“我错了,只要能让我找到小儿子,我再也不吃别人的孩子了。”

佛陀就把她小儿子从钵里放出来,还给鬼子母。鬼子母问:“我若不吃小孩,那没有东西可吃,我岂不是饿死了?”(就像某些坏老板一样,除了吃活的海鲜以外,什么都吃不下去。我遇到一个人就是这样,三顿饭就要活的动物,别的东西他不想吃,觉得没有味道。)佛说:“不要紧,我以后让我的弟子每逢用斋时,分出一部分给你吃。”所以汉地寺院在吃饭时,专门有对鬼子母的回向偈,我们藏地也有这样的偈颂,通过这种方式加持,让它们获得快乐。

很多众生对与自己有关的人,觉得他们的生命很宝贵,对不相干的人则不会这样。其实这是不合理的,从生命的价值上、感受的苦乐上,任何众生都没有差别,古人言:“己所不欲,勿施于人。”自己不愿接受的痛苦,千万不要强加于人,因为别的众生也照样不愿意。

现在有些道友,只考虑自己,根本不考虑别人,连修房子、砌水道,也只想到自己的院子,一点都不考虑别的院子。这种人真的跟旁生没什么差别,根本不具足人的法相。作为人,应当具备慈悲、高尚的品格,大家通过学习这部论典,要从心里对大乘佛教有种不共的认识,这一点非常重要!

丑二(成立周遍)分二:一、真实宣说成立周遍;二、断罪之答辩。

寅一(真实宣说成立周遍)分二:一、一异无实故互不护持之过;二、故当断除我执。

卯一(一异无实故互不护持之过)分二:一、时间相异之苦不护之过;二、对境相异之苦不护之过。

一、时间相异之苦不护之过:

谓彼不伤吾,故不护他苦,

后苦不害今,何故汝防护?

有些人认为:“我自己的痛苦很难以忍受,所以一定要保护,但其他众生的痛苦是自作自受,与我毫不相干,我凭什么要去保护呢?”

现在很多人就是这样,只要自己快乐就行,帮助别人的话,也仅限于自己的亲属,其他众生没必要去帮助。“谓彼不伤吾,故不护他苦”,因为这些痛苦对我一点损害都没有,又何必去防范它呢?

针对这种论调,作者下面回答说:如果因其他众生的痛苦不会伤害你,所以你不需要保护他,那么未来的恶趣痛苦也没有损害到今生,你为何要保护呢?比如你现在造恶业,来世会转生到地狱里受寒热之苦,这些痛苦你现在并没有感受,既然是不能害自身的法,那为何要拼命地积累善法去防护呢?或者说,很多人年轻时积累财产,目的是为了在老年时不受苦,还有一些人为了明天快乐,现在做很多事情,这些都是不合理的,因为痛苦现在你也没有感受到。

如果懂得这些道理,众生的痛苦应该当作自己的痛苦,若能视他苦如己苦,正法的价值和利益才可以修出来。敦珠仁波切有一个教言说:“犹如除病良药之正法,若未听闻无法知取舍。”如同除病妙药般的正法,假如没有去听闻,很难了知其中的道理。自己以前的想法,跟佛教的教义比起来,真的是非常愚痴。确实,我们若不愿意遣除众生的痛苦,自己以后的痛苦也不应该考虑。然而,没听过这些大乘教言的话,有些人恐怕不能接受,如果通过长期的闻思修行,一定会慢慢明白其中的道理。

若谓当受苦,此诚邪思维,

亡者他体故,生者亦复然。

有些人辩护说:“未来所受的痛苦,这是我要关心的,毕竟我是一个相续,为了使未来的自己不受痛苦,做一些事情还是有必要。而其他众生与我的相续完全不同,他的痛苦与我没有关系,所以我不应该去帮助。”

这种说法不合理。“若谓当受苦”,如果说这种痛苦将来会让我感受,必然会发生在我身上,所以我应该避免这些痛苦,而其他众生所感受的法,无论什么时候,我都感受不到,所以我不必管别人的痛苦。作者呵斥道“此诚邪思维”,这种想法是莫大的邪见。为什么呢?“亡者他体故”,因为现在的你死了以后,来世转到恶趣的话,那时候的你实已变成另一个众生,与活着的你完全是他体的。

如果把时间缩短一点,年轻的你和年老的你不是一个,今天的你和明天的你也是别别他体。因为前后的相续有异,如果是一体,则有诸多过失。比如说,我今年34岁,明年35岁,那么35岁的我是不是34岁的我呢?如果是,我就越活越年轻了,今年是34岁,明年还是34岁,因为一体的缘故,永远也不会变成他体,但这是不合理的。所以,《入中论》里面说:“如依慈氏近密法,由是他故非一续。所有自相各异法,是一相续不应理。”慈氏与近密二人的相续,是各别的他体,不可能安立为同一相续,因此,凡是自相各异的法(如今天的我和明天的我),说为一相续极不应理。

再譬如,山谷后面有一条河,去年我淌过河,今年也淌过河,就认为这是同一条河,其实这是特别大的妄执,这不仅在胜义中不成立,世俗中也不成立。正如我刚才所言,如果34岁的我和35岁的我是一体,那么我34岁的时候,已经变成35岁了。或者50岁的我和100岁的我若是一体,我到100岁时,已经年轻50岁了。或者我今生是人,来世变成地狱的众生,假如二者是一体,则人间也有地狱的众生了……有很多的过失。有些人认为,今天的我为了不受明天的苦,奋发努力是理所应当,而对其他众生的痛苦,竭力去制止就不合理,其实懂道理的人用正理来观察的话,二者没有任何差别。

《入行论》每个颂词的道理,大家一定要通达。很多人觉得《入行论》很简单,我觉得这有点愚痴,让你解释的话,连三分钟都解释不了,说明你对颂词并没有了解。如果真正了解,这里面有很甚深的意义,这种意义并不是凡夫人随便说的胡言乱语,而是与正理完全相合的。包括在座的有些道友,也觉得这些颂词很简单,其实不管你是讲考还是笔考,对它内容的90%都没有了解,只是明白了10%以后,就自以为得、心满意足了。这是非常大的一种邪见,希望你们不要认为《入行论》很容易,以前也听过,现在也听过,大概的意思知道就可以了。

当然,我讲得也不好,我经常想:“现在我虽然给你们讲,但能不能讲到50%啊?”里面可能也有一些讲错的。实际上真正的义理越思维越甚深,因此你们不要小看《入行论》,否则智慧是不会增上的。好多道友表面上好像懂一点,其实里面的推理和思维方式,自己完全没有接受,而是以另一种方式来解释,这是非常不合理的。

对于科判和颂词的内容,大家要再三地看,光看一两遍肯定不行。像华智仁波切那么有智慧的人,也是随身带着《入行论》,原因是什么呢?这里面的甚深内容,经常要与我们相续结合起来串习,这样修行才会变好。不然的话,有些居士一边坐车,一边马马虎虎地听Mp3,“哎,我已经听过了,《入行论》比较简单啊!”一说简单,我就有点生气。不简单,真的不简单!佛法不是像看电影、听新闻、看报纸,意思只有那么一点,看完以后就没有了。诸佛菩萨金刚语的加持,跟世间的语言截然不相同。铁铝等金属有什么样的价值?黄金和金刚钻石有什么样的价值?这方面大家应该非常清楚。切记:形象上的闻思起不到什么作用,务必要对其内容反反复复地思维!

第一百三十二节课

《静虑品》中有自他平等和自他相换,现在讲的是自他平等。

前面通过因明的三相推理建立了,凡是众生的苦,我们必须要解除。有些人从来没有听过这些佛教逻辑,一提起三相推理和周遍、能立、所立,不一定特别懂。希望在座的佛教徒,包括在家居士,一定要学习五部大论,不要将佛法停留在简单的法门上,很多人既年轻又聪明,如果学完了五部大论,肯定会对佛教有全面的认识。

我们学院今年讲了因明,尽管很多道友觉得有点难,但是系统学习一部大论以后,在任何地方遇到能立、所立、周遍等法语,理解起来不会有任何问题。所以大家应该广闻博学,很多人对世间法学得不错,出世间的佛陀教言,有生之年也需要花一定的精力。

现在的网络比较方便,外面的有些居士,将我们讲的戒律、俱舍、因明、中观一一在听。人的自觉性还是有差别,学院中极少数的出家人,今天断传承,明天断传承,但大城市里从事各项工作的人,依靠自己的精进,上班、下班、开车时,把这些传承一个一个在补上。这样的人,据我了解也相当多。这非常有必要,否则,光是办一个皈依证,取一个好听的名字,那没有什么用,实际行动中应当身体力行。

要知道,断除障碍并非轻而易举,上师加持一下、灌顶一下,烦恼马上就荡然无存,没有那么容易。大家应该长期学习,这样才有明显的成果。不然的话,偶尔做个仪式,作用也不是很大。有些刚皈依佛门的人,把佛教看成一种妙药,吃完以后包治百病。这种现象有是有,毕竟佛法的加持不可思议,但从根本上解决的话,还是要靠长期的精进努力。

二、对境相异之苦不护之过:

若谓自身苦,应由自防护,

足苦非手苦,何故手护足?

对方又说:“任何时候,自身的痛苦应由自己来保护,不是他者来保护。所以别人的痛苦由我来解除,完全没有道理。”

具体来说,我自己或亲友的痛苦以自己来遣除,对每个人来讲,是义不容辞的责任,但与我毫不关系的众生的痛苦,由我来遣除,这是多此一举,有点说不过去。尤其是没有入大乘佛教的人,认为对家庭负责、对自己负责是应该的,而帮助没有关系的人,简直不可理喻。包括我的有些亲人,也对我帮助大学生、放生等行为不能接受,邪见比较重的人觉得:“那些人跟你一点都不亲,为什么把那么多钱花在他们身上,太可惜了!”还有些非佛教徒,认为放生非常浪费,不如把钱给家人修房子,毕竟他们跟自己有关,为了鱼鸟花那么多的钱,实在是不合理。

从传统上看,他们的想法似乎也有道理,但真正去分析,这经不起任何观察。假如自身苦应由自身防护,那你的脚被刺伤或不小心扭了,根本不属于手的痛苦,手又何必多管闲事,忙着去保护脚呢?或者你耳朵的痛苦,应该是耳朵自己来保护,为什么冬天比较冷时,你用双手捂着耳朵呢?那天有人问我:“你为什么天天抓痒?”如果自己管自己就可以了,为何我左手这边用右手来抓,右手这边用左手来抓?(全身上下只有手比较灵活,它对好多部位都可以帮助,鼻子、脚的话,帮不了自己,也帮不了别的,好像特别笨。)

而且,你也应该只帮助自己,不应该去帮你的弟弟、妹妹、弟媳等。刚才有个出家二十多年的道友,一直让我加持,保佑她家里生个孩子。假如你关心自己就行了,那不应该关心家里生孩子,而且非要是男孩,不能是女孩,这样也没有必要吧。可是我们的习惯和实执并非如此,在行为上,往往都要借助他者来帮助自己。

世间人有这样的习惯,不属于自己的,始终不愿意帮助,只要是属于自己,绝对不能伤害,即使人已经死了,也要尽量去饶益。现在菜市场里卖的肉比较多,如果人人像大乘佛教所讲的那样,对众生有一种父母之感,那肯定不敢吃它的肉。毕竟这是母亲的肉,不管前生或是来世,它都当过我的母亲,吃母亲的肉,真的特别特别可怕。可惜的是,无数众生并不知道这一点,一旦知道的话,决不会像现在这样。

《广仁录》中有一个故事说,在四川蓬溪有一个人,原来在那里当县官,后来辞职回乡。回去的途中,在朋友秦先生家里借住一宿。当晚他做了一个梦,梦见一妇女对他哭诉说:“我是秦先生的妻子,生前曾谋杀我先生的姨太太,因而死后堕落为母羊,现于羊栏中。明天秦先生要杀我来招待你,我死不足惜,可是我腹中的小羊,若因我被杀而同死,那么我的罪过更加重了。”

那人早上醒来,天都已经亮了,(就像现在有些学佛的人一样,特别爱睡懒觉,)他把夜间的梦告诉秦先生。可是不巧得很,那只母羊刚已宰杀。秦先生大为悲恸,抱着母羊的尸体失声痛哭。(以前上师如意宝在许多地方劝大家不要杀生时,也说:“我们附近的很多旁生,以及自己家里的宠物,很可能是前世或今生亲人的转世。”)后来他们全家和那个客人,再也不忍吃那羊肉,就把死羊连同胎中小羊,一同葬在旷野。

所以,我们若知道周围的旁生,前世今生跟自己是什么关系,根本不敢吃它的肉。原因是什么呢?就是因为有我执和我所执。其实我执和我所执并非实有,圣天论师说:“我若实有性,不应思无我。”如果“我”有真实的自性,那修行人没有必要去观无我。但众生由于俱生我执在作怪,本来“我”不存在,反而执著有“我”,“我所”也不存在,反而执著有“我所”。有了我和我所之后,自然就有了他和他所,于是便如《入中论》所言,最初将五蕴妄执为我,进而依之产生我所,颠倒执著诸法为实有,以致漂泊在轮回中,始终无有自在。

也正因为如此,我们菩提心很难生得起来。因为菩提心的范围相当广,她普及的是一切众生,并不局限于我和我所。有了菩提心的话,凡是有生命的众生,一定都会帮助,但在世间上,纵是举世闻名的慈善家,所做的善事也有一定的限度――对自己的家乡或有关系的人,就愿意去帮助,而其他众生,则不轻易伸出援助之手。

现在也有一部分人,当旁生遇到生命威胁时,让他花钱来放生,他不愿意;而把钱捐给学校或慈善机构做一些善事,他很愿意。尽管他的我所范围稍微扩大了,愿意把钱捐给社会,但这只包括在人类群体中,并没有把天边无际的众生作为我所。

我们每个人从无始以来,一直都是这样串习,即生中若没有受过大乘教育,执著“我”的习气很难改变。作为大乘佛教徒,每天应该观察自己,看在一天当中,不管是发心也好,做事情也好,为自己考虑了多少,为众生考虑了多少?这样一统计下来,我们的过失会暴露无遗。我们凡夫人真的很坏,如果认真观察,几乎天天都在想着自己,为众生的寥寥无几、屈指可数。

卯二、故当断除我执:

若谓此非理,执我故如此,

执自他非理,唯当极力断。

刚才说如果自己只能帮助自己,不能帮助别的,那么用手帮助脚不合理。对此质难,对方回答道:“从道理上观察,的确手只应该帮助手,不应帮助脚和其他部位。但由于众生的我执和我所执非常强烈,只要是属于自己的,不管脚也好,腰也好,腹部也好,出现一些问题时,其他的手、眼睛等肯定要去帮助。比如腰腿很痛的话,手会给它们按摩,这就是我所执导致的。因此,道理上虽然站不住脚,但众生有了我执和我所执后,不得不这样做。《释量论》也讲过:‘诸过之根本,彼即坏聚见。’一切过失的根本,就是执著我与我所的坏聚见。所以我也没办法。”

答言:这就对了,我们也认为这种执著不合理。众生先执著“我”,后执著“他”,如果没有自他的执著,很多见解都是正确的。但正因为有了“我”,所以就不愿意关心“他”,这确实是不合理的。

古来圣者剖析自我、证悟无我的窍诀非常多,我们也应通过各种方式,将自相续中的这些执著抛开。否则,始终都是维护自己、排斥他众,这是一种颠倒作意。正如前面所说,手帮助脚是我执引起的,本来没有任何理由说是“我”,但就是因为有实执,故将身体执著为我。其实通过智慧,这完全是可以遣除的。

佛教中就有这样的故事:南印度有一位出家人,他吃的、穿的非常讲究,每天必须用香水沐浴,沐浴后还要用香油抹身。他在山中住了好几年,但由于太过执著身体,修行一点进步也没有。(现在也是如此,有些年轻人特别执著自己的身体,每天对它做各种装饰、保养,以致修行的时间都耽误了。)

他不明白自己为什么不能证果,就去问优婆鞠多尊者。尊者知道他的来意后,对他说:“我有办法,可以教导你,但你必须要听我的。”“我绝对服从您!”“好,跟我来。”

尊者带他到了一座山上,用神通幻化了一棵很高的树,让他爬上去,到了树顶,他战战兢兢、特别害怕。(我小时候也常爬树,上去以后不敢下来,整天都呆在那里,特别痛苦。有些小孩不能下来,就一直在树上哭。)尊者在树下又化一个非常深的大坑,然后让他先放下两只脚,再放开一只手,又让他放开最后那只手。他在树上大声抗议:“那样我会摔死的!”于是抓得更紧了。

尊者严肃地说:“你不是说什么都听我的吗?怎么现在又反悔了?”他想想此行的目的,索性闭上眼睛,将最后那只手放开……当他断除贪爱我的执著后,刹那间,树和坑都不见了,他好好地站在尊者身边。他顿时恍然大悟,知道色身幻化无常、虚妄不实,从此他不再执著,放下一切,很快就证悟了无我的境界。

历史上经常有些大德,依靠棒喝等不共的窍诀,让弟子突然对身心有不同的认识。包括我们最近讲《静虑品》和《安忍品》,也有些道友有一种前所未有的感悟,这是非常重要的。大家在修行过程中,必须要精进,不精进的话,每个人都有“我”的执著,始终陷在这样的坑里爬不出来,这是非常可怕的。

总而言之,帮助别人并不是不合理,既然可以帮助自己,为什么不能帮助别人?这两个都是虚假的执著,帮助自己是虚假的执著,帮助众生也是虚假的执著。因此,只帮助自己而不帮助别人,这是说不过去的。

寅二、断罪之答辩:

相续与蕴聚,假名如军鬘,

本无受苦者,谁复感彼苦?

既无受苦者,诸苦无分别。

对方辩驳道:“虽然我和我所并不存在,但是把身体的各个部分执为我,以及昨天、明天、来世的我执为我,这两种执著是存在的。这种我的存在,跟别人的存在不相同,所以帮助自己是理所当然的。”

他们的理由是,手和脚均为身体的附属,是同一个蕴聚;明天的我、后天的我,乃至地狱中的我,是同一个相续,由于感受者是一个,所以理当全力保护。而其他众生与我的相续不同,他是他的相续,我是我的相续;与我的蕴聚也不同,他有他的身体蕴聚,我有我的身体蕴聚,因而不能与我混为一谈。

这种想法并不合理,如同军队和珠鬘一样,蕴聚和相续没有成实的本性。相续不存在,可用鬘来比喻;聚合不存在,可用军队来比喻。《释量论•成量品》中也专门用长和串,宣说了聚合和相续不存在之理。

具体而言,我昨天心相续的刹那、今天心相续的刹那,乃至老年时心相续的刹那,全部是连在一起的,似乎有一个长长的东西,但其实这是一种笼统的妄执。或者从总体上看军队是存在的,但如果好好分析,除了一个个军人之外,并没有一个叫“军队”的法。同样,身体也是由各种微尘组成,真实的本体并不存在。世间上任何一法,用智慧来剖析都是如此,所以龙猛菩萨在《大智度论》中说:“诸法如芭蕉,一切从心生,若知法无实,是心亦复尽。”万法如芭蕉树一样,皆从分别念而生,若能了知诸法无实,那么心也不可能存在。

这些道理,我讲《金刚经》时也讲过,《金刚经》中云:“若世界实有者,即是一合相。”世间上的诸法,如身体、家庭、单位、森林、江河等,人们认为实有存在,实则全是假合之相。如《四百论》云:“于相续假法,恶见谓真常。积集假法中,邪执言实有。”对相续假立的诸法,凡夫以恶见说为真常;在积集的假法中,凡夫以邪执言为实有。

月称论师在《入中论》中,也用观察车的七相推理来证明此理。《自释》中还引用《宝积经》的教证说:“世间与我诤,我不与世诤。”佛陀虽已彻达一切都是假的,但如果世人说它存在,佛陀也不会与之争辩。论中还用了“瓶衣帐军林鬘树”等比喻,说明瓶子、衣服、帐篷、森林、军队、树木等法,实际上并不存在,这个道理讲得非常清楚。

因此,我们认为实有的东西,要去详细观察,否则沉溺在分别妄念的网当中,自己也不知道会变成什么样。尤其是龙猛菩萨和月称菩萨的殊胜教言,大家一定要学习,他们是大乘佛教公认的圣者,没有人能驳倒他们的观点。

如果蕴聚的我不存在,相续的我也不存在,那么谁在感受这一痛苦呢?很多人认为一定要保护自己及亲友,不让其遭受痛苦,但用智慧来观察,(《智慧品》也会讲很多这方面的教言,)所谓的我根本不存在,胜义中不存在,名言中也不存在,只不过名言中有一个假立的存在,但假立的并不等于真实的。所以,我不存在的话,我所感受的痛苦怎么会存在呢?“既无受苦者,诸苦无分别。”既然没有真实的受苦者,自他的痛苦也就没有什么分别了。

《学集论》中也讲过,我和他如同此岸和彼岸,是互相观待而安立的。在河的这边,可以说这是此岸,那是彼岸,而坐船到了那边,角度就换过来了。同样,我们现在认为“这是我”,但学习到了一定的境界,根本不会觉得蕴聚是自己,反而会把别人当作自己。真的,菩提心修得比较好的时候,很多人对自己根本不在乎,再怎么生病受苦也无所谓,而看到别人,甚至是怨恨的敌人受痛苦,心里就特别难忍,恨不得以自身代受。

当然,每个人的根基不同,行为上也是迥然有异。前段时间,杭州有一个潘居士,在我家乡帮我建学校。其实他的条件特别好,但在那里已住了五六个月,一直打地铺,房子也很简陋。他看见那里的小孩没有机会读书,条件也很差,就发心在那边监工建学校,自己再怎么苦也不在乎。说实话,我都非常佩服,虽然他是一个居士,却能将国内外的好多企业全部放下来,在那里帮助众生做事情。我接触他的时间比较长,大概有五六年了,知道这个人不是搞名的,也不是搞财的,没有任何企图,就是想一心一意帮助那些可怜的孩子。

而我家乡的几个老师,却千方百计地想吃一点回扣。按理来讲,当地老师看到身边的孩子有受教育的条件,不应该在那上面找机会。可是恰恰相反,不相干的人一直很心疼,想帮助,而有个别的老师……我那天特别不理解,这些人一方面是素质问题,一方面也是没有受过大乘教育。他们做些不如法的行为时,我一直在想通过什么方式来惩罚?确实,别人无条件地这样受苦,想帮助你这个地方,你自己也应该想:“我毕竟是老师,有一定的责任。”可是他们却在这个时候搞很多小动作,实在让人难以理解。

我们这里也有些道友,帮助别人的话,什么都愿意,帮助自己什么都不愿意。但有些人完全相反,只要是跟自己有关,马上去如何如何,如果是别人,就事不关己、高高挂起。去年有座房子起火了,某人听说是他的房子,拎了一桶水拼命地跑,到了跟前,别人说不是你的房子,“噢――”,嘘了一口气,掉头就回去了。

作为凡夫人,这也是大家都有的毛病,但如果能放下我执,就会如同《维摩诘经》所言:“以一切众生病,是故我病。”以众生之苦为自苦,是大乘菩萨的境界。我们有很多发心人员,只要对众生有利,自己再苦再累也愿意,这就是因为“我”的范围制定得不同。

《入行论》的有些颂词并不好解释,希望你们不要觉得《入行论》简单。我昨天也讲了很多道理,如果你真懂得这些颂词,那么其中的甚深道理,你讲也讲得出来,想也想得出来。但若没有深入体会,表面上的囫囵吞枣,对自相续根本不起什么作用。

癸三(摄义)分二:一、真实宣说摄义;二、遣除诤论。

子一、真实宣说摄义:

苦故即当除,何须强区分?

不应有此诤,何须除他苦?

欲除悉应除,否则自如他。

因此,只要是痛苦,我们就应尽力遣除,何必非要分自他呢?是亲朋好友的痛苦,就两肋插刀、义不容辞,而其他众生的痛苦,则置若罔闻;是人类的痛苦就要解除,而旁生的痛苦,则无动于衷。由于无明实执,人们只求自己快乐,不管他人痛苦,这是非常愚痴的行为。诚如此处所说,只要是痛苦,不分自他一定要遣除。

大家以后在路上也好,房间里也好,看见大大小小什么样的众生,当它遭受痛苦时,务必要去帮助它,这是我们佛教徒基本的原则。尤其是大乘佛教徒,不仅不能损害众生,而且还要去帮助众生。你们不要争辩说:“这是别人的痛苦,跟我没有任何关系,为什么要遣除?”以这种相似的理由为自己辩驳,非常不合理。只要是痛苦,就一定要遣除。虽然在胜义中,众生的痛苦不存在,我的痛苦也不存在;而世俗当中,众生的痛苦也存在,我的痛苦也存在。凡是痛苦就特别难忍,所以不能只维护自己,不维护他人。

世间上有很多奥秘,大家一定要去探索。医学、营养学、生物学只能解决人类的基本问题,更深的道理无法触及,而天文、地理、电子力学,虽然涉及的领域比较深广,却无法揭示心的秘密、前世后世、胜义空性、如来藏光明等。我们学习大乘佛法,一定要懂得二谛的道理。龙猛菩萨云:“若人不能知,分别于二谛,则于深佛法,不知真实义。”如果不能区分胜义谛和世俗谛,则无法通达佛法之义。而若明白万法在胜义中如何存在、世俗中如何存在,这是最无上的一种学问。

同时还要具足强烈的大悲心,不具足的话,大乘佛教只是一种虚名而已。有时候看来,世间一些慈善家的行为特别感人,许多大乘行人都自叹不如。阿根廷有个著名的高尔夫球运动员温森,有一次他赢得一场比赛,拿到奖金的支票后,正准备驱车回俱乐部。就在这时,一个年轻女子走到他面前,悲痛地说,她的孩子不幸得了重病,因为无钱医治正面临死亡。温森二话没说,在支票上签上自己的名字,将它送给了年轻女子,并祝福她的孩子早日康复。

一个礼拜以后,温森的朋友告诉他,那个女人是骗子,不要说没有病重的孩子,她甚至还没有结婚呢。温森听后再三地问:“你这个消息是不是很可靠?”朋友做了肯定的回答。温森长长出了一口气,微笑道:“这是我一个星期以来听到的最好的消息。”温森从那天起,就一直在为那病重的孩子祈祷,所以,他没有因自己受骗而懊恼,倒是为没有孩子遭遇不幸这件事而庆幸。(若换作是我们,首先不一定舍得给,即使给了她,到时候也可能怨天尤人,或者想找她要回来。)

特蕾莎修女的故事中也说,她曾在某地为无处容身的酗酒者专门建了一个收容所。有一次,一个人被严重殴伤,警察问:“是谁打伤你的?”那人不愿说出真相,一直在不断地捏造谎言。警察拿他没办法,只好离去。特蕾萨问他:“你为什么不揭发凶手?”他说:“就是要他受苦,也无法减轻我的痛楚。”

可是有些佛教徒并不是这样,自己稍微受到一点损害,“一定要告状”、“一定要报警”,有些行为连世间的善人也比不上。尽管那些人没有更高的境界,不知道众生皆具佛性,应将菩提心遍及一切众生,但他们那种善良的心,我们学了这么殊胜论典的大乘佛教徒,应该值得效仿,甚至超越他们。

当然,我在法座上给大家讲经,确实觉得特别内疚,自己平时的所作所为,自己非常清楚:自私自利的心非常重,利他的心很微薄,虽然依靠上师的加持,在寂静山呆了很长时间,也学过大乘各种论典,道理上明白要帮助众生,但在实际行动中,往往是心有余而力不足。真正要帮一点关系都没有的众生,或者害自己的众生,无条件,不求名利,愿意在他面前失去自己的一切,能不能做到呢?我经常受到良心谴责,不得不承认自己是特别不好的大乘修行人。

第一百三十三节课

子二、遣除争论:

悲心引众苦,何苦强催生?

若愍众生苦,自苦云何增?

有人问:“以悲心将其他众生的痛苦作为我所,如此一来,我不是具有许多痛苦了吗?尤其是发了大乘菩提心的人,在大悲心的催动下,知道众生在受苦,心里就极其难忍。比如听到地狱、饿鬼的痛苦,看见人间地水火风的灾难,或者听说道友生病的情况,心情就会非常沉重。自己的悲心越增上,这种痛苦也就随之而增多。而大乘论典中一再提倡发大悲心,似乎这种痛苦值得接受。既然所有的痛苦都该遣除,那么依靠悲心而引发的痛苦为什么不遣除呢?”

对方说得也对,这是一种痛苦,但并不是无意义的痛苦。前面也讲过了,如果众生所受的痛苦,对今生不利、对来世不利、对自己不利、对众生不利,那我们一定要遣除。但是也有个别情况,表面上看来是一种痛苦,实际上是断除痛苦的根本。

如果一心悲愍众生之苦,自己生起难忍苦受,这种痛苦与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦等相比,可以说是微乎其微、不值一提,即使为了众生而割下身肉,对真正的大乘菩萨来讲,也不算是什么痛苦。月称论师在《入中论》中言:“观他地狱等众苦,了知自苦极轻微,为断他苦而精勤。”观待地狱、饿鬼、旁生的剧烈苦受,就会明白自己的苦非常轻微,所以为了断除其它众生的痛苦,我们一定要精勤努力。

从另一方面而言,大悲心是一种智慧,它的本质根本不是痛苦。《大涅槃经》中云:“大慈大悲名为佛性。”大悲心好像给我们带来了痛苦,实际上这是如来藏的妙用,是智慧的体现,并不是所应舍弃的无义之苦。所谓的大慈大悲,是让众生在痛苦中解脱的心,藏传佛教讲四无量心的教言中都有,《大智度论》也说:“大慈予一切众生乐,大悲拔一切众生苦。”慈无量心让众生获得暂时、究竟的快乐,悲无量心让众生离开暂时、究竟的痛苦。表面上看来在受苦,实则与“愿芸芸众生脱离苦海,得到各自所需的果位”之发心相合,这怎么会属于痛苦呢?

修行的三个阶段――最初的发心、中间的修道、最后的成佛,大悲心都必不可缺。月称论师说:“悲性于佛广大果,初犹种子长如水,常时受用若成熟,故我先赞大悲心。”于广大圆满的佛果,初时要有大悲心,才能引发菩提心的种子;中间要有大悲水的滋润,菩提种子才不会枯萎,且日日增长;最后要由大悲心示现报化身,让众生获得真实受用。大悲心在成佛的初中后三个阶段不可缺少,因而月称论师造《入中论》时,并没有先赞诸佛菩萨,而是“先赞大悲心”。

这样的大悲心,又怎么会是痛苦呢?我们为了可怜的众生流泪,望其早日获得快乐,是智慧的泪水、悲心的泪水;缘诸佛菩萨的功德生信,流下的泪水也很值钱;但为自己的感情、生活而哭泣,这种泪水一点价值也没有。可是,我们有价值的泪流得很少,悲心、信心的泪水,在大城市里几乎看不见,人们哭往往就是因为感情。

所以,学习这部论典以后,我们应把执著转化为智慧,转化为悲心。《入行论大疏》也说了,前面所讲的痛苦,都是自相的痛苦,而后面所讲的大悲心之苦,只不过名称上叫痛苦,实际上它是根除我们无始以来苦果和苦因的正因。

作为修行人,不管是出家在家,一定要具足两点:一是对众生的悲心,它是佛法的根本,佛经中说:“一切解脱依赖于一法,何为一法?即大悲心。”没有大悲心的话,解脱肯定没有希望。二要有信心,对佛陀、佛法有信心。现在很多居士和出家人行为不如法,就是因为对佛陀没有信心,对众生没有悲心,两大根本失去了,形象上再怎么装模作样,也起不到什么作用。

所谓的出家,并不是剃除须发、穿上袈裟就可以了,内心中应该对佛有向往之情。有些人得过且过,当一天和尚撞一天钟,这样的行为非常不好,既然你穿上出家的衣服,就要对解脱道业有信心、有精进。如果你是一个居士,没有皈依之前就另当别论,皈依完了以后,佛教徒到底要做什么事情,这些没有希求的话,那是不合理的。

有些人刚开始学佛很有热情,过一段时间,好像瓶子里的水一样,全部都凉了,自己的上上下下找不到一分功德,完全都是过失充满。若是这样,那没必要住在出家人或修行人的群体中,整天享用三宝的财产。现在是末法时代,很多人特别欠缺悲心,我们若真的有了悲心的痛苦,那是多么高兴的事啊!

下面从意义和公案两方面进一步说明,首先是讲它的意义:

一苦若能除,众多他人苦,

为利自他故,慈者乐彼苦。

即便大悲心会为自己带来稍许痛苦,但是以一个人的有限痛苦,能取代众生的无边痛苦。我们也看得出来,如果一个人的悲心非常强烈,那在他一辈子当中,所作所为会利益无量众生。不说大乘修行人,就算是有悲心善心的世间人,影响力是什么样的?大家也是有目共睹。一个领导若有相似的悲心,他管辖范围内的百姓,定会非常快乐。我们出家人也不例外,我看到法王的很多弟子,悲心真的特别强烈,在社会上的影响也很不错,对弘法利生起到的作用非常大。其实他们应该会有一种悲心的痛苦,看见众生特别可怜时,在悲心的催动下,宁愿放弃名闻、利养、快乐,付出自己一切的一切,到各个地方去弘扬佛法。所以,一个人的悲心痛苦,能遣除无量众生的痛苦,为了利益他众,也为了自己的解脱,生起这样的悲心有什么不合理呢?作为大慈大悲的菩萨,必会心甘情愿承受这一切。

大悲心能灭尽无始以来的一切罪障。《入中论》云:“既许彼苦能永尽,往昔所作恶业果。”佛陀也说:“若发菩提心,大难天须救。”发了菩提心的人,即使遇到困难违缘,十方天尊、白法护神也会鼎力相助。在弘法利生过程中,自己一个人遭受痛苦,但能拔除众生的一切痛苦,这也是非常值得的。有个居士前段时间说,她身体非常不好,但经常在想:“但愿众生的痛苦成熟在我的身上。”这样慢慢串习下来,好像生病也有价值了。确实,学习大乘佛法的人应该这样想。

噶当派的《断除希疑祈祷文》中讲过:“如果我生病对众生有利,祈求加持我生病;如果我病愈能更有利,祈求加持我能痊愈;如果死亡对众生更有利,祈求加持让我死亡。”我们也要发这三大愿。很多人不愿意生病,不愿意死,临死时一边呼唤一边祈祷:“能不能让我活下来啊,哪怕一天也可以,你可不可以告诉阎罗死主,我还是愿意呆在这个世界上?世界多么美好,我不要死!”作为大乘修行人,不应该这样想,若是为了自己,活也不好、无病也不好、健康也不好;若对众生有利,生病也可以、没有病也可以、死掉也可以,这是非常甚深的一个教言。所以,自己的痛苦若能遣除众生痛苦,那么一定要接受,以这种轻微的苦遣除最大的苦。就好比吃很苦的药,吃起来有点不舒服,但这个药效很不错,若能制止永恒的病,你愿不愿意接受呢?

大乘修行人看见众生很可怜,心里真的不舒服,不说大菩萨的悲心,就算我有时候也有这种感觉。前段时间我到几个特别穷的牧民家里,看到他们的生活后,一下午都特别不舒服,“他们过这样的生活,真的好可怜哪!他们的孩子也比较多,到底吃什么、穿什么啊?”自己也是多管闲事吧,我又不是他们的家长,他们的吃穿跟我也没有关系,但是看见别人痛苦,心里确实不舒服。这样的不舒服其实也很好,如果没有这一点,你不一定去帮助众生。

现在汉地的很多人,不愿意看不好的对境,只愿意看美好的花园、漂亮的对象、金碧辉煌的寺院,全部都是悦意的对境。悦意的对境也许能让你生起信心,但出离心和悲心不容易生起。因此作为佛教徒,有时候应该特意去肮脏不堪的环境中,看一下特别可怜的众生,这对自己培养菩提心、大悲心有非常大的利益。

没有大悲心的话,成佛的根本就没有了。佛陀在经中说:“诸佛以菩提心为正因,大悲心为根本。”其他经典中也说:“大悲心是一切诸佛功德之根本。”失去了大悲心,就不愿意帮助众生,从而堕入声闻缘觉之道,甚至堕入世间道,这样就惨了,学大乘已经白学了!

你们入了大乘以后,心里应该有一种改变,这种改变不要只是一两天。很多居士说“我学《入行论》有很大改变”,希望你们是永恒的改变,两三天的改变、一两年的改变,对自己解脱也起不到作用。我们每个人都应该发愿:“我利益众生的心,乃至成佛之前不要退。”不仅要发愿,实际行动中,从现在开始,也要尽心尽力、力所能及地去帮助众生,利益众生,这是我们不可推卸的责任!

妙花月虽知,国王有害意,

然为尽众苦,不惜殉自命。

大悲心特别强烈的菩萨,愿意牺牲自己的身体生命,这出自于大乘经典《三摩地王经》(又名《月灯经》)。经中记载:比丘妙花月菩萨,虽然知道到皇宫去弘法利生,国王会杀害他,但是为了使众多有情获得解脱,他毅然前往该国。

在久远以前,宝莲月如来出世转F轮,最后示现圆寂。他的教法要隐没时,有个国家叫具宝国,由勇施国王持政。勇施国王禀性粗暴、秉持邪见,对佛法不具信心,将国中七千名菩萨全部驱逐出境。七千位菩萨来到普贤林,依止妙花月菩萨精勤修习,妙花月菩萨为他们传授佛法。

某一天菩萨以神通观察,发现具宝国皇宫附近有许多众生因缘成熟,自己若去传讲佛法,可使他们证得不退转果位。(前世不退转的种子,今生引发出来的话,需要一个传法或者出家的因缘。)如果自己没有去成,这些众生的解脱会耽误下去,这次无法获得不退转果位。

他把情况告诉所有的眷属,眷属们都知道这种做法必须以生命为代价,于是哭着劝阻菩萨不要去。妙花月菩萨说:“如果为了保全自己的生命,而放弃利益他众,那绝不是大乘的佛子。”然后不顾他们的请求,前往皇宫去了。

在七天之中,妙花月菩萨不进饮食,晚上转绕如来指甲之佛塔,白天为有缘众生转F轮,正如他神通所观的一样,无量无边的众生都获得了不退转果位。勇施国王得知之后,生起极大嗔怒,派一位叫能乐的刽子手,将菩萨四肢砍断、双眼挖出,以残忍的方式把他处死。

当时菩萨身体没有出血,而是流出了白色乳汁,天空中彩虹缭绕,响起各种吉祥的声音,瑞相纷纷呈现。刽子手见此,生起后悔之心。消息传到宫中,国王也是追悔莫及,命人将菩萨的法体作塔供养,自己经常在塔前忏悔。

现在世间上有些人,为了集体或国家的利益,尚且不顾一切,最后英勇牺牲。我们大乘修行人,看见对众生有利时,也应该付出自己的生命,当然生命都不在乎的话,财产、名声、地位等身外之物,更是不会顾及的。真正利益众生的人,根本不会炫耀自己,也不会时时想着自己的利益,如果不能利益众生,他们连往生极乐世界,享受清净刹土的妙欲都不贪求。(因为六道众生这么苦,要解救他们的话,不可能有心情去享受。)那么人们追求的美色地位,在菩萨的眼中更是像不净粪一样,一点价值都没有。

《修心七要》的讲义中曾说,为了自私自利而修行,叫做“俗人”;为了利益众生而修行,称为“修行人”。我们是不是修行人,自己应该最清楚。有些人自称是大修行者、大活佛,而我们在这里,就算是活佛、法师,很多人也不敢这样叫。为什么呢?因为自己连大乘修行人都算不上,整天都被自私自利缠缚着,即使偶尔有利他的心,也像云间的太阳一样,一会儿又被贪色恋财、自我维护的不清净心覆盖了。所以凡夫人不值得宣扬自己,自己没什么了不起的。

作为佛教徒,我们的目光应该摆正,如果你一直盯着特别高的法,希望自己成就神通,能够发光,真的没有必要。有些人说:“上师,您肯定是大成就者,您头上开始冒烟了。”(可能上师着火了。)其实发光并不重要,灯泡也可以发光,冒烟也不值得歌功颂德,假如上师真的了不起,那要看他具不具足大悲心。《大圆满前行》讲了很多上师的法相,最后华智仁波切总结道:“概括而言,观察上师归根到底可以包含在观察他是否具备菩提心这一条件当中。”

现在的社会有时候有点不好说,真正听闻、传讲正法的地方,很多人嗤之以鼻,觉得没有加持力。而一些骗财骗色的骗子来了,大家都争先恐后去供养。正法没兴趣,邪法特别希求,还觉得非常荣幸能遇到一个邪知识,平时连走路和说话都鼻孔朝天。

其实就像噶当派大德所说,现在末法时代,不是宣扬的时代,而是观察自心的时代;不是说一些大话的时代,而是要老老实实帮助众生的时代;不是说自己开悟、宣扬自己境界的时代,而是对治烦恼的时代。倘若自己的烦恼都无法对治,贪嗔痴等极其旺盛,连压伏都力不从心,还说成就了神通神变,那可能有点谈不上。

现在汉地的很多城市,由于以前学气功的影响,经常追求感应感觉。其实感应感觉不重要,如果你想要感觉,把刀子戳在身上,马上就会有感觉。应该说利益众生的菩提心最重要,若能生起这一颗心,即可摧毁无始以来的萨迦耶见,以后做什么事情都不会痛苦了。我们现在的一切痛苦,统统建立在自我维护上面,不信你可以观察一下,你痛苦的时候,是为了自己和亲友,还是为了众生?若为众生而流泪痛苦,那是非常荣幸的,但事实上呢?

像妙花月菩萨那样的精神,对我们凡夫人而言有一定的困难,但大家毕竟发了大乘菩提心,有些行为不要随顺世间,否则自己也会觉得非常惭愧。

壬二、功德:

如是修自心,则乐灭他苦,

恶狱亦乐往,如鹅趣莲池。

如是串修自他平等的人,定会乐于灭除他人的痛苦,纵是地狱也愿意前往,如同天鹅欢喜地趣入莲花池一样。

我们在生活中可以感受得到,只要自己心里愿意,再怎么痛苦也不觉得,反而觉得是一种快乐。所以,修自他平等的菩提心非常重要,一定要想:“众生怎么样,我也是怎么样;我怎么样,众生也是怎么样。”苦和乐方面互相交换、互相对比,这样以后,大乘佛法的加持力是很强的,自然会生起“乐灭他苦”的大悲心。

我学了这么多年佛法,现在什么境界都没有,除了灯泡的光,什么光都看不到,有时候也有点伤心。但转念一想,不要紧,自己刚来学院时的利他心,和现在的利他心相比,还是有一点差别。刚来时自己有很多想法,当时在文字上都记下来了,现在看的时候,确实觉得大乘佛法不可能白学。

在座的道友,有些学了半年、一年,有些学了几十年,在利他方面,都有不同程度的感受。这些利他的菩提心,要么是来自阿底峡尊者的七种教言,要么来自寂天菩萨的这些教言。作为真正有菩提心的人,自己再怎么苦、再怎么累,只要对众生有利,到地狱里去也毫无怨言。弥勒菩萨在《经庄严论》中云:“勤于利他大悲性,入阿鼻狱甘如饴。”假如具足精勤利益众生的大悲心,往赴地狱都心甘情愿,世间的灾难就更不在话下了。有些人认为:“你们佛教徒很厉害,愿意到有传染病的地方去,愿意到有灾难的地方去。”其实这并不是最了不起的佛教徒,那些对人间来讲是可怕的禁地,但跟地狱比起来,差距还是有一点大。

如果你乐于代众生受苦,就不会觉得那叫痛苦。前天我和慈诚罗珠去放生牦牛,早上七点钟去的,放的牦牛特别多,我们当时很高兴,觉得它们一辈子都远离杀害了。这些牦牛可能要几千万,但我们也没有花钱,只是通过佛法的说服,让他们自己发愿。那里的人最多有两百头牦牛,(三百头可能没有,我们那边比较穷,不像红原和若尔盖――在无边无垠的草原上有成群结队的牛羊,而是在小小的草原上,有几百头牛。)当地的牧民虽然很穷,但是愿意把牦牛全部放生,终生不杀,心情也非常激动。我们午饭都没有吃,到了晚上十点钟左右晚饭和午饭一起吃,但也没有饿的感觉。

作为我,不是说什么谦虚的话,只是有一个相似的菩提心,本来平时走路做事都觉得累,但在相似悲心的驱动下,看见众生不遭杀,自己受苦也愿意。包括我们一起去的道友,都没有饿的感觉,也没有累的感觉。但晚上睡觉时,我全身好像变成尸体一样。

看见可怜的众生愿意付出,应该要有这样的悲心,成佛并不是一生一世的问题,现在慢慢培养的话,今后一定会成就这种果位的。

《菩提心释》也说:“若人修悲已坚固,愍诸众生所受苦……欣然往赴无间狱。”我们的菩提心若已坚固,则会不惜一切代价救众生,即使去往无间地狱,也如同入禅定一样快乐。藏传佛教有一个金厄瓦格西,他生前一直发愿死后到地狱去度众生,后来接近圆寂时,面前显现了清净刹土的境界,他特别失望地喊:“不!我要去的是地狱……”

尽管我们做不到他那样,但也应该默默发愿:“只要能利益众生,即使我被判无期徒刑,终生关在监狱里也愿意。”世间上最残忍的除了判死刑,就应该是监狱了,但若能度化一个众生,哪怕到监狱里去,也应该甘之如饴。大家有没有这样的发心?自己应该衡量一下。刚开始的时候可能没有,但逐渐应该会好一点的。

以前我习气也是特别严重,尤其在中学期间,同学里面好像没有一个我没打过架的,但现在不管他们怎么惹我,我也不会打架,这一点是敢保证的。这不是什么修行境界,而是受了很多大乘教育以后,心态确实有所改变。

前段时间我想:如果有一天,摩托车或汽车故意把我撞死了,假如我还有一口气,最后一句话就是:“不要害他!”因为他故意撞死我,可能会被判死刑、我的家人告他,倘若以怨报怨,这不是修行人的行为。我不是说大话,心中真的这样发愿,最后只想在人间留下这句话,除此之外没有别的希求。

大乘菩提心,口头上谁都会讲,这个很简单,不像因明和《现观庄严论》那么难,但真正做起来的话,并不是像想的那么容易。鸠摩罗什来中土之前,他母亲就曾告诉他:“大乘甚深教法要传扬到东土,全得仰赖你的力量。但是这件宏伟的事,对你而言,却没有丝毫利益,怎么办呢?”

(他母亲据说非常了不起,最后获得三果,她的因缘也比较奇妙。鸠摩罗什的父亲原来是个出家人,后来为了娶她而还俗,过了一段时间,她又开始生起出离心,非要出家。她丈夫说:“我本来是好好的出家人,你不让,非要我还俗,现在你要出家,我怎么办呢?”于是坚决不答应。她就绝食抗议,到了第七天,气若游丝,她丈夫只好忍痛答应。然而她比较聪明,在没有落发前,坚决不吃任何食物。她丈夫也没办法,为了保住她的性命,即刻命人给她剃度出家。)

鸠摩罗什回答说:“大乘菩萨之道,要利益别人而忘却自己。假如我能使佛陀的教化流传,使迷蒙的众生醒悟,即使遭受赴汤蹈火的苦楚,我也没有丝毫怨言。”

从历史上看,过去很多大乘修行人,为了众生愿意牺牲自己,我们后学者有没有这种悲心和弘法的志愿呢?你说的话不一定要多,关键是内心要想:“我生生世世一定要利益众生,暂时解除他们的身心困扰,究竟让他们获得无上圆满正等觉的果位。”有了这样一种信心,才算是大乘菩提心。否则,表面上声称“我要利益众生”,实际上把他们引入世间道,这是不合理的。

《楞严经》的一个讲义中说,现在的人间佛教也叫“人乘”佛教,因为已经落入了世间法,根本没有提倡出世道。当然,也不能将所有的人间佛教全部定位是人乘佛教,但可能是有这种现象。无垢光尊者的教言中讲了,没有入小乘和大乘之前叫人天乘,是指让人们行持善法,获得人间或天界的福报。现在很多人,包括佛教徒特别喜欢求福报,有些法师也是反复强调:“福报应该很大,有了福报可以发财,找到好的对象……”仅此而已,这是不合理的!人天乘只是佛陀引导众生的善巧方便,以使他们趋入佛道,但不能把这当作最究竟的妙梯、最究竟的解脱。人天福报是有漏之果,享用完以后就没有了,尽管三宝的加持不可思议,是能让众生得到福报,持诵密咒也可以发财,但最终的目的不是这个,而是让众生离苦得乐,获得断证圆满的佛果。没有这种发心的话,将会把众生引入什么样的领域中去?大家应该值得深思!

第一百三十四节课

现在讲的还是自他平等的修法。昨天说发了大乘菩提心的人,看见可怜众生就愿意去度化,甚至前往地狱也如同天鹅入莲池一样欢喜。为什么呢?下面讲这个道理。

有情若解脱,心喜如大海,

此喜宁不足?云何唯自度?

如果众生在业和烦恼的束缚中获得解脱,超越生死轮回的大海,得到暂时究竟的无量妙乐,大乘行人的欢喜心无法用语言来表达,就像深不可测的大海一样广大。各位可能也有这种感觉吧,假如你菩提心发得比较成功,只要看到众生快乐,内心深处的欢喜会极为强烈。这样的喜悦难道还不满足吗?

人的欢喜心若到了极点,是很难控制的。有些表彰大会上的得奖者,好像坐也坐不下,站也站不稳,在短暂的时间中,整个人的形象已经变完了。甚至去年的电视上,有几个出家人得了“爱国奖”,我看了一下他们的表情,他们兴奋得就像获得圆满正等觉果位一样。如果利益众生方面有这样的欢喜心多好啊,但他们这方面有没有做事也不好说,只不过给政府帮些忙而已。现在很多人自己生意成功、名声大振、获得利益,就欣喜若狂,但是让众生解脱、获得法利,情不自禁的欢悦并不常见。

有些人自称是大乘修行人,甚至大乘修行人还不满足,一定要说是密宗修行人,有一种超越世间的称呼,自己才有欣慰感。但是我觉得作为一个佛教徒,应该实事求是、实实在在,假如内心对佛有信心、对众生有悲心,不管你有没有名声都可以;如果没有这两种功德,纵然你再有名声、再有财产,也是一种虚设而已,没有多大的意义。所以你为什么不愿意去度众生,而要追求声缘等独自寂灭的小乘之乐呢?《学集论》中云:“乏味解脱有何用?”这种舍弃利他的解脱,没有任何味道可言。

当然,从个人来讲,自我的寂灭、自我的解脱可令自己断除烦恼,脱离轮回,是有一定的利益。但从大乘佛教的宗旨而言,自私自利在修行中是极大的障碍。弥勒菩萨在《经庄严论》中云:“智者虽常处地狱,不障清净大菩提;二乘清凉自利益,得乐虽妙障菩提。”菩萨即使长期处于地狱,由于利他心极为强烈,根本不会障碍取证菩提;而声闻和缘觉二乘行人,就算住在寂静的地方饶益自己,也对解脱有很大的障碍。

我们不管学汉传佛教,还是藏传佛教,一定要看自己修的是大乘还是小乘?如果念佛参禅是为了自己解脱,那纯粹是小乘宗法。口头上再怎么说也没有用,关键要看自己的发心。有些净土宗的老太太,每天念佛非常精进,这一点值得随喜,但什么叫利益众生根本不知道,发心上有很大问题。净土宗有个别法师和居士,口口声声说密宗不好,但密宗自古以来特别强调菩提心,理论上也好,修行上也好,将之贯彻得非常圆满,有相当一部分修行人以利益众生为目标。而在有些宗派中,法师只是提一下菩提心,到底菩提心怎么修、菩提心的利益是什么、没有发菩提心有哪些过患,几乎从来不强调,以致下面的人都不知道。

一般来讲,有智慧的人很少,《水木格言》云:“百人有一勇士,千人有一智者。”一百个人当中,勇敢的人只有一个;一千个人当中,有智慧的人只有一个。可能万人当中,大乘修行人也只有一个。很多人修行的目的,或是为了自己今生的利益,或是为了来世往生到极乐世界,那里的待遇、享受如何如何优越……心里一直惦记着这些,这种修行不太好。

要知道,菩提心是最重要的,藏传佛教有很多修菩提心的窍诀,这些窍诀即使你从徒弟那里得来,也应该接受。名义上你是他的剃度师或传戒师,但是他到藏地求得菩提心的教言,你跟他学也没什么不好意思的。

藏传佛教中互为师徒的人非常非常多,汉传佛教中也不乏这样的例子。鸠摩罗什的传记中记载,鸠摩罗什有一个小乘师父,叫盘头达多,对他的恩德比较大。后来鸠摩罗什在龟兹国翻阅大乘经论,因为智慧非凡,完全通达了大乘的殊胜教义,很想能为自己的师父解说。不久,盘头达多正好来到龟兹国,鸠摩罗什就为他讲说《德女问经》,首先师父不同意人无我和法无我的观点,鸠摩罗什便运用种种比喻,深入浅出地进行剖析,终于说服了盘头达多。最后盘头达多赞叹道:“和尚是我大乘的师父,我是和尚小乘的师父。”两人大小乘互为师徒,这一佳话流传至今。

因此,不管哪里有殊胜的教言,自己都应该接受。但现在有些人水平比较低,认为“我是你的师父,就永远是你的师父”,所以徒弟有什么样的功德和智慧,都不愿意去求,求的话,好像面子上过不去。其实不应该这样,我们藏传佛教的一些大德,不论哪个人有清净的传承、殊胜的教言,只要对方是真正的善知识,就愿意虚心请教。今后佛教界的思想若能进一步发展,过去保守派的观点,应随着时代的变化而逐渐开放,这样只有利益,没有损害。

在这里,寂天论师讲了很多忘我的功德、利他的教言,这方面在其他论典中恐怕没办法获得。尤其是利益他众的功德,用我们世间的语言很难以描述,《入行论大疏》中说:“情难自禁利他大悲德,诗人妙笔难能赞少许。”古代大名鼎鼎的诗学家,像唐代的三大诗人,只能描述西湖的秀丽、泰山的巍峨,而对于菩提心的功德,即使用最好的笔墨,也无法尽致其万一。

所以,修行人应该先从理论上懂得菩提心的功德。平时不管你是生活还是工作,如果有了菩提心,将会带来极大的利益。我们修行也是如此,假如没有菩提心,那么修行不一定成功。在这些问题上,大家平时应该多观察,看自己在众生获得快乐时,有没有喜悦的心情?没有的话,说明你菩提心修得不成功;如果众生获得快乐,你就像中了大彩一样,这才是大乘菩提心的标志。

故虽谋他利,然无骄矜气,

一心乐利他,不望得善报。

因此,菩萨虽以种种方法来饶益他众,却没有骄傲自满、自以为是的心态。现在有些大德,真是名副其实的大乘修行人,不说他的一生当中,即使一天的行为也难以想象,弘法利生的事业极其广大。以前上师老人家在世时,我们身边的人经常有感而发:“一个人竟然有这么大的发心,这么大的威力!”尤其是开法会的时候人山人海,一个大菩萨能给成千上万的众生,种下了菩提的种子。

这些有大乘菩提心的人,绝不可能有傲慢心,在别人面前炫耀:“我的眷属如是众多,我的事业如是广大,我一个人度了这么多众生,难道你们不觉得稀有吗?我是不是登地菩萨啊?我现在是多少地呢?”除了有调化弟子的特殊必要外,(这是经论中也开许的,)诸如此类的话,不可能从他们口中说出。对高僧大德而言,利益众生是一种责任,任何丰功伟绩都不值得声张,言行举止还是跟普通人一样,自己不会高高在上。

现在有些人恐怕不是这样,为众生没有做什么事情,却喜欢用各种方式来宣传自己:“我修了什么塔,建了什么寺院,我在人们心目中的影响如何如何……”我遇到过很多所谓的高僧大德,也许是在众生面前的显现吧,看起来特别傲慢,好像世界上只有他一个人,做点区区小事就要昭告天下,生怕别人不知道。这不是很好!真正的大乘菩萨,一是没有骄傲心,二是一心一意愿意付出,帮助众生、利益众生没有任何条件,不图任何回报。在《释尊广传》中,佛陀因地时布施身体财产、妻子儿女,帝释天问他是为了什么,他说:“唯一想让众生获得快乐,此外没有其他希求。”这句话的含义,大家理当深深地思维。

现在很多人学佛也好、念佛也好,都是求福报,但无论是求来世的福报、今生的福报,发财也好,升官也罢,都属于人天乘的修法,根本不是大乘佛教。因此,我们一定要观察自己的心,心很清净,所修的法也会圆满的;如果心不清净,被自私自利的毒药染污了,纵然表面上做很多功德,那也不是成佛的因,只是随福德分善,而没有成为随解脱分善。

如今有些人的世间知识相当丰富,但对藏传佛教、汉传佛教的知识比较欠缺。要知道,世间知识几年就要更新换代,六七十年代的大学生,所学的现在根本用不上。可是佛陀的真实语,千百万年也不会改变,只要按照这个原则去做,任何时代的变化都可以印持。

可是有些佛教徒并不懂这一点。前段时间,听说藏地有些寺院进行整顿:所有的出家人要么守戒律,要么强迫把僧衣脱掉。事后很多人问我怎么看,我说:“这个可能有点麻烦,他自己愿意的话,那是可以,我们有时候也强调:‘你这样不如法的出家人,不如当在家人好。’这是佛陀也开许的。但强迫让他脱僧衣,过失还是非常大。佛陀在《地藏十轮经》中讲过,如果强迫出家人把僧衣脱掉,则是毁灭了我的佛法、毁坏了三宝,比五无间罪还严重。”

乔美仁波切在《山法》中讲过一个公案:有个居士的境界很高,常到布扎拉刹土面见圣尊。有一次,他在路上看见一个居士,穿着出家僧衣在驱牛耕耘,旁边有好几个孩子,树上挂着钵盂,耕耘时杀了无数小虫,鲜血染红了工具。那居士一看,特别心痛,觉得他故意玷污佛教,于是把他痛斥一顿:“你如果要做出家人,为什么娶妻生子?把僧衣脱掉,穿你在家人的衣服去!”然后把僧衣、钵盂全部拿走,放在一个清净的地方。

但从此以后,他到清净刹土去,再也见不到圣尊的面了。他励力忏悔了很长时间,最后才开了一个宫殿的门,但里面的圣尊还是见不到。后来另一圣尊告诉他:“因为你脱掉了出家人的衣服,所以才见不到圣尊。”他特别后悔,赶紧把衣服还给那人,还是让他继续不伦不类地穿着。

现在有些居士也是这样,不同意自己的家人出家,就强迫他换在家衣服。其实这个过失非常非常大,比五无间罪还严重。不信的话,汉文的《地藏十轮经》中也有,你们可以看看佛陀是怎么讲的。

有些人根本不懂佛教,说话从来没有教证,甚至个别高僧大德讲法时,也全部是自己的分别念。当然,他若是大成就者,说出来的话会比较可靠,但有时候好像也不是这样,因为他有地位、有财产,很多人就恭敬万分,把他的话当成金刚语。不说像他们那样的大德,即便是我说几句,暂时与我有关系的人也会认为千真万确,但如果没有佛经的依据,确实不应该随便说。我讲《入行论》的时候,基本上都是围绕着颂词发挥,问题可能不是特别大,也不可能太离谱,但若有时候没有经教的依据,自己很怕偏离轨道,所以尽量引用一些教证。

有些汉地的大德和藏地的上师,开示时对因果好像不太懂,随随便便就下定论,然后自己的语言成了弟子永远的依靠处。如果你是大成就者,说得完全对,那倒是非常好,否则,将无数人引入无明之道,过失是很大的。所以,大家应当值得注意。

藏传佛教中历来有很多大德,不顾一切利益众生,从来没有一丝一毫慢心。如第二世多哲仁波切,年轻时显现上行为不太如法,被寺院迁单。他到了另外一个地方,成为当地的国师,以大慈大悲度化了很多众生。后来一场可怕的天花袭卷该地,他以菩提心和自他交换的力量,自己承担了这一疾病。当他濒临死亡之际,他以前寺院的一些弟子到来,要求他临终时不要示现神迹,这样才不致损害寺院的名声,毕竟他们曾把他赶出寺院大门。多哲仁波切同意了。(如果是世间人,恐怕不会这样,自己有一点境界的话,“你原来开除我,我一定要在你面前示现一个大神变!”)

几天后,多哲仁波切屈服于天花的摧残,跟普通人一样痛苦地离世了。寺院那些僧人感到很欣慰,他们的任务达成了。但就在那一天,大成就者钦则益西多吉(多哲仁波切的一位上师)突然出现,一如往昔穿着猎人的装扮。

(我原来也翻译过他的传记,里面有很多精彩的故事。这些大成就者超凡入圣的境界,凡夫人不一定能够接受,但修行人至少要知道一些。对有信心的人来讲,利益当然会非常大。最近我也在翻译第一世敦珠法王的传记,里面也有很多感人的故事。好,不说了,偏题了。)

他看见多哲仁波切的尸体躺在地上,痛骂道:“难道你一点都不懂吗?大圆满上师怎么能这般死法?起来!坐起来,显示你骄傲的传承。”在这个时候,尸体在无人扶持下,突然腾空而起,结双跏趺坐的姿势,毫无支撑地坐于空中,出现彩虹、天乐各种瑞相……在藏地,这是家喻户晓的事实,当时有很多人亲眼目睹了这一经过。

藏传佛教的这种故事非常多,很多人可能不知道,尤其是有极个别的人,并不了解藏传佛教的殊胜性,随随便便就开始诋毁。分析其来源,大概在明末清初和现代,有一些老和尚在佛教界相当有名望,他们对藏传佛教有过片面的评价,以致下面的弟子纷纷效仿。藏传佛教中大成就者的殊胜行为,有些人根本不知道,清净戒律的一面也不了解,只不过听别人说藏族的喇嘛吃肉、娶妻子,就在不同的场合公开谴责藏传佛教。

我看到汉地一些很有名的大德,对藏传佛教一点都不了解,说出来的话,听了以后就想笑:“这么大的大德说这种话,确实对自己的身份有害。”他的弟子也不断用师父的话来毁谤藏传佛教。其实现在世界的距离拉近了,藏地到底是什么状况,通过各种方式都可以了解,即使你不能了解,也可以亲自到藏地研究一番。到时候你也许会迷惑的,你诽谤的时候很厉害,但真正到藏地学习中观、密法以后,可能连基本的道理好几年也学不会,在那个时候,你批评或诽谤的勇气全部会消失的。

有些大德说话不太注意,尤其是五六十年代,藏地的交通不方便,消息也比较闭塞,汉地很多人一听说密咒,就认为是自己念的《楞严咒》,喇嘛念的就是密咒,至于藏传佛教的真相,根本一无所知。有些台湾和大陆对密宗有看法的人,肆无忌惮地造了一些论典,但这些论典经不起任何观察,有些人连名字都不敢写出来,我想除了愚笨之人外,谁也不会相信的,因为里面很多都不是藏传佛教。若想了解真相,大家不妨来藏地看看,如今交通这么方便,这并不是很困难。因此,某些人在引用自己上师教言的时候,应该稍微观察一下,现在学藏传佛教的人这么多,随便信口开河的话,会不会给自己的事业带来不良影响?

辛三、摄义:

微如言不逊,吾亦慎防护,

如是于众生,当习悲护心。

对于自身,别人稍微有点出言不逊,说“你的亲戚不好”、“你朋友不好”、“你很难看”、“你学习没有进步”等,自己就特别不高兴,马上竭力去辩护。同样,对于任何一个众生,当他受到别人的谴责毁谤时,你也应该修习这种悲悯心与爱护心。

然而,凡夫人自私自利的心非常强烈,利益他众的心很微薄。当众生遭到毁谤时,自己无动于衷,甚至人云亦云、随声附和。而自己呢,华智仁波切说:“小虱子叮咬的痛苦都无法忍受,会立即做防护。”身上溅了一个小火星,也会觉得痛苦难挡。既然如此,众生都是一样不喜欢痛苦,为什么你看见旁生遭杀时,什么感觉都没有呢?这算不上大乘行人!

有些念佛的老太太,旁边有众生遭杀时,不但没有感觉,甚至边看边放声大笑。出家人也有这种情况,别人在杀牦牛时,就像在做其他工作一样,自己根本不觉得众生在受苦。但如果是杀人,他会觉得多么残忍啊;如果是杀他父亲,感觉会比较强烈;如果是杀他自己,那就更不用说了。但是心态若转到别的人或旁生身上,自己就没有执著了,这说明他菩提心修得不好。

从道理上讲,我们自己怎么样,众生也是怎么样,自己对小小的危害毁谤都不愿意接受,众生也是一模一样。因此,以后看见其他众生受到毁谤、痛苦时,应该像保护自己一样。大家在实际行动中能不能做到这一点?如果能,那真的算是一个佛教徒。

那天我去我的家乡,正好看见一个学校放学。天气比较炎热,水池里的好多小虫快干死了,当时大概是一点钟,小学生的午饭还没有吃,但一直在那边救小虫。藏地的很多地方,小孩从小就有这样的悲心。我当时在想:汉地的小孩会不会也这样啊?恐怕有一定的困难。原因是什么呢?跟父母对小孩的悲心培养有关。

作为父母,不仅要让孩子学一点知识,最关键的是让孩子有悲心。如果没有悲心,他长大以后读完大学、博士,会盘算着怎么样贪污,一直想着自己,根本不想这是众生的血汗,随便享用不合理。现在学校非常缺乏悲心的教育,如此一来,社会不安定因素将不断地出现,因而,以慈心和悲心的理念来调整人心势在必行!

如亲精卵聚,本非吾自身,

串习故执取,精卵聚为我。

如是于他身,何不执为我?

有些人想:“众生与我完全不同,怎么可能把众生当作自己呢?这是很困难的!”

作者驳斥道:这种想法不成立,有些东西虽然不属于自己,但只要习惯了,就会成为我所执著的法。比如说现在的身体,凡夫人认为“这是我”,但用智慧来观察,众生在中阴身阶段,并没有真实的色身;后来以前世业力所吹,父母的精卵不净种子交合之后,自己的意识开始入胎,昏厥在里面,依靠母体的温暖、养分成长,降生后就成了一种躯体。这种躯体只是暂时的因缘聚合,但由于众生的俱生无明,将本来不属于我的东西,偏偏执著为我。

不属于我的原因,一是所谓的我,通过上上下下的观察,在身体上根本不存在;再加上身体并非实有,唯是外界不净种子所引发的。通过这两方面的义理分析,父母不净种子形成的骨肉之躯绝对不是我,但是因为颠倒串习,众生反而将它执著为我。既然这种习惯能串习成熟,那么其他众生同样具足四大假合的身体,你凭什么不能将之执为“我”呢?这在道理上完全说得过去。

我有时候想:“你们若能从小学开始,一直对大乘佛法不断串习,现在很多人的心,不会这么自私自利。”毕竟习惯成自然,俗话也说:“一切世间事,串习无不成。”就像舞蹈演员,开始什么动作都不会,但逐渐经过训练,最后跳得那么精彩。还有杂技团的小孩,经过长年累月的串习,身体怎么样动都可以,好像没有骨头一样。跳高、跳水的运动员也是同样,都是依靠串习而来。你们很多人非常聪明,若把所有的精力用在摧毁我执、修菩提心方面,所作所为除了利益众生不想其他,应该是可以做到的。佛陀在经中说:“是故无论真或假,凡事若经久串习,串习力达圆满时,不思亦能生是心。”不管是真是假,只要串习到量,根本不用思维,轻而易举即可达到目标。修菩提心也不例外。

《胜莲经》中有一个故事说:有个婆罗门女,经常受人欺负。后来她听说一切万法唯心造,为了吓唬那帮人,她就天天观想自己是老虎。果然真的变成老虎,把当地的人全部吓跑了,最后城市都空了。

以前龙猛菩萨让一个弟子观头上长角,弟子在山洞里按上师的教言一直修,最初他的角摸得到、看不到,后来也能看得到了,卡在山洞里出不来了。他托人捎口信问龙猛菩萨怎么办,龙猛菩萨教他再继续观没有角,然后他不断地观修,角慢慢就没有了。心的力量真的非常大,这些都是事实。

现在也有这样的例子。某医学院曾有一位教授,发给每个学生一颗药,说这颗药可使血压上升。服药不久后测量血压,果然都上升了。其实那仅仅是一颗糖而已。

还有一个故事说,某病人因感冒咳嗽到医院看病,经X光检查,说是得了肺癌。病人知道这个消息,病情更加严重,几乎没办法下床。后来隔了一个星期,医院打电话来道歉说,重新检视原来的X光片,发现他得的病仅是普通的感冒,而非肺癌。那病人一听,立刻从床上跳起来,病马上就好了。

这种经历我也有。以前我在马尔康拍片子,医生说是肺炎,肺部有很严重的问题。当天下午我就感觉肺部特别痛,觉得医生诊断得确实没错,不仅仅是肺炎,可能是肺癌吧。后来到大城市里一检查,根本不是肺方面的毛病,顿时就感觉轻松了。

听说汉地也有两个人,同时去检查身体,一个是感冒,一个是癌症。但医生把化验单搞错了,癌症患者认为自己只是感冒,结果就好了;感冒的人认为自己得了癌症,最后就死了。心的力量的的确确非常大,如果真的去串习,正如佛经中所说,不管真的假的,一定会熟能生巧,没有任何问题。

在这里,我顺便给大家讲一下,据说最近在汉地,出现很多很多假修行人在欺骗信众。前段时间我在课堂上也稍微提了,今天再次重申一下:如今“活佛”骗钱的现象比较严重,汉地道友不要认为这是真正的藏传佛教。在藏传佛教中,历来活佛制度和认定方法特别严格,而现在这方面确实存在一些问题。

有些人本来自己就是假活佛,然后又认定很多假活佛,这样对佛教有非常大的危害。还有些藏地的小喇嘛,什么功德都没有,别人给他取上活佛的名字,说是某某寺院的住持,然后带到很多地方去。他灌顶也不会,传法也不会,什么道理都不懂,但汉地的很多信众就开始盲目起信心,大量地供养。

当然,你有信心,怎么样供养都可以,可是大多数人最后都会后悔,有些甚至倾家荡产。尤其是一些女众,讲起来特别可怜,跟丈夫也离婚了,结果那人原来不是活佛,而且不仅有她一个女人,还有很多很多女人。知道这个真相后,自己的一切希望都落空了,财产也没有,地位也没有,结果什么都没有,只留下什么呢?就是对佛教的邪见,认为凡是穿这种衣服的出家人都是如此,于是就开始四处毁谤。

这种现象值得引起注意,怎么样注意呢?来一个出家人或者活佛时,不要盲目去依止,应该多打听、多了解。我们买东西时,也要看它有没有合格证,厂家的信誉如何,到底是不是伪劣产品?汉族人买货物非常聪明,但是在佛法方面并不聪明。

我都知道,包括学院附近的有些人,根本不是活佛,也不是出家人,纯粹是打工的在家人。为了挣钱就到汉地去,随便剃个光头,穿上出家僧衣,过一段时间变成“活佛”了,带着很多弟子上来,拿着照相机、摄像机,觉得特别了不起。他在外面说自己是佛学院的,我们在学院呆了这么久的人,到外面都不说是佛学院的,这些人却敢到处说。他们连基本的佛教知识都没有,但到外面去了以后,就成了大活佛、大成就者、大瑜伽士,什么样的身份都被认定出来了。这些人无恶不作,绝不是藏传佛教的修行人,可是在很多人的眼中:“他就是我的金刚上师,跟普贤王如来无二无别。”这种现象非常可悲!

也许有些人对我不高兴、不满意,如果他们当面跟我理论,我会有更严重的话要说他们。在这里我也没有指名点姓,所以也不过分。但这种现象不仅仅是一两个人,现在是非常普遍,所以我经常提醒道友,不要盲目去依止,主要是学习佛法,懂得佛教的道理之后,真假区分会有能力的。现在很多人学佛不知道佛教到底是人还是法,遇到一个就崇拜得不得了,过段时间就生邪见,最后也毁坏了佛教。

大家一定要注意,现在有很多假修行人,口口声声说是佛学院的。也许他们是来过,但我们学院就像拉萨大昭寺一样,每天都有几百个人上来下去,来过佛学院的人不一定就是货真价实。如同清华北大,虽然学校很了不起,但里面出来的也有贪官,最后被判死刑,不可能全部是精英。同样,有些人即使在学院呆过,也不一定是十全十美。所以你们一定要观察了解,不了解就去盲目依止,后来又四处诽谤,有些人不愿意诽谤,还执迷不悟地一直跟着,真的非常可怜!

要知道,得到人身、遇到佛法非常难得,那些骗子人格很不好,不要说出家人、修行人,连当一般的工人也没有资格。但他们摇身一变,就成了了不起的“高僧大德”,在他们的相续中,自己都没有佛法的境界,能给别人传授,让别人获得利益吗?

当然,这些人跟我没有任何过节,我今天讲这一番话,发心纯粹是怕你们上当,害怕你们的财产全部用完了,信心全部用完了,最后信心也没有,财产也没有,甚至家人也不理你了,那个时候只有流下眼泪了,这样没有必要。

作为大乘佛教徒,利益众生的欢喜心哪怕生起一刹那,价值也是非常昂贵,不一定天天追求外在的事物。你们学习佛法时,一定要懂得取舍,先好好地观察,然后再去依止。那天有个人跟我说:“我现在来不及了!你说他是真的还是假的,快给我说啊!马上要灌顶了,我来不及观察啊!”以前法王如意宝也常说,就像饿狗遇到一大块肥肉一样,来不及等马上要吞下去。

依止上师是终生大事,不能随随便便去依止一个人,不然到时候对双方都不利。你们在依止善知识时,一定要观察,《如意宝藏论》中有两品专门讲依止善知识和舍弃恶友,讲得非常殊胜,应该要学这些道理。没有学的话,很多人的行为听了以后,感到非常可怜:这些人怎么这么笨啊,听说不是大学本科的吗,为什么会这样?什么本科啊,连――不说了,不说了,嗡班匝儿萨埵吽……

第一百三十五节课

第八品已经讲完了“自他平等”的修法,现在开始讲“自他相换”。

庚二(自他相换)分二:一、略说;二、广说。

辛一、略说:

自身换他身,是故亦无难,

自身过患多,他身功德广,

知已当修习,爱他弃我执。

前面讲了自己与他人应该平等:自己喜欢快乐,众生也喜欢;自己不喜欢痛苦,众生也不喜欢。从平等的角度讲,我们应该爱护众生,不能伤害众生。那么现在,寂天论师又讲一个特殊修法,即自己的快乐与众生的痛苦相交换,对自己的执著与对众生的执著相交换,有了自他平等为基础,这个修法实际上并不困难。

印度和藏地的高僧大德,对本颂属于自他平等还是自他相换,有一些不同的观点。这一点以前在《广释》中讲过,所以这里不广说。

颂词中的自身与他身,不仅仅是身口意中的身体,而是泛指自己和他众。一些大德在解释时说,自他相换包括几个方面:身体方面、感受苦乐方面、爱执方面、善恶方面。比如说,身体方面的交换是指他人身体上的痛苦,由自己的身体来承受。有些上师的传记中说,别人打狗时,本应在狗身上出现的伤痕,却出现在了上师身上。

感受苦乐方面的交换,就像朗日塘巴尊者所言,我们应默默地承受众生的一切痛苦,把自己的一切快乐直接或间接奉献给众生。《修心七要》的修法中也讲,呼气的时候应该观想,将自己的快乐送给众生,吸气的时候则将他人的痛苦自己代受。还有《中观宝鬘论》中说:“众罪成熟我,我乐予众生。”

爱执方面的交换,本论颂词明显地说过,我们无始以来对众生漠不关心,对自己极其关爱,但从现在开始,执著应该互相交换,对众生非常的关爱,对自己的耽著逐渐淡化。

懂得这些教义之后,自他交换并不困难。许多人对佛教的教义不太了解,一说自他交换,就感觉很神秘。那天我在杭州还是上海,有个老太太问问题,她说生病时不愿意让上师加持,因为上师喜欢修自他交换,一加持的话,她的痛苦就会跑到上师身上,所以害怕上师生病。很多人对佛教的道理只知其一不知其二,只知道苦乐要互相交换,但不了解真正的甚深含义,这样之后,影响了自己的一些修法,始终生不起殊胜的境界来。

所以大家要先了解佛经。我不管到哪里去,第一个就是劝他们多学习,没有学习的话,修行没办法,闻思没办法,行持善法也没办法。如果有了一些基础,做什么事情都好办,就像世间上的知识分子,有了学问的话,干什么都轻而易举。不然,任何知识都没有,就连琐事也做不来。

自身和他身应该交换,倘若长期去训练串习,实际上也并不困难。就像前面所讲的,首先要道理上明白,知道执著众生的功德、执著自己的过失,在此基础上,自他交换不是天方夜谭,作为一个薄地凡夫,也可以直接修持的。佛经中说:“是故不论真或假,凡事若经久串习,串习到达圆满时,不思亦能生是心。”不管是任何一件事,真的也好、假的也好,经过长期串习之后,到达圆满境界时,不用故意去思维,这种心也会自然现前的。

我们从无始以来,一直把自己放在第一,众生放在第二。对自己特别执著、爱惜,不管有什么样的快乐,首先要想自己获得,什么样的痛苦不要发生在自己身上,尽量地回避。那么从现在开始,应该互相交换位置,不管是什么样的众生,要像自己一样来保护,对自己则像对众生一样,保护越来越减少。如果不断修持这些窍诀,到了一定的时候,就像高僧大德和成就者一样,菩提心会逐渐达到圆满的。

那么,为什么要这样修呢?因为自身的过失很大,无始以来到现在,众生漂泊在轮回中不得解脱,原因就是一直耽执自己、爱惜自己,别人毁谤我、赞叹我,就生起剧烈的嗔恨心和贪心,依靠自身造了很多恶业。上至国与国之间的战争,下至家庭与家庭之间、人与人之间的不和睦,统统是耽著自己所致。因此,《学集论》中说:“谓一切我爱,第一之苦本。”

大家也不妨观察一下,今天如果心里不舒服,是跟别人有关,还是跟自己有关?有些事情好像发生在别人身上,但自己没有去执著分别的话,痛苦也不会出现的。因此一定要记住,自己是一切祸害与痛苦的根源,而他众是一切功德和快乐的来源。为什么这样讲呢?前面也剖析过六波罗蜜多,每个波罗蜜多要圆满的话,一定要依赖众生,假如一个众生也没有,那么六度万行根本没办法行持。因而众生是一切功德的源泉,恰卡瓦格西也说:“自己是一切过失之来源,他人是一切功德之来源。”

明白利他的重要性之后,从现在开始一定要断除我执、帮助众生,也就是“爱他”、“弃我执”。世间上的芸芸众生,每天的所作所为都是维护自己,只要是凡夫人,即使非常了不起的大人物,也是为自己而奋斗的。这种观念,看我们能不能交换一下?若能真的生起帮助众生、利益众生的心,那你可以说是菩萨;假如还是依然执著自己,对众生的事情漠不关心,那大悲菩提心绝对没有真实生起来。

其实,这种心生起来的话,纵然对小乘行人而言,也是非常了不起的。汉地有个家喻户晓的公案说,从前有位阿罗汉,带着新收的弟子去云游。这个弟子一路上背着行李,心想:“行菩萨道是最无上的,我一定要发心修菩萨道,度一切众生。”他这么一想,阿罗汉立刻就知道了:“啊!弟子现在发菩提心了,而我只是个阿罗汉,我应该来背行李。”于是把弟子背的行李全都自己背。

走了一段路,弟子又起另一种分别念:“舍利弗行菩萨道时,有人向他化眼睛,挖出左眼,人家反而不要,说要的是右眼。唉!菩萨道真是难行难忍,我干脆不要修菩萨道,还是去做个阿罗汉算了。”师父知道他的心念从大退小,故又把行李交还他背。(发小乘心的话,弟子是凡夫,师父已获得了圣者果位,所以应该让弟子背。)

这弟子背着行李没多久,又想学菩萨道,又要发心,(就像有些道友一样,可能分别念特别重,)阿罗汉知道后,又把行李抢回来了。这么翻来覆去,把弟子弄得莫名其妙,问道:“师父,您一下子要背,一下子又交给我,这是为什么呀?”师父说:“谁叫你一会儿发大乘心,一会儿发小乘心的?”据说后来弟子还是发了大乘心,可能他不愿意背行李吧。(众笑)

不过这个公案也说明了,即使是凡夫人,一刹那间生起了利他的菩提心,已获得阿罗汉果位的圣者也佩服得五体投地。所以我们虽然是业力深重的凡夫人,连小乘的预流果都没有获得,大乘的资粮道和加行道也是遥遥无期,但只要生起“我要利益众生”的念头,愿意抛弃自我,帮助天边无际的众生,希望他们获得佛果。那么,所有的天龙八部、人非人以及诸佛菩萨,都会经常散吉祥的鲜花,不断地赞叹。

所以,我们平时应该尽量地舍弃自己,利益众生,这就是所谓的自他交换。很多大德在解释自他交换时也说:“以前对自己特别重视,以后把位置换了,自他交换就是这样。”我们以前对家人朋友,凡是自己所认识的人,都很愿意帮助,而素不相识、毫无关系的人,则会置之不理,旁生等其它有生命的众生,更是不管不顾。这种心态完全大错特错,无始以来我们因耽执自我而深陷轮回,从今以后务必要扭转这种观念,对一切众生就像关心自己一样关心,而凡是自己的事情,则像对待怨敌一样毫不理会。这样一来,自他相换的修法也不是很困难。

辛二(广说)分二:一、宣说法相;二、宣说事宜。

壬一(宣说法相)分五:一、代受他苦;二、舍弃自己;三、自他为主之功过;四、自他不相换之过患;五、摄义。

癸一(代受他苦)分三:一、代受他苦应理;二、退失不应理;三、摄义。

子一(代受他苦应理)分四:一、理当代受;二、能够代受;三、彼之功德;四、教诫代受。

丑一、理当代受:

寂天菩萨讲的这些道理,并非单单依靠教证来说明,还通过理证智慧来剖析。这种剖析方法,不管你信不信佛教,在道理上谁也没办法推翻。因此,《入行论》在古代也好、现在也好,之所以如此受欢迎,原因就在这里。

众人皆认许,手足是身肢,

如是何不许,有情众生分?

每个人都会把手脚等肢体执著为身体的一部分,那么为何不同样把每一位有情,都当成自己的一部分而保护呢?

前面说了应该把众生当作自己,把自己当作别人,这时候有人就怀疑:“众生那么多,不要说其他的,光是人类就六十多亿,都当作自己是不可能的。那么多众生,这个也是我的、那个也是我的,这是不现实的!”

下面作者就通过易懂的比喻来分析:

大家都清楚,我们的身体并非是一样东西,而是由手、脚、胸、肩、头等众多支分组成,即使是腿,也包括了皮肤、肌肉、骨头、骨髓,仅仅是一节骨头,也是由上节骨头、下节骨头、中间骨头等结合而成。尽管各自之间有很大差异,然而人们以一种习惯,将这些不同的个体全部执为“我的身体”。耳朵是我的身体,眼睛是我的身体,手是我的身体,脚是我的身体,头是我的身体……以此统统加以保护爱执。

既然如此,众生数目虽然很多,为什么不可以同样执著为“我的众生”呢?人的执著是可以扩大的,先是执著家里的人,稍微扩大一点,执著我的单位、我的学校乃至我的国家,再扩大的话,执著我的地球……因此从总体来讲,六道众生都可以执为“我的众生”,分别来讲,人类当中,不管是怨敌、亲人,也可以执著是“我的人”。

可是这种习惯,我们以前是没有的,虽然把手、脚执为我的身体,但从来没有这样去执著众生。其实真正去观察的话,众生与自己的身体没有什么差别。比如儿子在刑场上被斩首时,母亲看都不敢看,因为他从小就是“我的孩子”,有这样的执著。但屠宰场里的牦牛或猪,被屠夫用刀宰杀时,自己好像没什么感觉。假如长期修习大悲心,对一切众生都有我的执著,那么遇到任何众生被砍杀时,自己根本不敢看。

从这个层面上,《大藏经》有个教证说得好,“观一切有情,自他无别,同体大悲。”一切有情从感受上讲,真的没有任何差别。台湾的很多法师也经常讲,大家要修同体大悲,自己和他众的身体、亲人和仇敌的身体,都是一样的。如果能这样不断地串习,到了一定的程度,肯定会对所有众生都产生“我”的执著。

人的心念是很奇怪的,只要经常串习,什么都可以成真。宋朝有个叫赵子昂的画家,非常擅长画马,天天对马的姿态、马的动作冥思苦想。有一天他在屋里睡觉,夫人给他端茶,帘子一掀开,看见一匹白马躺在床上,大惊之下,把茶杯摔在地上。响声惊醒了赵子昂,一问缘由,才知道自己天天想马,样子都变成马了。于是他不敢再想,觉得想马不如想佛,画马不如画佛,从此之后改画佛像。(有些净土宗的法师说是画阿弥陀佛,但历史上好像没有这样记载,可能他们对阿弥陀佛的信心大,才这么说的吧。我讲经的话,也许要说释迦牟尼佛。但到底是不是画阿弥陀佛,我也不敢确定。)

前面还讲过龙猛菩萨弟子的公案,因此我们关键缺少这种串习,看到蚂蚁,看到流浪狗,看到任何一个众生时,根本没想过“这是我的父母,这是我的众生”。如果有了我的执著,不但自己不会杀害它,而且当它受苦时,心里也会非常疼痛,在实际行动中会去帮助它。但若没有这样的长期训练,偶尔想想“《入行论》里说这是我的众生”,那根本起不到什么作用。

所以从现在开始,大家应该尽量舍掉自己、帮助众生。帮助众生的理由是什么?因为他是“我的众生”。凡夫人对“我”非常重视,倘若有了这个执著,一定会竭力帮助众生、不会轻易伤害他的。

丑二、能够代受:

把众生的痛苦或者把众生当作自己,这是可以的,并不是绝对不可能的事情。

于此无我躯,串习成我所,

如是于他身,何不生我觉?

若想:“虽然从道理上讲,众多支分叫身体,众多众生可以叫我,但生起这样的心还是有点困难。”有些人对中国人,认为是“我的中国人”,但是对美国人,不可能生起我的执著,甚至心比较黑的人认为,美国人遭到恐怖袭击是应该的。今天是多少号啊?9月10号,明天是9•11纪念日。前不久本•拉登又出来了,威胁美国人若不统统皈依伊斯兰教,他以后还要作一个表示,许多人都比较害怕。以前有人说本•拉登已经死了,但没想到他还没死,花胡子染成了黑胡子,在不同的镜头上出现。其实众生的业力真的不可思议,美国这样具有高技术和军事力量的国家,有时候却降伏不了一个人。

我们看到别的国家或民族遭受痛苦时,能不能生起“不应该这样,这是我的人”的念头?以前9•11发生时,个别年轻人一个劲儿地幸灾乐祸:“该死,值得,报应!”对非佛教徒来讲,这是情有可原,但如果是一个大乘佛教徒,看到别人遭受痛苦,自己却产生随喜之心,那你也得到了同等的罪业。我们讲戒律时也说过,别人杀人,我去随喜,自己也破根本戒。

有些人认为不可能将所有的人都执为我,但颂词否定了这种观点,为什么呢?因为五蕴假合的身体本来不是我,但由于长久串习,每个众生都对之生起“我”的念头。既然如此,“如是于他身,何不生我觉?”为什么不能对其他众生也生起我的念头呢?

若有了这样的理念,看见其他众生受苦时,一定会去帮忙的。其实这种念头也不难生起,只要经常串习,无论是什么事物都可以执为我。以前阿底峡尊者的上师美德嘉那,他母亲转生到藏地的孤独地狱,变成了灶,当时这位上师亲自来度化她。汉传佛教中也有一个破灶堕和尚的公案:有个鬼魂附在一个破灶上,把破灶执著为自己,以灶为身,使灶显灵。很多当地人供养它,希望能帮忙解决种种问题。这个鬼好食血腥之物,也就随乡人的要求,大显神通。顿时一传十、十传百,大家都杀牛宰羊供养这个破灶。

有位禅师(慧安国师的弟子)恰好路过此地,看到当地人这么愚痴,附在灶上的鬼杀生害命如此可怜,大悲心油然生起。他拿起禅杖在灶上敲了三下,说道:“此灶只是泥瓦合成,圣从何来?灵从何起?为什么烹宰物命!”通过这种禅宗的直指,这个鬼当下大悟,明白泥瓦和合的无我之理,灶一下子就倒塌了。此时鬼现身,给禅师顶礼,感谢说:“我本此庙灶神,久受业报。今日蒙师说无生法,得脱此处,生于天界,特来致谢。”

泥瓦和合不是我,同样,五蕴假合也不是我。有些孤独地狱里的众生,执著灶、门槛、柱子为我,甚至爱珊瑚、爱玛瑙、爱水晶念珠的人,死后也可能变成这些东西。本来这些是无情物,不可能是有情物所化,但是众生业力现前时,什么样的事物都可以变。因此从道理上看,真实的我是绝对没有的,完全是无明在作怪,《入中论》的讲义中也引用教证说:“因有无明故,而有我我所。”此论还通过车的七种推理,从方方面面剖析了蕴的聚合不是我。

五蕴不是我,却可以执著为我,那对其他的众生,为什么不能同样生起我的念头呢?这种我所执对修行是有帮助、有利益的,暂时不用抛弃。最可怕的不是这个,而是将身体和亲友等执为我与我所,中间划一条界限,认为中国是我的,除了中国以外,新加坡不是我的,美国更不是我的;除了人类以外,动物不但不是我的,而且是我该吃的。这种理念从小就有的话,那整个地球接近毁灭了。反之,假如从小就学习《入行论》,知道所有的众生,乃至小蚂蚁和小蚯蚓以上,全部是我的众生,有这样的一种执著,那么关爱心、菩提心会自然增长,人类之间的关系会逐渐和谐,世界也会越来越和平。真的,推广这种菩提心的观念,是非常有意义的!

下面再分析把众生当作我有很大的功德。

丑三、彼之功德:

故虽谋他利,然无骄矜气,

如人自喂食,未曾盼回报。

若对其他众生起了我的概念,那么虽然行持利他之事,也不会产生自以为是的傲气,就像自己喂自己吃饭一样,不会希求回报。

菩萨观一切有情如自身众生,在这种心态的摄持下,即使每时每刻都在帮助众生、利益众生,自己也没有丝毫傲慢心,完全当成了本分事,觉得度化众生和帮助众生,就是我的责任,就是我的义务,除此之外,自己的利益和自己的事情没什么可想的,也没什么可做的。

国内外有很多高僧大德,所作所为完全是随利益众生而转,就连梦中也没有其他想法,只要众生获得快乐,自己就非常欢喜。在这个过程中,纵然获得了诺贝尔奖,也没觉得有什么了不起,认为作为一个发了菩提心的人,这些都是应该做的。学过《释尊广传》的人都知道,佛陀在因地时,每一次帮助众生都不求回报,没有想过“我今天帮他,他明天要帮我”,也不希求来世有什么异熟果报,任何条件都没有,只是一心一意地利益众生,只要众生获得快乐,就是对他的一种回报。

所以,对菩萨而言,众生的事跟自己的事没有差别,甚至已经胜过了自己,如《经庄严论》云:“他自心平等,爱则于彼胜,如是有胜相,二利何差别?”菩萨的心中自他完全平等,甚至爱执众生的心更为超胜,如是超胜的这种想法,主要是因为众生与自己无有差别。弥勒菩萨在《经庄严论》中一会儿说这种行为很稀奇,是世间人根本做不到的,一会儿说这不稀奇,这是菩萨应该做的本分事。

世间上的很多好人,与菩萨的行为比起来相差甚远,但不管怎么样,不受回报是众人一致赞叹的。法国的科学家居里夫人,一生中获得了诺贝尔物理奖和化学奖,她关于镭的发现,引发了一场科学革命。在提取镭的实验中,她经历了千辛万苦,当时生活非常贫苦,没有做实验的很多条件,而且镭的辐射对人体相当有害,但她从来没有放弃过研究。在镭提炼成功以后,她先是获得了诺贝尔物理奖,有人劝她申请专利,垄断镭的制造以此发大财,居里夫人回答说:“镭对病人有好处,我们不应当借此来赚钱。”她无私地公开了提炼纯镭的方法,却不要任何专利所带来的物质财富,还把自己的诺贝尔奖金无偿地赠送给人们。她有一句话说得非常好:“人们的快乐,就是我的报酬。”(可惜她只说“人们”,而不是“众生”,要不要我去改一下呢?跟法国人谈判。世间上了不起的这些人经常不提“众生”,对我们大乘佛教徒而言,这个范围还需要扩大。但这也情有可原,毕竟跟自己所受的教育有关。)

作为一个真正的菩萨,无论为众生做了多少事情,也没有什么可值得傲慢的。就像用自己的手喂自己吃饭一样,怎么会对手表示感谢呢?菩萨利益众生不需要感谢,只要众生获得快乐就可以。

丑四、教诫代受:

微如言不逊,吾亦慎防护,

如是于众生,当习悲护心。

这个颂词在讲“自他平等”时也讲过,只不过这里的意思不同,词句完全是一样的。

在日常生活中,纵然是微乎其微如出言不逊的小事,比如说我鼻子有点大、眼睛有点小、身体不好看等等,我马上产生一个不欢喜心,开始进行反驳。对每个凡夫人来讲,一说自己就特别痛苦,一说别人,尤其是跟自己毫无关系的人,心里就比较好受,甚至说自己怨敌不好的话,更是开心得不得了,跟着别人一起讲。然而作为发了菩提心的人,应该把众生当作自己,自己稍微受一点欺负或者不好的待遇,就暴发雷霆,非要报仇不可,同样,其他众生遭到危害时,也应该像自己一样来对待。

听说我们这里有出家的两姊妹,以前在读书的时候,妹妹经常受男孩子的欺负,姐姐比较厉害,动不动就找男孩子打架,为自己的妹妹出气。她对妹妹很执著,对其他弱小的同学可能不关心,但现在学了这部论典以后,不管是妹妹还是其他同学,凡是弱小的众生遭到痛苦,我们都应该有悲心,把他当作自己的众生,这也是所谓的同体大悲。

只要长期串习“这是我的”,对什么样的对境都可以产生执著心。我熟悉的有个开车的人,他那个车的底盘比较低,藏地的路跟汉地不相同,有时候凹凸不平,开车经常刮到底盘。一刮底盘,他就“哇——”,好像把心脏划开了一样,说明他对车有我所的执著。如果没有这种执著,底盘刮了,对心脏有什么损害呢?但因为你特别执著“这是我的车”,一旦底盘接触地面,就“哇——”,好像把你的心划成两半一样。

假如能把这种我所执扩至一切众生,那么即使对一些弱小的旁生也不忍伤害,它们受苦,自己也会感觉不舒服。苏东坡有一句话很感人,他说:“扫地惜蝼蚁,怜蛾纱罩灯。”这就是具有慈悲心的一种象征。《摩诃止观》里面也说:“起大慈悲,爱同一子。”生起大慈大悲心的时候,所有的众生就像是自己的独子,这才是真正的同体大悲。否则,光会说同体大悲,但根本不知道哪些众生是与自己同体,这是不合理的。

所以当任何众生受到痛苦时,我们都要尽量保护,替他们说话。前段时间慈诚罗珠堪布替牦牛说话,哭了,我很高兴。以前我在课堂上想上师就流泪,他不太赞叹,经常说:“哎,在大众场合哭,这是很不好的。”但听说他在红原的一个寺院开法会,讲起很多可怜的牦牛时,也哭了,我就很高兴。如果这是真的,那我有理由说他了。我打电话问:“听说你哭了,是不是真的?”“没有、没有、没有,哪里会哭啊,不可能的!”后来我向红原的诺尔巴堪布打听,好不容易找到了磁带,之后我确实听了,他开法会的时候,对当地老百姓很不满,前前后后一直骂他们,说“为什么要无故杀害这些众生……这些牦牛被你们杀了那么多,它们真的很可怜,没有任何人帮它们说话,我今天只是帮它们说说话而已……”这时候他就说不下去了,哭了很长时间。当然,这个意义很深远的,牦牛也好,蚂蚁也好,或者屠宰场里的可怜众生,我们都应该帮它们说话,作为发了大乘心的菩萨,这样做是应该的。

总而言之,怎样保护自己,就要怎样保护所有的众生。我们对自己的保护是什么样的,每个人都心中有数,稍微有点冷了,马上披衣服,稍微有点不舒服,马上要吃药。但是别人生病了、寒冷了、受苦了,我们会不会像保护自己一样马上去帮助他呢?很多人都是有条件的——你是我的亲戚、你对我有恩的话,我去帮助你;你对我没有恩德、跟我没有任何关系,我就不管,甚至会践踏你、杀害你。这样的理念一直串习到今天,如果还不改过来,那根本不能列入大乘修行人的行列当中。

实际上,观想这个很重要。若能长期这样观想,获得圣者的果位时,众生痛苦,自己也会感受到的。《大般涅槃经》中说,就像父母有一个孩子,当孩子受痛苦时,他们心里很忧愁一样,对得地的菩萨来讲,看到众生受苦,自己的毛孔都会出血的。可是我们有没有呢?我看甘肃那边的屠宰场,牦牛被刀割脖子时,我们看都不敢看,但是旁边有些出家人还在笑,没有任何感觉,好像在那边割萝卜白菜一样。当然,屠夫们已经习以为常了,他的事业就是这样,他的宗教也是这样。可是穿着出家衣服的佛教徒,看到众生如此痛苦,还有心情说说笑笑,那真的是不应理。所以,我们现在的大悲心特别微薄,以后应该转变过来!

第一百三十六节课

下面继续讲代受众生痛苦的教言。

怙主观世音,为除众怖畏,

涌现大悲心,加持自圣号。

昨天已经讲了,发菩提心修自他交换的人,应该像爱护自己一样爱护众生,自己平时连一点小危害都不愿接受,尽量地去防止,那么众生也是同样。甚至观世音菩萨为了消除众生的畏惧,以大悲心加持自己的名号,使仅仅听闻此名号者也能得到庇护。

观世音菩萨是三世诸佛大悲心的总集,三世诸佛的大悲心幻化成了观世音的形象。在藏传佛教,观世音大多数是男相,而汉传佛教中,几乎都是女相。当然,观世音的相没有固定,上至国王、婆罗门,下至乞丐,乃至非人、植物等,可依各种身相时时刻刻利益众生。同时菩萨还慈悲地加持自己的名号,令称念圣号者获得平安宁静。

其实我们也可以这样发愿:“凡是听到我名字的人,愿他相续中生起菩提心,遣除一切恐怖。”通过这样的祈祷,总有一天我们也可以像观世音菩萨那样,令见闻接触的众生得到利益,佛陀在《法华经》中云:“若有无量百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音,一心称名,观世音菩萨即时观其音声皆得解脱。”

观世音菩萨无量劫以来为利益一切众生,加持了自己的名号,就像一颗药通过加工之后具有药效,病人吃后马上会起作用一样,观世音名号跟普通人的名称截然不同,忆念的时候,千万个众生的烦恼、恐怖、痛苦同一个时间都会无余遣除。即使在众人当中产生一些怖畏,或者遇到地水火风的灾难、怨敌的危害、邪魔外道的侵损、重病降临、恐怖袭击,忆念观世音菩萨的圣号也能遣除。《华严经》云:“忆念三次我之名号者,愿彼于轮回中无有恐怖感。”

或者,让你发言、讲考,有些人胆子很小,特别害怕,这时候也可以忆念观世音菩萨。记得在20年前,我们讲考功德光的戒律,法王面前大家都特别害怕,轮到我的时候,我一直发抖,当时法王知道了,就让我好好地忆念观世音菩萨。后来我有没有忆念也不清楚了,可能已经来不及了。所以有些道友胆子比较小的话,讲考发言或者做一些事情时特别害怕,好像没有勇气,那个时候你就默默地念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨”,这样恐怖会全部消除的。《学集论》中引用《观音解脱经》也讲了很多功德,比如令诸众生离堕落怖,令诸众生离众威怖,消除堕入三恶趣的命运,遣除世间的十八种灾难等。

观世音菩萨的化身有各种各样,譬如中国残疾人表演的“千手观音”,本是非常平常的舞蹈,但由于表演者是二十一位聋哑人,所以引起了全世界的瞩目。尽管每个人的评价不一定相同,但从佛教的角度来看,这就是观世音菩萨的加持,因为观世音菩萨始终加持非常可怜的人、烦恼深重的人,甚至极其下贱的妓女屠夫。因此,这些人的表演让世界上许多人感动震撼,应该是观世音以不同的显现来度化众生。

千手观音的历史非常多,大家应该很清楚,菩萨看见众生的烦恼特别深重,于是化出了一千只手和一千只眼睛,千手表示经常帮助众生,千眼则是昼夜六时观照每一个众生。当然,观世音菩萨有一只眼睛也能照见世界,有一只手也能帮助众生,只不过按照世人的感觉,一千只眼睛比一只眼睛要多,应该看得比较清楚,因而随顺世间的习惯,观音菩萨也就显现为这么多。

残疾人的导演张继刚曾说:“一个人心中有爱、心地善良,自然有一千只手来帮助你。一个人心地善良、心中有爱,他会伸出一千只手去帮助众生。(帮助众生倒没有说,他说帮助他人。)”他这番话是从艺术的角度说的,但《千手观音》能让那么多人感动,还是有一种大悲心的加持力。尤其是聋哑人没有听力,不能说话,就算日常生活也非常困难,能够做到这一点,真的是观世音菩萨的加持。

菩萨的加持,随时随地会以不同形象出现。有时候出现在聋哑人的舞蹈上,有时候出现在高僧大德的言语中,有时候变成水声鸟声……不断地利益众生。有些大德还以电视剧的形式表演观世音菩萨度化众生的事迹,如《观音妙缘》、《鱼篮观音》、《观音老母》,每一个都吻合现代人的心理,通过这种善巧方便,让大家了解佛教的真理,感悟观世音菩萨的大慈大悲。若从小就有这样的观念,一辈子也会很圆满的。

我一生中能依止善知识,遇到这么殊胜的密法,观音菩萨和度母还是有非常殊胜的因缘。也许是受父母和有些老师的影响吧,我从小就念观音心咒,大概六七岁放牦牛时,一个人去的话,走几步路就特别害怕,然后跑回来,一边跑一边念观音心咒“嗡玛呢贝美吽”,看到自己的影子或者一堆灌木,也觉得是魔鬼来了。

有时候在山上遇到一群领导,因为我脖子上有金刚带和佛像,那个年代宗教还没有完全开放,我就默默地念观音心咒、观音名号,希望他们不要拉开我衣服,不然看见以后,我倒不要紧,当时很小,但是我家人肯定会糟了。后来那些领导跟我聊了一会儿,没有说什么就走了,我心里非常高兴。通过许多小事情,我觉得观世音菩萨的加持不可思议。长大之后,不管是在哪一个学校,始终对观世音菩萨有非常强烈的信心,一直到现在也是这样。

以前不管是学院总的修行违缘,还是个人的一些违缘,上师如意宝都要求大家念观音心咒、观音名号,很多的违缘也以此消于法界。所以大家在修行、生活的过程中,遇到一些恐怖违缘时,一定要祈祷观世音菩萨。还有释迦牟尼佛的名号,念诵也有非常大的功德,《胜幢经》中说:“诸比丘,汝等若住树下、山洞、兰若……若时心生怖畏,当忆念佛陀名号,即可遣除一切违缘。”有些学佛的人经常出现违缘,这时候念“南无释迦牟尼佛”或者“南无观世音菩萨”,真的功德非常大。

大家对佛菩萨的祈祷时刻不能忘,如果像某些文学家一样,虽然对佛教不反对,但是没有信心,这种行为非常可怕。现在有些大学生,对佛教还是很认可,又有一定的信仰,但平时什么心咒、名号都不念,最多看一看《入行论》或者其他上师的教言,理论上愿意去研究,但念仪轨、念心咒,觉得是老太婆或净土宗的事情,自己根本不用做。这种人并没有真正进入佛门,否则行为上一定会与诸佛菩萨相应的。

当然,与诸佛菩萨相应的方式多种多样,通过理论了解佛法的奥义,这样虽然有必要,但也要以虔诚心、恭敬心在诸佛菩萨面前祈祷。像我们这样业力深重的人,时时刻刻都需要上师的指点和加持,离不开诸佛菩萨的无形加持。有些人可能因为无神论等教育的影响吧,听别人讲感应篇、因果报应,始终有种怀疑的心态,这一点是孤陋寡闻的象征,不接受的就全部否认,也是一种愚者的行为。所以大家既要懂理论知识,也要有信仰信心,这是非常重要的。

据各大经典所述,对观世音菩萨有虔诚信心的话,肯定修行会圆满成功。诸佛菩萨的加持不可思议,有些出家人尽管希望不要还俗,但偶尔的违缘来到面前时,心好像发疯了一样,自己都无法控制。在这种情况下,依靠诸佛菩萨的加持,马上就能把这种心念转变过来,让你变成一个正常人,有了正知正念以后,一般不会被违缘毁坏的。所以这些问题上,大家一定要听受上师们的教言,自己励力地修持。

子二、退失不应理:

对于大乘菩萨行为,尤其是自他交换这些非常殊胜的修法,千万不能退失。

闻名昔丧胆,因久习近故,

失彼竟寡欢,知难应莫退。

颂词有两种解释方法,从比喻方面讲也可以,从意义方面讲也可以。各大讲义的解释各有千秋,但这在《广释》中说过,我在这里不分析,今天主要是以窍诀方式给大家解释。(我倒没有什么窍诀,但是依靠一些讲义,也有一些窍诀。)

世间上有些特别可怕的人,令人闻名丧胆,但与他接触久了以后,觉得这个人也很随和,他不在身边时,自己就会郁郁寡欢、闷闷不乐。同样,修持慈悲菩提心的话,初学者刚开始觉得有一点困难,但只要信心不退、不断去修学,串习纯熟以后,一旦离开了大乘菩提,自己心里还会不快乐。

我在上小学时有个同学叫康忠,他天天欺负我,我听到他的名字就躲到院子那边,特别害怕。后来到中学的时候,我有点长高了,跟他打过几次架,反而关系就好了。我到甘孜去了以后经常想他,没有他的话,心里不快乐,于是专门写信叫他来看我。他来了以后,给我一块走私表,我当时觉得特别珍贵。

过去我家乡也有一个长官,听说特别吓人,很多人都怕他。但后来大家与他接触后,发现并不是这样,他最后离开的时候,许多人都特别伤心。类似的现象,世间上有许许多多,你原来听到他的名字、看见他的样子,就很讨厌,特别恨他,但后来通过不同的因缘,逐渐与之结上不同的关系后,即使一刹那他不在身边,好像自己也非常伤心。

同样,学大乘要度化无量众生,布施身体财产,还要拿自己的快乐跟他人的痛苦相交换,这样的行为,乍听之下胆战心惊,很多人感到恐慌不安:“我怎么能做得到呢?独自一人求解脱不行,还要度化无量众生,不要说无量众生,度一个众生也困难,行持大乘佛法太麻烦了!”当然万事开头难,刚开始会有这样的顾虑和恐惧,但是经过善知识和大乘论典的引导,在心里串习久了之后,到了一定的时候也不难。千里之行,始于足下,一定要慢慢来,不可能一步登天,没有打好基础的话,那就成了空中楼阁。只有打好扎实稳固的基础,一步一步按修法的次第来,才能真正体会到大乘的妙味。

我们学院里有很多高僧大德也是这样。刚来学院的时候,很多人自私自利的心特别强,自己有利益就愿意做,没有利益的话,根本不愿意参与。但学了一段时间后,发现一味希求自己的利益是不合理的,不要说今生的吃喝玩乐,就连来世独自解脱也没有意义,一定要帮助众生,只要对众生有利,宁可将自己的一切赐给别人。如果对众生没有利益,心里就会闷闷不乐。这一点,菩提心修得比较圆满的人都会感受得到。在这个时候,自己的快乐愿意施给众生,别人的痛苦愿意自己代受,就像阿底峡尊者所说:“所生快乐皆施他,所生痛苦皆自受。”一切痛苦要统统归在自己身上,《修心七要》云:“报应皆归一,于众修大恩。”一切危害、不对的全部归于自己,一切恩德、对的全部归于众生。明白这个道理后,就愿意走这条路去帮助别人了,这个时候,让你像阿罗汉一样好好享受寂灭果位,或者像皇帝一样很快乐,你也不愿意。只要对众生有利,你宁可当乞丐,宁可当妓女。

在座的有些道友,因为以前的环境等原因所致,最初对大乘佛教信心不那么大,觉得自己好好修行就可以。但这种心态慢慢可以转变的,到一定的时候,你会认为利益众生就是你的工作,不是利益众生的事情你不愿意做,这种发心可以成为生生世世的行为准则。真的,我现在算不上菩提心,也没什么证悟,但跟刚来学院比起来,自己能明显地感觉到利他心。刚开始的时候,我只想自己修一个大圆满,显示一个大神通,即使无法超过其他人,也应该胜过侮辱我的那些同学。(当时米拉日巴去学咒术,也是只有这种发心。)因为我出家的时候,好多同学和亲人都嘲笑我:“你这样剃光头,真是没出息、没智慧,多愚痴啊!”所以我想,再怎么样也应该变成一个大上师,有一点钱财、有一点势力,那个时候就超过他们了。当时有很多很多的心态。但是现在,这些心态确实都没有了,只想帮助一点众生,心里就非常欢喜,好像过得很有意义、很充实。如果一个人呆在家里,没有帮助到什么众生,就觉得很郁闷。当然,境界高一点的话,可以行为上直接利益众生,也可以发菩提心来帮助众生。但像我,完全依靠禅定力和智慧力来帮助众生,还没有达到这种境界。然而不管怎么样,跟刚开始比起来,现在的利他心还是有所进步。

你们每位道友的利他心,应该也是通过闻思这样的大乘经论带来的,同时也来源于传承上师们的再三叮嘱。我们上师如意宝的每一个行为都很感人,有时候翻开他老人家的著作,每部论典都是讲菩提心的功德,比如说《忠言心之明点》,里面就狠狠地呵斥了自私自利的心。当时我可能比较年轻,也没有感觉到什么,但现在一个人翻开上师的著作或传承上师们的著作,才明白:“哦,全部的意义就是这样,上师们早就懂得了这个道理,可我现在才醒过来。”

所以大家还是要认认真真地观察,观察之后要多串习,如果功夫没有到位,就像蜻蜓点水般地暂时听一堂课,那解决不了什么问题。有些学《入行论》的道友不花时间、不花精力,也不花任何资源,随随便便学一点,就想得到很大的利益,这是不可能的。要知道,投入大的话,产出才会大,世间人也说:“如果没有付出一定的时间、精力、资源,做事情是不可能成功的。”这句话确实很有道理。

时间上,每天24小时,你要大量地花在这上面,如果没有花时间,你再聪明恐怕也有困难。前辈大德的智慧肯定超越我们,但他们修持也经历了千辛万苦,花了那么多时间,我们就更不用说了。精力上,有些人听课三心二意,根本不专心,那是不行的,一定要全神贯注,将内容逐字逐句融入自心。资源上,比如说《入行论》的推广,书费、光碟费等全部都免了,但有些人特别吝啬,搭车、打电话的钱都不愿意出,在某处集中学习,要跟对方联系的话,舍不得花电话费,从这里到那里要坐车,这个钱也不愿意掏。如果是这样,那你学习不会有真实效果的。

功夫到位的人,获得的效益会很不错,但若方方面面都不愿投入,恐怕不会有什么希望。假如农民一点活都不干,却希望秋天有个好收成,这可不可能呢?学习世间知识都要付出很多很多代价,最后才有一定的收获,何况是更深奥的大乘菩提心了。因此,大家应该花时间、花精力,只有花了一定的人力、财力,才会换来真正有价值的如意宝。

总之,大家还是要多串习。不串习的话,以前你很害怕菩提心,一听自他交换就觉得恐怖,假如很长时间没有串习,再过十年听到自他交换还是照样害怕,不敢接近。你永远都不接近可怕的人的话,他永远都是你的敌人,不可能变成密友。因此还是应该想尽办法“搞关系”,这样一来,最后那人也变成特别慈悲,天天一直笑,眼睛都睁不开,就像以前的大管家一样。

很多人都说学院的Ra桑管家很可怕,我最初也有这种感觉,走路的时候与他迎面碰上了,赶紧看自己衣服穿得怎么样。但后来上师要求我们两个负责修坛城宾馆,将近一年的接触后,我觉得他好像特别慈悲。前段时间我有点想他,拿了一尊文殊菩萨专门去看他:“很长时间没有见了,你现在身体怎么样?”他说:“我也好长时间没见你了,再坐一会儿,喝一点茶、吃一点糌粑,我没有什么其他吃的。”

不过对上师如意宝,我真的是很害怕,无论是到国内外还是在学院,跟上师近二十年了,但好像越接近越害怕。其他的高僧大德、政府官员、知名人士,我接触了很多很多,感觉都不是这样的。我刚来的时候也特别害怕,很多话在上师面前都说不成,本来准备得好好的,可是一去就说错了,回来后不知道刚才说了什么,这可能是一种特殊的加持吧。

其他的人经过长期交往以后,慢慢就不害怕了。同样,修大乘菩提心也应该如此,你们不要认为大乘太可怕,“不要去学密宗、不要去学大乘佛法”,不能这样劝别人,只要慢慢接触的话,久而久之一定会离不开它的。

子三、摄义:

若人欲速疾,救护自与他,

当修自他换,胜妙秘密诀。

若想迅速救护自他众生脱离三界轮回的一切痛苦,唯一的窍诀是什么?就是要修自他交换——将他人的痛苦自己代受,自己的快乐施予众生,或者像保护自己那样保护众生,像讨厌众生一样讨厌自己。这就是最殊胜秘密的成佛妙诀,也是所谓的“密法”。有些道友常说:“您可不可以在我耳边传一个秘密的窍诀?”那我小声地跟他说:“你自他交换!不要告诉别人。”(众笑)

真的是这样,讲义里面也说,这是对非法器保密的胜妙窍诀。所谓的非法器,指强调自私自利的小乘行人,他们只想自己获得阿罗汉果,听到这个法之后,肯定会特别害怕。以前有两位比丘,听到《心经》就捂着耳朵跑了,对大乘的空性法门极其畏惧。同样,大乘的自他交换对小乘行人尤其是没皈依佛门的人而言,也无法接受,有些人连基本的因果都不懂,更何况这么甚深的无上妙法了。这种法真的非常甚深,《大圆满前行》中说:“哪怕相续中生起一次这样的自他交换菩提心,也能清净多生累劫的罪障,圆满广大福德、智慧资粮,从恶趣、邪见之处获得解脱。”

对一些高僧大德来讲,这种自他交换不但能在心里修,而且可以直接代受众生的痛苦。记得法王传记里有个叫根洛的出家人,一次上师在洛若那里搭帐篷给大家传法,有天晚上,一条毒蛇钻进根洛喇嘛的被窝,在他的脚上咬了两口。(原来喇荣沟里蛇比较多,我还没有来的时候,有个喇嘛就说:“啊,喇荣的蛇特别多!不管阳山、阴山,只要太阳一出来,到处都是毒蛇。”我当时特别害怕,觉得这里好像是毒蛇窝一样。但来了以后也不是这样,他的话还是有点夸张。这几年基本上都没有看见蛇了。)第二天早上,法王得知此事后,立刻让人吹海螺,集中僧众为他念度母救脱蛇难的仪轨。(当时僧众不是很多,嘎多堪布他们都在。)但没有明显的效果,他痛得越来越厉害。

当天晚上,上师如意宝修自他交换,当下根洛喇嘛的脚一点儿也不痛了,伤口全然消失,没有留下丝毫痕迹。可是,上师的右脚却肿得很高,正是在根洛喇嘛被蛇咬的位置上,并且也有毒蛇咬的伤口。上师显现上连续病了好几天,当时许多喇嘛都在场,觉得真是不可思议。我们事后问上师是不是修自他交换了,上师说:“看那个喇嘛痛得实在忍不了,我就念了一些自他交换的偈颂。”

上师如意宝在50岁左右时,藏地出现了特别严重的心脏病,他老人家也是发愿自己代受。这些情况跟世间人说的话,他们肯定不相信。为什么叫它是秘密的窍诀?因为很多方面的教言,别人没办法理解。但就算不理解,这也是千真万确的,即使能够面见本尊,这也是最甚深的窍诀。有一个色拉寺的龙多喇嘛,修行非常好,经常见到度母本尊,有一次度母告诉他:“你如果想证悟空性,就要修持自他交换。”现在有些人希望很快就证悟空性、获得解脱,那修自他交换是最方便的了,在阿底峡尊者的传记中,这种公案也非常非常多。

甚至当你遇到病魔、违缘,或者身体不好、无药可治时,修自他交换也能遣除。以前藏地有个非常了不起的国王,他得了很严重的疾病,各地名医对此束手无策。后来布达拉宫旁边有个老喇嘛却吉江村,他在国王面前修了自他交换,顿时国王的疾病就痊愈了。所以我们身体不好的话,假如整天都看病,逐渐对医院就没有信心了,对医生也没有信心了。有些医生对我很不满:“所有的高僧大德都对我有信心,唯独你一个人对我没有信心,为什么啊?”也不是没有信心,生病可以修自他交换,多病一点也是可以的。观想众生的病自己代受,自己暂时的快乐奉献给众生,有时候也是一种顺缘,如果没有被疾病缠绕的话,不一定有这种修自他交换的机会。所以有些病人不舍得治疗,不想吃药,不想看医生。

大家还是要多修自他交换,这个窍诀不能随随便便告诉别人。真的,这是甚深的密法,藏地在金厄瓦和恰卡瓦之前,寂天菩萨和阿底峡尊者修菩提心的教言,并不是很广泛地流传,这种法不能传给没有信心的人、具有邪见的人,否则他们不但不生信心,反而会因诽谤而造下恶业。只有前世具因缘的大乘根基者,看到这些法之后才会得利的。

这些法本,一般也不能随便给人看。原来有个堪布不借我《开启修心门扉》,说这些甚深教言不能随随便便给人看。我有点生气,说:“难道你认为我是非法器吗?我是密宗大圆满的法器,何况是这个格鲁派的前行法要了。”同样,《入行论》的大乘菩提心教言,也是最殊胜的密法,大家还是要好好地珍惜,不要随便舍弃。

现在跟古代不同,现在是信息时代、知识爆炸的时代,什么学问都可以轻而易举得到,这样以后,人们反而对知识不珍惜了。古人为了求法,翻山越岭、立雪断臂,经历无数苦行,而现在呢,不管是经典也好、论典也好,只要打开电脑上网,什么都能一览无余。可惜的是,很多人的相续中堆满垃圾,该学的、有价值的道理根本不屑一顾,对今生来世没有任何实义的学问,反而趋之若鹜、津津乐道。

现在世间上的一些知识,就是为了短暂的吃喝玩乐,长远的目标是没有的,这是一种目光短浅。如今这个时代越来越可怕,很多人已经发疯了,你们也许没有发觉,但是到了外面的话,真的是触目惊心。那天有个道友说,中国的传统文化已经泯灭了,反而南韩去继承了。他说得确实对。现在不要说佛教,连传统文化基本上都断层了,这一代的年轻人,孝顺、人道什么都没有,而贪污腐败、乱七八糟的学问,他们有的是。

香港凤凰卫视的主持人王鲁湘,也有这种感觉。他去韩国跟朋友喝咖啡时,几个朋友经常用余光看大门,后来走进一个中年人,两位马上起来向他敬礼:“老师好!”老师坐下之后,他们两个才坐下。通过这种行为可以看出,他们对师长相当恭敬,这本来是中国的传统文化,但现在中国人对师长是什么样的?大家应该非常清楚。前段时间,有一个人当了县委书记,他老师抱着很大的希望去见他,结果他把老师狠狠地批评一顿。他一直讲些大口号,说现在国家的政策如何如何,最后老师特别地失望,以前辛辛苦苦地教导他,他的知识跟自己是离不开的,没想到一当上大官,就如此忘恩负义。

汉地文化的现状,大家都是有目共睹的,我作为外来民族的人,确实有一种痛心。其实包括我们藏地,传统思想也受到很大的打击,这一方面是众生的业力所感,另一方面就是我们的头脑太容易改变了。以前有个歌手唱道:“不是我不明白,只是世界变化太快。”我们并不是没有智慧,但外面的世界变得太快了,心一直跟不上这个步伐,只能每天跟着时代跑,把传统思想、优良文化、品德良心、人伦道德统统抛弃,甚至随意践踏。但人类最终得到的是什么?全部是假的学说,没有什么宝贵的智慧。

尤其是现在很多人不懂因果,不承认前世后世,再加上没有任何信仰,有时候看这个世界生起很大的厌烦心,这些人为了短暂的享乐天天奋斗、不择手段,真的特别可怕。他们觉得佛教的理念过时了,跟不上时代的需要,其实科学越是发达,人心就越需要这些。上师如意宝1993年去美国时,大多数人都学基督教,也有一些学佛教的,他们觉得没有信仰的人特别可怕。1994年美国曾作过一项全国统计,信仰宗教的人占93%,3%或5%的人既信仰又不信仰,其余的是没有信仰者。像美国这样的超级大国,科学军事各方面遥遥领先,尚且需要一定的信仰约束,有些国家却认为科学发展跟人的思想没有关系,只要科学、经济发展了,思想也会随之进步,这种想法是完全错的。如果精神没有跟得上物质,追求物质会永无止境,烦恼也会越来越大。

为什么现在有这么多贪官,有这么多非法行为,怎么制裁也制裁不了?原因就是人心太恶了。现在的社会真的不可救药,可以说已经到了癌症晚期,上上下下的人心一看,不顾来世也不顾今生,不要说佛教的甚深道理,就连孔孟思想也荡然无存,在文革期间被完全推翻。(现在有些德高望重的人想尽力恢复,但还是非常困难。)这样之后,道德行为没有约束,盲目地跟着潮流跑,真的很可怜!因此,我们一定要把殊胜的大乘论典和具有价值的传统思想捡起来,麦彭仁波切在《二规教言论》中说:“虽此大地满恶人,然自当持高尚行。”这是每一个修行人的责任。

我非常希望不管是出家人、在家人,不要无头脑地跟着别人跑,别人上网、我也上网,别人买新产品、我也买新产品,发疯似的往前头冲。现在有些高等学校的教授,无论是自己的穿着还是思想,仍保持着非常保守的传统,这是相当有见识的人。倘若每天换一件衣服,到处寻找新的信息,头脑中全是垃圾知识,那如意宝般的菩提心教言是不会存留的。

所以大家一定要全力以赴学习古大德的论典,假如这方面实在没兴趣,那也可以看先贤们留下来的教言,起码做人有个很好的约束。现在的社会知识泛滥、信息泛滥、媒体泛滥,如果一直随波逐流,最后自己也不可收拾。人身这么难得,在短暂的人生中,云里雾里找不到方向,把今生来世都毁坏了,那太可惜了!

我有时候想:“在这个时代,幸好我有出家的机会,跟外面的世界没有太多联系,即使联系也是一些佛教徒。如果没有这样,整天跟在家人混在一起,现在不知道变成什么样了。可能也是白天黑夜地打麻将、过些无聊的生活,最后是什么样的状态,自己都说不清楚。”在座的出家人今生有身披袈裟的机缘,真是不幸中的万幸,你们一定要懂得珍惜,千万不要失去这种机会,不然到时候想重新获得的话,恐怕也是不现实的。

总之,大家应该经常修自他交换,成千上万的大成就者都是通过这种修法获得了成就。哪怕能修一天,你一天的生活也是有意义的,如果一千个人能修,对社会安定、对人类和谐等方面的利益无法言说。可是,这样的知识现在又有多少人能接受呢?

第一百三十七节课

《入行论》在讲自他交换的道理,今天的内容主要是舍弃自己。

癸二(舍弃自己)分二:一、现世生怖畏故当舍弃;二、后世生痛苦故当舍弃。

子一、现世生怖畏故当舍弃:

贪著自身故,小怖亦生畏。

于此生惧身,谁不似敌嗔?

为什么要舍弃对自我的贪执呢?因为如果没有舍弃贪执自己,不仅来世会堕入三恶趣遭受无量痛苦,甚至今生中,纵然遭受微不足道、极为渺小的危害,如蚊子咬你、身上有虱子,或者别人说你有一点缺陷等,也会产生极大的恐惧之心。

按理来讲,身体如是的庞大,被一个小虫咬或者别人说点诽谤之词,不应该那么恐惧痛苦,但是因为有了我执和我所执,对自己有强烈的贪执,故而很快就会生起极大的畏惧。有些人身上爬一个小虫,就“哇——”,特别害怕。其实这个虫这么小,肯定不会把你咬死,又不是毒蛇狮子来到你窝里,用不着这么紧张。(可以说“窝”吧。有些道友的家,就像金窝银窝不如自己的那个窝一样,所以应该没有说错,广义上说得过去。)

藏地曾有一位大德,他在山里闭关。有一天黄昏出去,回来时看见床上盘了一条特别大的毒蛇,他当时非常害怕,但转念一想:“不对,这是执著自身的一种表现。”于是不加理睬,在毒蛇上坐了下去,但也没有什么反应。第二天早上一看,原来不是毒蛇,而是自己的念珠。没有执著的修行人、大瑜伽士,即使面对毒蛇猛兽也不害怕,但我们很多人并不是这样,不要说面临死时的四大分离、阎罗卒的残害、地狱的寒热等大的痛苦,就算一个小火星溅到身上,或者冬天衣服穿少了,也是无法忍受。

既然每个人都害怕痛苦,那么牦牛山羊等旁生也是如此。我看到有些人特别惨无人道,把动物的皮活生生地扒下来,扒完后扔在地上,没有皮的动物痛苦得辗转反侧。前两天讲“自他平等”时也说了,旁生和我们没有任何差别,它们也害怕痛苦、喜欢快乐。试想,假如我们是这只动物,皮被剥下来却没有死,那该是什么样的感受?

从大的方面来讲,众生特别贪执“我”,一切祸害痛苦的根源,就是执著自己的身体。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中说:“一切痛苦不乐根,此身极大烦恼源。”这个身体是一切烦恼的根源,有智慧的人怎么会不当作怨敌一样嗔恨呢?我们稍微有一点头痛脑热就非常执著,这些执著的来源就是耽著身体,如果没有这个身体,不可能有这么多痛苦。“无有挂碍故无有恐怖”,倘若心没有挂碍,达到般若波罗蜜多的境界,就不会有什么痛苦了。所以身体是一切痛苦的根源,佛经中说:“近取五蕴乃有漏法,故为诸苦之处、诸苦之所依、诸苦之器、诸苦之源。”这个教证,在《大圆满心性休息》中也引用过。

总之,大家在剖析自身时,应该清楚它到底有功德还是有过失。倘若不知道它的本性,一味地保养身体、贪爱身体,那不得不造种种恶业。如此一来,不说来世的果报,即生中也难免遭受惩罚。尤其是现在的某些贪官,欲望不断增长、无有满足,有时候看来,这个时代确实需要佛教尤其是无常、无我的教育,否则一直想着自己的利益,肯定会贪得无厌的。

我听说有一些贪官分子,当他们被判死刑时,有的说:“这个社会的风气不好,查到我,算我运气差。”怪整个社会,因为从小就受这种教育,最后不得不贪。有的认为这是理所当然的事情,四川原来有一个副省长,贪污非常厉害,最后被查出来时,他说:“我这是换一种方式为人民服务。”还有一位贪官,给妻子买了两栋房子、一些轿车。后来派出所问他妻子一个月八千块是怎么花的,她回答说:“我穿的都是名牌,哪像你们呀!”平时除了接送孩子以外,她成天就是打扮化妆、上网聊天,做一些无聊的事情。据说这个贪官每月给她两万元当零花钱。

在这种社会风气下,大多数有钱人不懂因果、不想来世,平时要么逛街,要么美容,一点有意义的事情都不做,甚至为了满足自己的欲望,连法律的惩罚都不在乎。这一点,城市里的人应该深有体会。在这个时候,我们一定要头脑清醒,明白一切祸害的根源就是耽著身体。作为大乘修行人,什么时候把身体看作怨敌,什么时候你的修行就有了进步。夏吾瓦格西说:“乃至未视自身如怨敌之前,即便上师也无法饶益。”假如没有把自己的身体视为怨敌,纵然具法相的善知识整天给你开示佛法,你的相续也不一定改变。一旦对身体像仇敌一样来看待,那时候一切外境都会变为修行的助缘。

大家从小到现在为身体造了无数恶业,从现在开始,为什么不换一种方式来对待它呢?我昨前天也说了,在座的出家人很荣幸,没有出家的话,自己的定力特别差,在红尘浊浪中绝对不会有自主的能力,一定会随波逐流,每时每刻造恶业的。所以,我对出家人从内心中有一个希望——今生最好不要还俗!短暂的人生中,穿个在家衣服,再跟别人成家,那太可惜了。当然,有些人也不一定找得到,毕竟有财富、有智慧、有才华的人,有时候都不好找那些“造恶业的对象”,更何况是还俗的人了。但话又说回来,即使是找到了,也没有任何实义。

对外面的居士而言,信仰佛教是很不容易的。世界上的宗教大大小小有两千多个,在这么多宗教中,好不容易找到了如意宝般的佛教,千万不要轻易舍弃,说“我现在不学了,我要学什么什么功法”,跟着外道的上师跑。这样的话,就像扔掉摩尼宝,却捡起石头当珍宝一样,非常可惜,也非常可笑!

获得人身、值遇佛教来之不易,有了这种机会时,一定要用智慧观察,懂得珍惜。现在的人造恶业太可怕了,我看见监狱里的一些人,很年轻,特别可怜。他们没有知识,找不到生路,就到社会上去做坏事,要么抢,要么盗,要么做其他不如法的事,最后不得不受到法律的制裁。所以大家具有自由自在的时候,为了今生来世的快乐,不应该退失自己的道心,如果对佛法有一种珍惜感,自己也会变成一个很好的修行人。

子二、后世生痛苦故当舍弃:

千般需疗除,饥渴身疾者,

捕杀鱼鸟兽,伺机劫道途。

贪爱自身的人,为来世也会造下诸多恶业:为了遣除疾病缠身、饥寒交迫、口干舌燥等身体上的痛苦,他们不惜捕杀鱼类与飞禽走兽,甚至埋伏在路途中拦路抢劫。即生造的这些恶业,不一定马上有明显的果报,但因果是丝毫不爽的,来世定会遭受恶趣的痛苦。

有些人认为看不见来世,就不相信“善有善报、恶有恶报”。当然,信不信是你的自由,但因果是绝对不会错谬的。善业和恶业就像农民种下的青稞,刚开始虽然看不到苗芽,可是只要种下去了,因缘具足、没有遭到违缘,一定会长出苗芽的。同样,杀害众生不一定当下就能现前果报,然而再过几年或者再过几世,因缘成熟时,一定会感受痛苦的。这就是业因果的一种自然规律。

现在很多人不承认佛教,理由是佛教无法用科学来解释,这种说法完全是愚痴所限。科学根本没有观察佛教的能力,就像对摩尼宝、珊瑚、金刚钻石等珍宝,不知道它的组成元素,就一口否认它的存在,这样合不合理呢?佛教所讲的一切道理,世间人根本没有驳斥它的能力,却偏偏矢口否认因果的存在。当然,承不承认是你的事,别人无权干涉,但不管你承不承认,只要造了恶业,就必定会感受苦果,这一点毫无疑问。不仅佛法如此,世间法也不例外,假如你犯了法,绝对会受到良心的谴责,不可能产生一个善果。

现在的人不顾后世,为了自己的吃住穿,造了很多很多恶业。甚至为了满足一时的口腹之欲,滥杀水里的动物、山上的动物、空中的动物,认为这些统统是人类的美味佳肴。他们杀害动物的手段也极其残忍,你们如果了解了,可能一口肉也不敢吃。有些报道里说:“人吃动物天经地义,但在杀害它的时候,方式要温和一点。”这种说法根本不合理。不管是哪一种杀法,用刀也好、枪也罢,都不可能是快乐的。我有时候想:“倘若有人今天要杀我,让我选择一种死法,闭气、割脖子这些手段,我一个比一个害怕。可能电击好一点,一下子就昏过去了,想不起来怎么死的,除此之外,任何手段都特别特别可怕。”

人们残杀动物的原因,如《亲友书》中所说,或是贪著它的肉,或是贪著它的骨头或贝壳,或是贪著它的皮。其实穿动物皮真的非常不好,尤其是佛教徒,应该逐渐杜绝这种习惯。不穿皮衣的话,现在有那么多人造革,比较保暖的衣服可以找得到。这样以后,吃肉的人越来越少,穿皮的人越来越少,就可以减少一些血腥,国外许多保护动物的协会在这方面也起到了非常大的作用。以前藏地有种特别不好的习俗,把豹皮、水獭皮、老虎皮、狐狸皮等作为装饰品。如今许多高僧大德也是一一地谴责,让大家知道这是野蛮的行为、猎人的丑恶行为,如此一来,现在也慢慢有所改变。

作为出家人和在家居士,吃的食物、穿的衣服,最好不要直接与生命有关,若能如此,对今生来世都有利,否则造的业特别可怕。尤其是杀生的果报,不用我多讲,相信大家也听过很多。比如说异熟果报,一次目犍连和华杰施主到大海边去,看见一个众生,身体是人,头是野兽,无数众生遍满它的身体,一直啃噬着。目犍连说这个人以前当过猎人,杀了不计其数的众生,这是以此恶业而现前的果报。

至于杀生的现世报,现在有,古代也有。唐代的封元则在皇宫里负责膳食,有次来了一批西蕃的客人,招待他们之后,剩下大概有一千只羊,要求封元则放到寺院去。结果这个人很坏,在路上把羊全部宰杀了,把肉卖了,自己赚了很多钱。没过几年,他在路上走的时候,突然被雷霹死,脖子折断,就像以前他所杀的羊一样。当时围观的人无数,大家胆战心惊、议论纷纷,说这就是现世现报。

我们懂得了因果道理以后,尽量不要杀害众生,其他善业做不到的话,这一点应该是可以的。藏地有一种说法是:“我儿子去寺院里出家,即使没当成一个合格的出家人,不杀牦牛也算是很好的。”因为穿着僧衣不可能去杀牦牛,所以有些人戒规守得不一定很好,闻思也不一定很成功,但一辈子穿着出家人的衣服,就不会去杀害众生。有些父母让孩子出家,不求其他的贡献,不杀牦牛也算是一种供养。我有时候想:“我这一辈子多亏出家了,否则,会像我的同龄人一样,现在算起来,杀的众生可能相当相当多。这个命债是逃不掉的,来世一定会遭受痛苦。”《贤愚经》中说:“戏笑杀他命,悲号入地狱。亿载苦万端,伤心不可录。”欢欢喜喜地杀害众生,最后定会悲鸣号叫地堕入地狱,千百万劫中所感受的痛苦,实在无法用笔墨来描述。

不说地狱,就算在人间,即生中也会特别痛苦。所以大家在有生之年,一定不能杀害众生。佛经云:“杀生之上无余罪,十不善中邪见重。”汉地的大德也说过:“万物皆有痛感,微如虫蚁也不能杀害,因为它们也贪执身体。”我们生病了,马上就去医院,特别怕死,愿意活在人间,其它众生也是如此。但我们人类太可怕,很多人从小没有培养慈悲心,认为虐待动物、残杀动物是英雄之举,这样之后,恶业越来越增上,最后变成特别可怕的人。

因此,大家应当从这种恶习中摆脱出来,以慈悲心来对待万物,走路也要看看地上有没有小虫,平常经常发誓纵遇生命危险也不害众生。其实我们的生活不一定非要建立在别人的痛苦之上,世界上有许许多多的谋生手段,没必要非得像屠夫一样造恶业。今天听课的各位道友,大家应该从内心里想:“我以前为了这个身体造了无数恶业,从现在开始,即使不造其他善业,在有生之年也要尽量不害众生,尤其是不故意杀害众生。”发这个愿的话,功德也非常大!

或为求利敬,乃至杀父母,

盗取三宝物,以是焚无间。

现在人求的特别特别多,有些专家说这种贪心太过分了,欲壑难填,甚至天人也无法满足。这些人为了求名、求利、求地位,不要说杀动物如割草,就算杀人也不眨眼,若不是害怕法律的话,把亲朋好友全部杀掉都无所谓。甚至世间上恩德最大、从小抚养自己的父母,杀害他们也毫不手软,一点都不顾忌。

在佛教历史上,未生怨王杀害自己的父亲,勒行王以贪心增长而杀害母亲,这样造五无间罪的现象有是有,但实际生活中还是比较少。然而在当今社会,杀父母的现象比比皆是,我在这里顺便举两个例子:

第一个,前几年有个案子在巴西轰动一时,某富翁的女儿苏珊,爱上一个穷小子丹尼尔,他们的感情遭到父母的强烈反对。于是二人产生杀心,趁父母在熟睡时,用铁棒砸碎了父母的头,并制造歹徒入室抢劫的假象。结果在2006年被查出来后,她和丹尼尔互相指责对方是该案的主谋,一段恋情就此告吹。

还有,大概在今年持明法会期间,兰州某报纸上刊登了这样一则新闻:有个人叫许福斌,他生长在农民家里,父母对孩子特别关爱。但他是个网迷,天天要都上网,因不满父母对自己沉迷网络的责骂,遂产生杀死父母的恶念。有一天,母亲到厨房里烧火,他乘机用提前准备好的铁锤,猛砸母亲的太阳穴,致其倒地。父亲听到响声赶来后,他又持铁锤狠砸父亲的脑袋,将父亲砸死。然后,许福斌将一玉米棒塞在父亲嘴里,又拿一截木棒在母亲嘴里乱捣。他在父亲身上搜出27元后,就到外面上网去了。次日凌晨,他上完网回家后,竟然丧心病狂地对母亲的尸体进行侮辱。最后甘肃省高级人民法院判他死刑,剥夺政治权利终身。现在的很多孩子都是这样,为了上网宁愿杀死自己的父母。有些居士也应该注意,不然天天不让孩子上网的话,还是很危险的。(众笑)

古代的教育与现在完全不同,《朱子格言》中说“读书志在圣贤”,但现在的教育是“读书志在赚钱”,或者“读书志在找朋友”,这样一来,从小就受到不好的教育,许多孩子根本不知道恭敬师长、孝顺父母,这种读书到底有利无利也很难说。老师们教学生,也是在课本上走马观花就过了,除此之外,根本不教他们从小怎么样对待环境、怎么样爱护动物、怎么样恭敬父母。办学校是为了什么?就是为了赚钱,一个人能赚几万块,依靠学校来发大财。很多父母只是把孩子送到那里,对老师教什么根本不管。老师也是天天打麻将、天天干坏事,学生学不到什么优良品质。如此一来,社会治安也好,管理秩序也好,到处都是一片混乱,杀害父母、造五无间罪的现象数不胜数。

更可怕的,就是盗取三宝财物。十种不善业当中,本来偷盗就相当可怕,但是盗三宝物更可怕,因为对境非常严厉之故,所以佛陀在《宝梁经》里说:“宁自啖身肉,不得盗三宝物。”所谓的三宝物,造佛像、造佛塔等方面的叫佛宝财物,印经书、造论典方面的叫法宝财物,供养僧众的叫僧宝财物。实际上,供养僧众的财物也可以叫三宝物,因为从广义上讲,僧众的身口意代表三宝,因此如果乱用供养僧众的钱,果报是相当可怕的。

现在有些居士,打着供养上师、供养寺院、印经书、放生等旗号募捐,但钱召集完了以后,就开始自己乱用。这样的话,那还不如到社会上去做强盗,否则,对境是三宝物的话,来世必定会堕入恶趣,感受无量的痛苦,如同成都某寺院当家师变牛和五台山人皮鼓的故事那样。

如今不仅是在家人,出家人也有私用三宝财产的现象。前几年四川有一个寺院,有个和尚负责管理寺院的财物,他喜欢上一个漂亮的尼姑,(听说这个和尚长得比较难看,)于是挪用寺院的大量财物,给那个尼姑在贫穷的家乡盖房子、买轿车,两人多年保持不正当的关系。后来尼姑又喜欢上另一个和尚,据说他是教务长,长得也稍微好一点。但由于第一个和尚在自己身上付出了很多,不可能轻易放过自己,于是他们就想办法把那个和尚杀了。杀完了之后,公安局通过手机破了案。可能那几年手机比较贵重,不像现在这样泛滥。最后教务长和那个尼姑都被判死刑,据说她判死刑时,肚子里还有小孩。

从世间上看这是特别大的案子,而从佛教的角度来看,这几个人不断享用僧众的财产,所造的业比五无间罪还严重。佛经中说:“五逆四重,我亦能救,盗僧物者,我所不救。”五逆四重的罪业通过忏悔可得以清净,但是盗取僧众的财物,纵然一针一线,佛陀也没有能力救护。

因此,各个寺院管理财物的人一定要注意,否则不小心就会造下可怕的果报。有些人虽然很注意,但容易遭别人毁谤,其实也是有原因的。凡是管财物的,不管是放生钱、三宝物,都应该三四个人以上把账目弄得清清楚楚,不然的话,就算你自己再清白,也不一定有人会相信。比如我这个堪布,饿死也不会偷三宝尤其是僧众的财物,法王如意宝讲《百业经》时,讲过很多这方面的公案,所以平时非常谨慎。但如果账目不清楚的话,别人可能对我议论纷纷:“会计是他自己,出纳是他自己,负责人也是他自己,全部都是一个人在管!”这样的话,我再清净,在众人的分别念前也不好解释。所以我希望凡是负责三宝物的人,应该三四个人以上把账算得清清楚楚,这一点务必要做到。

国家比较正规的部门,财务制度都井然有条,而佛教的有些寺院、团体、居士林弄得很糟糕,全部是一个人在负责。自己相信自己,但别人不一定相信你,如果想让大家相信,应该几个人把这件事情弄得清清楚楚,每个月定期、不定期地进行公布,这样大家才不会怀疑,自己的心里也很舒服。

所以我要求学院各部门管理财务的人,每个月要公开查账,这是非常有必要的。希望你们以后弘法利生时,不管在哪个寺院、哪个道场,都应该建立健全财务制度,这样一方面可以约束自己,一方面也不会遭别人诽谤。

下一个是总结文:

有谁聪智者,欲护供此身?

谁不视如仇,谁不轻蔑彼?

通过以上的分析大家应该明白,假如贪执自己的身体,即生会遭受无量痛苦,来世也是堕入无间地狱。既然如此,哪个有智慧的人,会愿意守护这样的臭皮囊呢?哪位智者会不愿意视之如仇敌呢?

从小到现在,我们依靠这个身体造了许多恶业,我有时候想:“山上的牦牛多好啊,每天除了吃草喝水以外,无记中可能踩死一些虫,此外造的恶业并不多。可是有些大城市的人,活一天也造很多业,真不如早点死掉好。”我看到有些富人一到餐厅,就问老板有没有蛇、有没有青蛙、有没有猴脑,一张口就特别可怕,这种人的一生,杀害了多少众生啊!

现在真正有智慧的人很少,很多人对哪些是智慧、哪些是小聪明根本分不清楚,他们平时就是要保养身体、打扮化妆,为了这个身体,杀牛宰羊、炖鸡炖鸭,什么恶业都可以造。包括在座的出家人,你们也可以反思一下,以前在小的时候,爸爸妈妈为了你身体成长,杀过多少众生?不说其他的恶业,光从杀生这个层面来分析,从幼儿园一直到大学,再加上在不同岗位中工作,你为了身体杀过众生没有?山上的牦牛有没有造这样的业?

有时候看来,我们真的不如牦牛,它们虽然又愚笨又可怜,但愚笨也有愚笨的好处,至少不会随随便便造业。而现在有些人的聪明才智,完全是毁坏自他的一种因,永嘉玄觉禅师曾说:“二乘精进无道心,外道聪明无智慧。”声闻缘觉白天不休息、晚上不睡觉,表面上非常精进,但他的目标没有搞清楚,没有成佛的向往,算不上是真正的道心。而外道看起来特别聪明,什么都算得清清楚楚、说得明明白白,但像佛教四法印或四谛这样的道理,他们根本不懂,再聪明也不叫有智慧。

有些博士生、硕士生,自认为非常了不起,有了好听的名称就洋洋自得,实际上他们连基本的人生观、价值观、宇宙观都没有,根本不知道万事万物的真相,他们的聪明只是一种世智辩聪,小聪明,在佛教中,不能称为大智慧。现在有些电脑高手特别聪明,一瞬间就能做很多事情,但正如清凉国师所说,这种人对三宝不承认,对高僧大德、三宝、父母不恭敬,肆无忌惮地造恶业,最终只能成为增长邪见之因。

因此,佛教的智慧跟世间的聪明有着很大差别。佛教方面有智慧的话,不管是什么样的人,我都会全力以赴地支持,而世间上的小聪明,有了也没有多大意义。前段时间我资助了一个中央民院的大学生,这个学生特别贫穷,但一年将近一万块学费。他到各个部门去要钱,结果才要了两千多,后来到我这里一直哭,我也不忍心,就发心资助了他八千块。(当时我也比较心痛,但不管怎么样,还是给他了。)后来有人说,他虽然聪明,但人格很坏,有些小孩用卡打电话,他扫一眼马上就记得住号码,然后偷这些卡号自己顺便用。我听到这个消息之后,心想:“这次已经给完了,下次一定要注意,如果是真的,那培养这样的人没有什么用!”这些财富虽不是我去背石头做工得来的,但也是别人通过体力劳动、脑力劳动辛辛苦苦赚的,不能就这样浪费了。

其实赚钱并不是那么容易,有些大老板也是整天绞尽脑汁,连晚上睡觉都在想怎么样赚钱,倘若这些钱随便用在无意义的地方,那真的非常不值得。有些人没有读书的机会,永远都是文盲,好可怜,我只要有一分力量,就很想帮助他们,这时候的人民币就有“生命”了,但若成为增长他们邪知邪见的因,那就没有意义了。

那天我遇到一个资助的大学生,问及他的学习情况时,他说有时候到网吧去。我说:“去网吧干什么?你现在不是读书吗?”“噢,不是不是!我去查一些资料。”“查资料为什么到网吧去查?你现在是学生,需要查什么资料?……”后来我也产生怀疑。所以有时候自己也很矛盾,如果学习知识有用,以后变成心地善良、具有正见的人,就算培养出来一个人,也能影响许多人。比如一个州委书记、县委书记心地善良的话,对老百姓也好,对社会也好,会起到相当大的作用。但如果适得其反,那真的没有什么用。

作为一个凡夫人,我没有神通神变,肉眼也看不出来,刚开始觉得他们非常非常老实,但以后怎么样也不好说。今天我又约了一个大学生,也许表面上会很老实,但到底是什么样的人也不知道。无论如何,我们不要追求世间的聪明才智,一定要具足佛教的无我智慧!

第一百三十八节课

在学习《入行论》之前,有件事情顺便讲一下。

最近好几个地方给我寄来两本书,一本是《西藏密宗的秘密》,还有一本是《藏密真相之研究》,这两本书对藏传佛教有一些驳斥和毁谤,很多佛教徒的意思是让我们跟他们进行辩论。我看了一下,觉得没什么值得辩论的。因为里面的很多内容,并不是佛教徒写的,可能有其他的政治目的,或者与自身利益有冲突,对藏传佛教一无所知的人以各种原因,然后编辑出这些书。而且书上面没有正式落款,一本书上写了个怪怪的名字,不像藏族人,也不像汉族人,另一本书上连名字都没有写。所以这些人肯定不是真正的佛教徒,只不过假装以汉传佛教或其他宗派的名义写的,实际上没有任何价值,我们也不可能无缘无故向空中射箭。

自古以来,智者们互相辩论的话,并不是自己偷偷发传单去诋毁别的宗派。以前有些净土宗大德对密宗有误解时,我写过一些辩论书,个别人对藏传佛教驳斥时,我也写过一些辩论书,但是这次不写,不写他们也会不攻自破的。那里面的很多历史和说法,全是一种大肆宣扬,没有丝毫可靠性和依据,刚开始学佛或者对藏密不了解的人,可能觉得藏传佛教像那么坏,但稍微了知藏密真相的人,绝对不会生邪见的。

你们如果有这些书,烧了就可以,也没有什么作用,它不会起到任何的危害,密宗并不是这样几本书就能摧毁得了的。假如他想对密宗的见修行果进行驳斥,那应该到藏地来,从拼音学起,进入闻思修行的正规道场,然后跟大家进行辩论。那个时候,看自己还有没有驳斥藏传佛教的能力和勇气。但我想,看这些人的语气和目标,跟佛教没有特别大的关系,应该主要是政治或经济方面的原因,所以这个我不回答,有点智慧、来过藏地、对藏密教义稍有了解的人,一看就知道他们的个人色彩特别重,根本没有合理的依据。

但这里也要强调一下,对藏传佛教不了解的话,一定要通过各种途径来学习,明白藏传佛教的殊胜性,不要轻易去毁谤。所谓的藏传佛教,在藏地存在了这么多年,而且如今成了整个世界的如意宝,东欧国家和西方国家把藏地看作神圣的净土,把藏传佛教视为世界文库,许许多多的高僧大德将藏传佛教弘扬全球,有智之士都是认可的,孤陋寡闻的人不接受也改变不了什么。

我非常希望学习《入行论》的道友,一定要了解藏传佛教,不要轻易跟在别人后面毁谤,造下非常可怕的罪业。有些人没有取舍的智慧,听人说藏传佛教不对,就“对对对,你说得没错”,这是相当愚痴的。要知道,藏传佛教的加持非常大,我们每次传密法,无数人的信心远远超过显宗;藏地不管什么样的高僧大德到城市里去,成千上万居士的信心完全是不同的,所以有些显宗的师父对藏传佛教排斥也情有可原。

尤其是藏传佛教创始人——莲花生大师,是佛陀亲自在经典中授记的,并不是藏地自己认定的一位瑜伽士。藏文的《涅槃经》中说:“我已灭度后,汝等莫忧伤,无垢彩湖中,较我胜士夫。”释迦牟尼佛说:“我涅槃之后,你们众弟子不要忧伤,在无垢的彩湖中(现在阿富汗的邬金湖),会出世比我更殊胜的士夫。”《诸佛未来授记经》中也说:“我已灭度后,一百十二年,较我甚殊胜,名为莲花生。”在佛陀灭度一百一十二年后(也有说一百二十年),胜过释迦佛的士夫会来到人间,他的名字叫莲花生。

有人可能会问:“佛陀已经断证圆满,难道还有胜过他的士夫吗?”喇拉曲智仁波切等大德在解释时说,莲花生大师比释迦佛殊胜,主要有几方面的原因:从降生方式来看,莲花生大师是化生,在清净的莲花中降生,显现上没有父母的垢污;从弘扬密法来看,释迦佛只讲了极少数的密宗法要,而是授记未来广弘,莲花生大师则直接宣讲了殊胜的密宗……

莲花生大师来到藏地之后,将邪魔外道一一降伏,在这里奠定了密宗的基础,现在有藏地这么一块净土,全是依靠莲花生大师的恩赐。印度很多大德在讲经时,不直接称呼莲花生大师,而是说“大恩怙主、根本上师、对雪域恩德无与伦比的大阿阇黎莲花生大师”。所以我们对莲师方方面面的功德要了解,不要认为藏传佛教是突然冒出来的,或者像有些哲学家所说的那样,是婆罗门教的一个支分。大家应当依靠自己的智慧,与佛经论典进行对照,看看藏传佛教到底是什么样的。

在座的有些道友,在藏地闻思了很多年,我个人在二十多年中也是精心地闻思过、研究过、对比过,最终对密宗法要生起不共的信心,觉得在这个世界上遇到这么殊胜的密法,真的是很荣幸。麦彭仁波切在《快乐歌》中说:“如今的芸芸众生遇到邪知识,堕入恶趣,与他们相比,自己遇到莲花生大师的教法,遇到这么好的传承上师,真是不幸中的万幸,多快乐啊!”在座的很多道友,若没遇到这么殊胜的即身成就的密法,可能很多人今后仍在轮回中不断地漂泊。当然,个别孤陋寡闻或闻思不究竟的人,可能对密法不接受,但不接受也无法扭曲密宗的真相。

藏传佛教的教派是圆融无违的,大家千万不要毁谤任何一个教派,我以前写过《藏传佛教互不相违》,不管是萨迦派、格鲁派,还是噶举派、宁玛派,各派大德全是诸佛菩萨的化现,这方面并不是随随便便说的,宁玛巴的很多伏藏都有如是记载。第一世达赖根敦朱巴(僧成论师)说过:“持明成就莲花生,五百顶饰燃灯尊,金刚持尊宗喀巴,种种化现我敬礼。”持明成就者莲花生大师、五百班智达的顶饰阿底峡尊者、金刚持来到人间现为人相的宗喀巴大师,这三者是无二无别的,宁玛派、噶当派、格鲁派的祖师实际上是一个化身,并非别别的他体。第四世班禅罗桑却吉坚赞也说:“成就自在莲花生,化为具德阿底峡,再次化现宗喀巴,我无其他皈依处。”成就自在的莲花生大师,示现为阿底峡尊者,阿底峡尊者再次化现为宗喀巴大师,班禅洛桑却吉坚赞说自己除此之外,没有其他的皈依处。

在大成就者的眼里,各大教派的祖师全是莲花生大师的化身。在一些论典中也说过,藏传佛教的轨范师、阿阇黎、堪布,都是莲花生大师和静命论师的化现。藏地看起来有各大教派,但在莲花生大师的伏藏品中说,萨迦派的萨迦班智达、觉囊派的达热那他、噶举派的塔波仁波切,全部都是他的化身。如果说宁玛派的莲花生大师如何不合理,那直接或间接也诽谤了自己宗派的祖师。因此,大家对藏传密法一定要有信心,这种信心应该是全面的信心,不要是“我上师特别了不起,除了我上师以外,其他都是假的”。

作为在家人,辨别宗派不是很容易的,不要说你们在家人,我们在寂静地方闻思了这么多年的出家人,要把汉传佛教和藏传佛教从见修行果方面辨别开来,或者宁玛巴和噶举派之间的观点让我分析,我还是迷迷糊糊的。有些在家居士说“我是学格鲁派的,你是学宁玛派的”,然后就诽谤别的宗派,这是完全不合理的。纯洁的宗派和纯洁的佛法要一视同仁,必须要以清净心来观待。

学净土宗的人,对藏传佛教排斥也不应理,因为莲花生大师和阿弥陀佛、观世音菩萨是一体的。有些伏藏品中说:“昔日极乐阿弥陀,普陀怙主观世音,达纳郭夏莲花生,纵然示现三化身,实则无二也无别。”极乐世界的阿弥陀佛、普陀山的怙主观世音菩萨、达纳郭夏降生的莲花生大师,虽然示现为三个化身,实际上是无二无别的。

大家都知道,极乐世界的阿弥陀佛从心间射出第二个“舍”字,在达纳郭夏的湖里变成莲花生大师,邬金国王恩扎布德来到湖边后,把他封为太子带到人间,然后大师经过印度,来藏地弘扬佛法。尽管表面上化现不同,实则是一味一体的,莲花生大师就是阿弥陀佛。

有些净土宗的人,对莲花生大师极力排斥,甚至个别人学习《入行论》之前,虽然感兴趣,但到处打听这是不是密宗的,不是的话就去学,是密宗就不敢学,好像密宗会把他吃掉一样。该怕的地方不怕,不该怕的地方害怕,这是素质问题,也是佛教的智慧问题,自己没有辨别的能力,听一些老和尚说密宗如何如何,自己于是人云亦云,这是不合理的。如果密宗不好、莲花生大师不好,那净土宗的阿弥陀佛也没办法建立。甚至释迦牟尼佛也与莲花生大师是无二无别的,伏藏品中有这样一个教证说:“清净刹土普贤王,密严刹土金刚持,金刚座处大能仁,与我莲师无别成。”法身普贤王如来、报身金刚持、化身释迦牟尼佛,这三者与莲师是无别的,也就是说,化身释迦牟尼佛再次化现为莲花生大师。

可是许许多多的人根本不知道,他们一心一意学释迦牟尼佛的法,却对莲花生大师的法嗤之以鼻,这是非常愚痴的,也是一种邪见。尤其是学《入行论》的很多人,以前若对藏传密宗不是特别了解,那么现在,应该逐渐去了解一下。其实在整个世界上,最完整的佛法就是密宗。这一点并不是我学密宗就这样宣扬,我们学理论的人,说什么话都要站在公平正直的立场上,我确实经过多年的学习,从内心中感到小乘大乘、显宗密宗所有的佛法,在藏传佛教中都是圆融无违的,这样的佛法是最完整的。这不仅是我区区小人的见解,世界上公认的高僧大德,对密宗的看法也是如此。现在汉传佛教的个别法师,对密宗的弘扬和了解还是非常不错的,这也能体现出他们的智慧。

所以大家千万不要毁谤密宗,如果你毁谤了,想往生极乐世界获得解脱绝对是不可能的。因此,你旁边若有人对密宗有看法、有成见,应该尽量去解释。当然,我并不是说密宗所有的修行人都十全十美,这一点我也不敢保证,但是密宗的法要千真万确,犹如经过多次提炼的纯金一般,没有任何垢染。所以大家要对密宗有不共的信心,千万不要去毁谤。

刚才这两本书,有些人看后可能认为密宗不好,有这种想法的话,应该立即忏悔。如果你实在有怀疑,那最好亲自来藏地,跟我们学密宗的人进行辩论,在我们面前,什么样的疑问都可以提出来。现在来藏地也很方便,不管是哪个城市,几天就可以到了。这么重大的事情你真有怀疑的话,应该亲自跟藏地的高僧大德交流,看密宗到底是不是那么坏。当然,有缘分的话,你也可以系统地学习藏传佛教,如今在佛教里面,最系统的闻思修行唯一在密宗当中,这一点并不是我自卖自夸,而是大家都公认的。

所以我今天也劝大家,不要因为看了一些不好的书,或者听到一些成见比较重的人的话,自己的信心马上改变。当然,你不学密宗去学显宗,这个我们没有任何意见,佛法的哪个宗派都是一样的。现在有些大德通过五个手指比喻世界上五大宗教,以此表明“根”是一个,从团结的角度可以这么说,但我觉得用来形容佛教各派更为贴切。各宗各派虽然见解不同,但“根”全是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛开了八万四千法门,不同的众生都在弘扬,融入不同的民族文化中以后,各民族都有它的弘扬方式、接受方式,这一点是不相违的。因此,对于所有纯洁的佛教,大家不要去毁谤,一定要乐于接受。

尤其是在家人,分辨宗派很不容易的,我们研究了这么多年,现在要辨别有些宗派问题,也许都分不清楚。你们什么闻思都没有,随随便便判定这是真的、那是假的,是不容易的。市场上的假冒伪劣商品,你们有时候都分不出真假,《宝性论》中所说的更甚深的佛法,凡夫用肉眼和分别念来辨别,更是不可能的。因此,大家对所有的佛法要观清净心,这样自己有一定的功德,对别人也没有任何危害!

癸三(自他为主之功过)分二:一、相之差别;二、果之差别。

子一、相之差别:

若施何能享?自利饿鬼道,

自享何所施?利他人天法。

在布施的时候,很多人顾虑到:“如果布施了,那我自己享用什么?”这种自私自利心是吝啬的饿鬼道。“如果自己享用了,给众生布施什么?”这种利他的菩萨心肠,则是人天善道之法,将来可转生于人中当转轮王,或生于天界获得自在天、帝释天等天王的果位。

在修行时,我们要把自己放在低位,把别人看得很重。来了一个乞丐的话,应像米拉日巴尊者所说:“当取出口中之食而作布施。”在饭馆里吃饭时,把最好吃的东西给乞丐一块,这才是真实作布施的行为。但是很多人非常吝啬,害怕把东西给了别人,自己享受什么,所以就舍不得布施。

吝啬的人可麻烦了,吃饭的时候也不掏钱。我听说有两个吝啬的人,吃饭时都认为对方掏钱,一直等等等,不愿意出钱。如果特别悭吝、不愿意布施,这是堕落饿鬼道的主因。以前莎士比亚描写过夏洛克,巴尔扎克描写过葛朗台,欧洲文学史上有四大吝啬鬼,被刻画得栩栩如生、特别吝啬,一点点都舍不得享用,假如我们也变成葛朗台的话,那是非常可悲的。古代有个人特别吝啬,临死时盯着油灯的两根灯芯,死不下去,他小妾告诉众人:“我知道老爷在想什么。”然后把灯芯取了一根,他就安心地咽气了。之所以如此,是因为他害怕油用得太多。

作为大乘佛教徒,倘若也是这样吝啬,对生生世世都不利。佛陀时代有个人特别吝啬,口口声声说“给我”,从来没有说过“我不要”。一次有人供养佛陀拉达水果,他见后立即飞跑过来说:“给我、给我!”佛陀说:“你先说‘我不要’,我再给你。”他迫不及待地照说了,给孤独长者见状,劝他不要接受施主供养佛的食物,给了他五百嘎夏巴作为交换。后来佛陀说:“我今日让他说一句‘我不要’,待山王如来出世时,他将以此善根得到解脱。”

所以我们一生中应该种下一个善缘,有些大老板、有钱人,钱多得不得了,但让他上供下施作功德的话,一点都舍不得。我遇到过一些人,钱是非常非常多,但自己舍不得用,也不布施给别人,一直包着、藏着,这种行为将来定会堕入恶趣,感受饿鬼的果报。反过来说,假如有一些资财受用,就马上布施给众生,而放弃自己享用,如同母亲一样,自己舍不得用,全部都留给孩子,那这个功德非常大。佛陀在经中说:“若能行布施,菩提不难得。”如果真能行持布施,菩提果位也不是很难得。

释尊的公案中记载,他在因地当梵施国王时,他的国家有12年旱灾,国库里的粮食都布施了,只剩下3斗给国王自己享用。(具体数目,各个历史的说法不同。)后来有一位独觉来乞食,国王对他生起很大的信心,心想:“如果我自己享用了,给独觉供养什么?”便将仅有的食品全部供养给独觉。以此发心力和独觉的加持力,顿时天降珍宝雨,解除了饥荒,使人们摆脱了困境,国家繁荣昌盛。

哪怕是一个小小的布施,以菩提心来摄持的话,不管你是什么身份,功德也非常非常大。你们还记得吧,米拉日巴尊者和惹琼巴在康区时,因为惹琼巴相貌端严,当地的姑娘们都愿意供养他。惹琼巴的处境非常尴尬,觉得上师功德那么大,却没有人供养,反而东西堆到自己身上,如果继续留在上师身边,对他老人家纳受供养成了障碍,因此一定要离开上师。米拉日巴不同意,一再挽留他,拉着他的衣服告诉他不要走,可是他挣脱了。(惹琼巴的性格,从传记中也看得出来,是比较刚强难化的那种人。)尊者说:“你现在违背了上师的教言,以后肯定会遭受违缘的。”

后来他到了拉萨,确实出现违缘,还俗与一个拉萨姑娘成家了。二人生活极为贫困,姑娘有一颗珍贵的松耳石交给惹琼巴保管,她天天到外面去“打工”。一日,米拉日巴尊者想知道惹琼巴在做什么,就幻化成乞丐去看望他。(其实作为上师,就算弟子还俗了、离开了,有时候也会想他的。)正巧妻子出去了,惹琼巴见乞丐可怜兮兮的,不知是上师的化身,对之生起了大悲心,家里无他物可施,就把那颗松耳石施给他了。当时米拉日巴心想:“我的这个弟子虽然身体还俗了,但是悲心没有退失。”

阿吉拉回来后不见松石,与惹琼巴大闹了一场,(现在人吵架不需要说太多,一句“你很穷”就可以离婚。前段时间藏地有两个人,刚刚结婚,马上要离婚,为什么呢?很多“专家”分析,只因为一句话——“你家很穷!”可能他们吵架时,阿吉拉也说:“你惹琼巴很穷,乞丐来到这里,凭什么把我的松石给他?”)为此惹琼巴生起了极大的厌离心,重新跑回上师身边。

当时,米拉日巴尊者准备给弟子灌大顶,要求每个弟子必须供养一个珍贵的财物,没有供养不许参加灌顶。惹琼巴很苦恼:“我原来财富非常多的时候,上师从来没向我要过供养,而今天什么东西都没有,上师却偏偏要我供养,现在怎么办哪?”正当他痛苦不堪之时,尊者从曼茶盘里拿了一块松石说:“如果像惹琼巴这样供养的话就可以。你们看,惹琼巴供养了这么好的松石!”惹琼巴恍然大悟,对上师生起了不共的信心。灌顶后,尊者让他马上返回拉萨,跟那个姑娘在一起。惹琼巴很不愿意,他在一支道歌中唱道:“我原来不愿意呆在上师身边时,上师非要我呆在身边;我现在愿意呆在上师身边时,上师又不让我呆在身边。”据说他去拉萨以后,把那个姑娘也度化了。可见,有些人即使身体还俗了,大悲心也不会舍弃,愿意给众生作布施。

智悲光尊者的大弟子无畏盔甲,来到藏地时因违缘也还了俗。很多人不知其密意而作各种诽谤,但他以在家人的形象,度众事业也非常广大。其实真正有无伪的大悲菩提心的话,纵然还俗了也能够利益众生。不管处境怎么样,只要能利益他众作布施,这就是菩萨的行为。

子二(果之差别)分三:一、分别宣说;二、摄义;三、以实例说明。

丑一、分别宣说:

为自而害他,将受地狱苦,

损己以利他,一切圆满成。

若为了自己的生活、地位、工作等而伤害众生,即生中肯定会感受不良的后果,来世也会堕入三恶趣;如果为了利益他众而损害自己,就像《释迦牟尼佛广传》中所说,一定会圆满一切利乐,暂时享受人天福报(利),究竟获得声闻缘觉、菩萨、佛陀的三大解脱(乐)。

我们时时刻刻应该利益众生,否则获得人身也是白活。现在的社会特别乱,偷盗、抢劫等害众生的方法非常多,市场上尽是假冒伪劣产品来欺骗众生,商场上也是勾心斗角、狡诈虚伪,甚至工地上也是偷工减料,根本不顾人们的生命安全。很多人的心地特别坏,不交往的时候不知道,一交往以后,才发现原来跟我们佛教徒完全不同。这些人口头上说得特别漂亮,实际上都是藏着自己的利益,杀害众生或危害众生的现象非常多。

在所有的罪业当中,杀害众生是最严重的,佛陀在经中说:“杀生入恶趣,受苦三涂毕。”杀生一定会堕入恶趣受苦,但现在许多人根本不知道,看见一个众生就想吃。前段时间,听说有些人到阿拉伯去旅游,那边有个著名的七星级宾馆,在海洋里面,要依靠潜艇在水里到那边去。光是去那边参观,就要50元美金。在水里过去的时候,看见各种颜色的鱼类,服务员就给旅客们介绍,说你喜欢哪一个,觉得哪一个好看,我们马上给你抓来吃。很多旅客就说:“这个鱼很好看,我要吃这个!”然后他们马上潜水把它抓过来,烹调给他吃掉。一般来讲,那么好看的话,我们舍不得吃,但是他们却觉得:“这个很好看,应该把它吃下去。”

人的这种行为,有时候连动物都不如。以前亚马逊河岸边有很多树虎,人们在砍伐树木时,发现所有的动物都逃离了,唯独树虎没有走。原来在一千棵树中,就有一两只树虎被粘在那里,于是其它树虎冒着生命危险喂它们,即使人们来了也不愿离去。

还有南非沙漠里生活的沙龙兔,那里两年才下一次雨,每次下雨的时候,总有一只沙龙兔到处找水源。它不吃不喝,跑了几十公里找到水源后,为了赶时间,它会拼命地奔跑,返回去带上同类到那里。到了那里以后,带路的沙龙兔往往都累死了。

动物尚且有这样的利他心,可是人类呢,看见一个众生就把它杀掉,前途肯定是黑暗的。《亲友书》中讲了四种前途——黑暗趋入黑暗、黑暗趋入光明、光明趋入光明、光明趋入黑暗,如果一味地贪著自利,必定要付出惨重的代价。因此,圆满利他非常重要,憨山大师说:“人既重其生,物亦爱其命,放生合天心,放生顺佛令。”人类既然喜欢自己长寿,那么所有的动物也是如此,放生可以增上大自然的和谐、世间的吉祥快乐,这样做的话,诸佛菩萨也会生起欢喜心的。所以我们应尽量地帮助众生、利益众生,这样的人,在任何道场中都可以圆满一切功德。

欲求自高者,卑愚堕恶趣,

回此举荐他,受敬上善道。

这里是讲自己的位置和他人的位置在高低方面的差别。如果只求自己高高在上,凌驾于他人,那么来世一定会变成卑劣之人,甚至堕落恶趣。反之,假如将高位让与他人,自己情愿居于卑位,那么,乃至生生世世都会在人天善趣中备受恭敬。

只求自己凌驾于他人之上的人,来世定会沦为种姓低贱、相貌丑陋、愚笨之辈,甚至堕入恶趣长期受苦。反过来说,若把自己的高位、财富、名声推之于人,那么生生世世都不会受人欺负。这一点,前面也引用过一个教证说:“以慢增上故,愚痴堕恶趣。”博朵瓦尊者也说:“修持大乘佛法的人,一定要遣除傲慢,居于卑位。世界上没有像阿底峡尊者那样了不起的人了,但他也对所有的众生一视同仁,甚至看到野狗时,都以慈悲的目光来对待。”

然而现在很多人恐怕不是这样,尤其是稍微有点官职、财产、才华时,特别目中无人,对所有的人都看不惯、看不起,这是不合理的。在座的法师也好,居士也罢,每个人的业力不同,才华、智慧、财产、能力等方面,可能是有高低之别,但自己应该谦虚恭敬地看待别人,如果很傲慢的话,那不是一个修行人。

《史记》有个故事说,齐国的宰相晏子有一个车夫,这个车夫相貌堂堂、身材魁梧,整天给宰相驾车很风光。大家都知道,晏子的个子可能像邓小平一样,矮矮的,相貌也不是那么出众,天天坐在后面的车棚里,谁也看不见,而那个车夫始终坐在前面,觉得自己很了不起,所以非常傲慢。

有一次车夫回家,看见夫人收拾东西要回娘家。他很疑惑地问为什么,夫人说:“我觉得和你在一起特别丢人,很耻辱!”“我现在给齐宰相‘开车’,你不觉得光荣吗?”“你一点学问都没有,却傲气冲天、趾高气扬,宰相有那么好的修养和学问,但一点也不炫耀自己。令人遗憾的是,你整天跟那么好的人在一起,却越来越傲慢,根本得不到任何学问和功德。”后来他们吵了半天,结果夫人也没有回去。(很多夫人只不过是准备而已,真让她回去的话,她也去不了。让她不要去,她就非要去。“去去去,你去娘家吧。”“嗯,我考虑考虑,不去啦!”)

现在很多人稍有一点佛教知识或世间知识,自己就非常傲慢。我经常特别害怕,不知道自己是不是很傲慢,大家对我看法怎么样,我觉得自己没什么了不起的,来到这里也没做什么利益众生的事情。许多真正有学问、非常了不起的大德,一点都不傲慢,但现在什么学问都没有的有些领导,傲慢全部挂在脸上。所以作为佛教徒,应该尽量不要傲慢,这样的话,做事情对众生有利,自己的功德也可以增上。

为己役他者,终遭仆役苦,

劳自以利他,当封王侯爵。

如果为了自己而役使他人,总有一天会感受被奴役的苦果;如果为了利益他众而自己劳作,即生定能获得殊胜的官爵地位,不受役使之苦。

大家应该观察自己,假如生活能自理,就不要天天靠别人,把别人当奴仆。以前耶输陀罗胎怀罗睺罗时,受了六年的怀胎之苦,原因就是她在前世曾役使别人提过一桶水。所以说,平时生活能自理的话,尽量不要麻烦别人。格玛旺波•丹增诺若随身不带任何侍者,58岁前一直是自己烧茶做饭。但如果身体实在不行或者有些特殊情况,那让别人照顾也是可以的。

现在有些居士家里有佣人、保姆,但对这些人一点都不好,把他看作是很下劣的人,甚至称呼也是“佣人”,这样是不合理的。那天我们在学校里面,有个人说:“扫地的人,你算了没有?”另一个佛教徒说:“不能说扫地的人,应该叫生活老师。”后来我非常赞叹,对人的称呼应该有种恭敬。比如在盲人面前,叫他“残疾人”的话,他心里会特别难受,所以称呼别人时应该有一种尊重。否则,即生中你成了他的老板,随随便便下命令:“你给我扫地,你给我做事情。”下世很可能变成他的下属,对他唯命是从。因果循环非常可笑也非常可怕,这一点大家务必要注意。

《现代因果实录》里讲了一个事情,我觉得非常好。作者到国外旅游时,他朋友邀请他到某地有名的娱乐园观光。娱乐园门口有一辆古典式的豪华马车,有一匹纯白色的马,体态非常健美,沿着固定路线拉游客,饱览迷人的风光。作者早上去的时候,看见马的精神非常不错,到了黄昏时,见它依旧在拉送游客,此时的它已没有了神采,耷拉着脑袋,显得疲惫不堪。当时他算了一下,从早晨到现在至少十二个小时了,看它累的那个样子,他不由地想:“这匹马前世究竟种了什么因,生得这么俊美,却在此整天地拉游客,难道它前生会欠下那么多人的债吗?”(我去年在昆明时,也看到很多马车,当时就想:“虽然游览花园里很快乐,但这些马被车夫用鞭子狠狠地抽,特别残忍。不知道这马的前世是什么?也许它是车夫,车夫是马,这辈子又恰好调过来了。”)

作者对马生起极大的悲心,回国后特地为此事请教妙法老和尚,(大家也清楚,妙法老和尚并不是随便说神通的,但有时候看到有些事情后,为了教化后人,也会通过宿命通说出来。)老和尚说:“这匹马过去世曾经是一个白人奴隶主,在他的庄园里有一百多黑人奴隶为他工作,受尽了他的欺凌压榨。他死后堕入地狱受报,地狱报尽,现在又沦为旁生。他罪孽深重,不知还要当牛做马多少次,就是将来转生为人,也是贫穷卑下,苦不堪言。”

业因果真的非常可怕,有些人可能问,为什么现在看不见?其实现在肯定看不见——农民在春天播种时,肯定看不见它的苗芽,但因果终究是不虚的,早晚都会成熟它的果报。有些人抱怨自己善事做得越多,生意越不顺利,越来越吃亏。实际上并不是这样的,这相当于农民正在播种时,说自己没有收获,越来越贫穷一样。即生的贫穷、快乐,跟前世的种子有关,下世的苦乐跟即生的种子有关。当然遇到特殊的对境时,有可能上半年造业,下半年就感受,但总的来讲,业因果丝毫也不虚。

因此,在修持佛法的时候,大家应尽量帮助他人,为他人考虑。以前我讲过尧舜的公案,只有做什么事都身先士卒,宁肯自己受苦受累也要让别人减少劳累,才会获得真正的快乐。前段时间,智悲学校需要两个打工的人,我就安排了两个。他们是我的亲戚,一个利他心特别重,一个自私心特别强,他们都非要到那边打工,我就把他们派去了,心想一个人可能呆的时间长,一个人呆的时间不会长。结果没到十五天,所有的老师和管理人员都说,那个利他心比较重的人很好,一定要留下来继续发心;而另一个人,人人都说:“不要不要,他很懒惰,自私自利心太强!”跟我的想法完全吻合。没有利他心的人,在哪个场合都跟别人合不拢,因而居士也好,出家人也好,有一颗利他心的话,做什么事情都方便,否则你显再大的神通神变也不会长久的。

第一百三十九节课

现在讲自他相换里面,果之差别中的摄义。

丑二、摄义:

所有世间乐,悉从利他生,

一切世间苦,咸由自利成。

分析了地位的高低、损害自他的功过等之后,总而言之,世间所有的安乐,全部是从利他产生,世间中所有的痛苦,都是从利益自己而形成。

世间上有大大小小的快乐,比如说遇到欢喜的对境,丰衣足食、样样齐全、所求如愿,乃至夏天有一丝凉风、冬天有一缕阳光,从微不足道的快乐至佛菩萨、声闻缘觉的无漏快乐,肯定是有因有缘,并不是平白无故出现的。那它来源于什么呢?来源于我们在漫长的轮回中帮助过众生、利益过众生,从发心方面发了善心,行为上面也真正去做过。以这样的因缘,产生了大大小小的快乐,这就像妙药的种子产生妙药的茎叶花果一样,它是一种自然规律。同样,我们所感受的一切痛苦,比如身体的痛苦、心理的创伤、情绪的不安等,也不是无缘无故产生的,而是无始以来自己对自己强烈耽著,从这样的因缘里面产生的,就像毒药的种子产生的茎果全是毒药,不可能产生妙药一样。

明白这个道理后,我们应当学会正视苦乐,如果今天很快乐,身体没什么病,心里很舒服,吃得也不错,那都是从利益他人的善法而生的。我昨天觉得很快乐,但今天早上头痛,假如我是个很好的修行人,就应该想:“昨天的快乐,是我曾帮助过众生这个因缘产生的,今天头痛牙痛、心里不舒服,全身都有点痛,是我以自私自利心害过众生所导致的。”若能懂得这种因缘,那它的价值无法用金钱来衡量。

你们学得不一定很多,但是务必要踏实。学一个颂词或一个教义,就要把它牢牢记在心里。以前噶当派有个大德,他记不住《入行论》的所有偈颂,就专门记一个偈颂,一辈子修持的是这个法,给别人弘扬的也是这个法。他对其他法门和其他教言不是特别懂,只懂一个偈颂,后来在他的一生中,弘法利生的事业非常广大。

现在世间熙熙攘攘的众生、来来往往的行人那么多,如果一个人能记住哪怕一个颂词,自己行持,给别人也宣讲,这样的话,功德非常大。当然,记住《入行论》所有的颂词,对其内容通达无障,并且《入行论》不离开你身体,就更不用说了,这是大菩萨的境界。华智仁波切的传记中说,有个弟子想见华智仁波切,但被华智仁波切拒绝了。侍者问他为什么不见,他说:“我又没有特殊的境界,也没什么好看的,见了有什么用呢?”侍者有点怀疑说:“您真的没有任何境界?”华智仁波切笑笑,“不过也有一点。”“是什么?”“《入行论》从来没离开过我身体,这就是我的境界。”

在座的道友中,如果不离开《入行论》,经常以这里的教言要求自己、衡量自己,功德应该很大,作用也会非常大。现在东北和南方很多居士传出这样的话:没有学《入行论》或者学得不踏实的个别居士,脾气不好,经常对道友生嗔心,做些不如法的事情,大家都说这是他不听《入行论》的后果。所以,一个人真能学好这部论典的话,性格、行为以及思想会有天翻地覆的变化。藏传佛教寺院的出家人都觉得,学了这部论典和没有学之间有天壤之别。

当然,我口口声声在这里说,有时候扪心自问,的的确确非常惭愧。这里所讲的教言,自己并没有身体力行,不要说诸佛菩萨的境界,就连凡夫人的利他心也没有。但幸运的是,即生遇到这么殊胜的佛法,我在道理上是明白的,如果道理上明白了,我们也是诸佛菩萨的追循者,肯定会精勤努力的。

佛陀的所作所为全都是利他,月称论师说:“具智慧世尊,一切身语意,无有为自利,唯行利他众。”对我而言,现在所作所为都是利益众生,的确是做不到,但也没有像世间人那样特别地求名求财。只是每天有很多小的分别念,认为自己的事业成功很好,别人的事业和自己的事业比起来,好像更重视自己的事业,有很多自私自利的心。

其实这些自私自利的心是痛苦之根,没有断除的话,很难以获得解脱。法王如意宝的《忠言心之明点》讲得非常殊胜,跟这里的颂词基本上吻合,中云:“自欲乐生三界苦,利他心生诸善乐,故随人天之导师,应发无上菩提心。”三界的一切痛苦,都是希求自己快乐产生的,暂时和究竟的所有快乐,统统是利他所成的,因此,我们一定要追随人天导师释迦牟尼佛、文殊菩萨、传承上师等圣者的足迹,发起无上的菩提心,且永不退转。前段时间大家刚学了《佛子行》,里面也说:“诸苦由求自乐生,圆满正觉利他成。”(你们应该能背诵吧?要背诵啊!今天能背的人举手……不行,过段时间全部要背。)所有的快乐是利他而成,所有的痛苦来源于利益自己,这个一定要深信不疑。

大家应该尽心尽力地帮助众生,如果一味地想着自己,根本不管他人,那跟旁生没有什么差别。《格言宝藏论》云:“平时不为他人想,此人行为如牲畜。”平时根本不为别人想,日日夜夜追求自己的吃喝玩乐,这种人跟牦牛没什么差别。牦牛除了吃草喝水以外,帮助别人的想法是没有的。

作为一个人,一个修行人,尤其是一个大乘修行人,没有利他心的话,那是值得惭愧的。华智仁波切的教言中说:“没有菩提心摄持的生起次第和圆满次第,不要说成为大乘,就连佛教也算不上。”从修行的角度讲,生起次第、圆满次第、大圆满是至高无上的密法,但如果没有利他的菩提心,不要说大乘佛教,就连是不是佛教也很难说。

所以修行千万不能变成学术上的研究。我接触过很多信佛的博士、博士生导师,还有专门攻读宗教的博士,他们一直潜心研究藏传佛教到底怎么说的、密宗到底怎么说的,每天拿着电脑笔记本,逢人就问这个原理是什么、来源如何,可是并没有真正的利他心,也没有发愿要成佛度众生。以前法王去美国时,我遇到一些博士,他们一点信心都没有,在释迦牟尼佛的佛像上跨来跨去,但口里说的是密宗大圆满,尤其是生圆次第的脉络是什么样的,风脉明点是什么样的。他们看了很多很多书,也比较懂,有时候甚至超过我们,一个人的身上有多少脉,每个脉的脉轮怎么样形成的,这些过程他们讲得非常不错。但是心里没有信心、没有悲心,只是把佛教当作研究,相当于国外有些人一辈子拿着照相机拍动物,从小到老一直做这样的事。虽然他的对境是密法、是大乘佛教,但没有信心的话,完全与佛教背道而驰。

作为凡夫人,尤其是末法时代的凡夫人,尽管根基有一定的限制,可是不管学到什么法,都要想到众生。哪怕是身上感受一点痛苦,也要想到:“这是我无始以来害众生的果报现前,活该!”今生中享受大大小小的安乐,都要想到“这是上师诸佛菩萨的加持”或者“这是我曾经利益众生的果报”。明白了因果道理以后,你生生世世都不会害众生,行为一定会逐渐如理如法的。

总之,大家在学习论典的时候,不要变成口头禅,不要成为哲学研究,否则对自己解脱毫无意义。甚至以那种智慧来看待佛教的内在修行时,自己很容易产生邪见,给别人宣说也有极大罪过。

丑三、以实例说明:

何需更繁叙?凡愚求自利,

牟尼唯利他,且观此二别。

利他和利己产生苦乐之理,不用花费口舌笔墨作长篇大论,只要以浅显易懂的实例就可以说明。看看世间,自古以来的愚笨众生,一味希求自己的利益,为了吃喝、衣食、感情不断地忙碌,结果不但没有达到目标,反而永远沉溺在三界轮回的苦海中,非常可怜。无始以来是这样,现在仍有无数的凡夫前赴后继,今后还要在轮回中受苦,永无止境。反过来说,我等大师释迦牟尼佛因地时发心要利益众生,从此之后身体力行,确确实实在做。因为这个发心,他生生世世都成为利益众生者,不管是变成什么,国王也好、乞丐也好,或者动物里的鹿王、猴王、骏马,利他心一直没有舍弃过。

我们一定要发这个誓言,有了这样坚定的誓言,轮回就可以告一段落。从前在轮回中一直漂泊到现在,现在以这个为界限,这一辈子开始发心,虽然自己是具一切烦恼的凡夫,但心的力量非常强,以后阿赖耶上的种子会苏醒的。华智仁波切说:“宁玛巴一些大德的教言讲过,身语的善根不重要,心的善根最重要。”释尊正因为有了心的善根,哪怕是变成飞禽走兽,善良的本性也不会舍弃,对周围的众生都有一颗善心。所以从今天开始,我们也这样发愿的话,生生世世这种善根都不会退的。

从前有善义、恶义两位王子(善义是释尊的因地),善义的心态跟恶义完全不同。还有佛陀曾转生为美丽的九色鹿王,一天它正在恒河边悠闲地散步,突然听到河里传来凄惨的呼救声,一个人就要被激流卷走了。九色鹿王见此,奋不顾身地跳进河里,把那人救了上来。那人叫调达,得救后非常感激鹿王的救命之恩,鹿王说:“你不用谢我,如果真想报答我,不要跟别人透露我的行踪,就是对我的一种报恩。”调达当即发誓:“如果我出卖您,就叫我浑身长满烂疮,嘴里散发出恶臭。”后来,国王的王妃梦见九色鹿王,为了得到它,国王重金悬赏求鹿。调达见利忘义,向国王告密,并引人捕捉鹿王。最后正如他所发誓的那样,身上长满了烂疮,嘴里散发着恶臭,国王和眷属都觉得他忘恩负义,非常唾弃他。因此如果内心善良,即使变成了愚昧的动物,善心的本质也不会改变。

这些道理,希望大家不要停在口头上,不然的话,修行是不可能成功的。也不要是为了一些纪律,现在有个别听课的人,居士也有,出家人也有,星期六和星期天集中时,就是害怕不去的话,到时候得不到法本,被开除了。但去了以后也是三心二意,没有好好地学。这种现象不好。你要去的时候应该先发心,为了利益一切众生而去,到了那里以后,应该认认真真地听课,所有的内容不懂的话,再怎么笨,一个偈颂也可以弄明白。

在座各位一定要注意,听法不要变成像公务员上班一样,到了钟点就拿着包去听课,下课后就回来了。听法应该有种利益众生的心,时时刻刻想到利益众生。这也是大慈大悲佛陀的发心,正因为这样的发心,最后他得到的快乐,是无漏的快乐、如海的快乐。而凡夫人自私自利地希求快乐,结果不但得不到快乐,反而在轮回中遭受极大痛苦。弥勒菩萨在《经庄严论》中说:“世间求自乐,不乐恒极苦;菩萨勤乐他,二利成上乐。”凡夫人希求自己的快乐,可是不但得不到,反而在轮回中特别痛苦;发了大乘心的菩萨,没有想过自己的快乐,只是精勤地利益众生,最终众生得到很大的帮助,自己也超离轮回,获得了成就。

这种现象,从现在领导的行为中也看得出来,有些领导自私自利特别强,一味地贪污,想谋取更高的位置,结果就被单位开除了;有些领导无私地奉献自己,只要有机会利益众生,自己怎么样都可以,最后他的位置越来越高。所以,我们一定要懂得利害关系。《宝鬘论》中这方面的教言比较多,利他的功德、害他的危害这两个必须要搞清楚,若能辨明利害的话,自己肯定会利益众生的。龙猛菩萨在《菩提心释》中云:“利害出生故,如是分析已,彼等一刹那,岂贪自利益?”倘若懂得了利益众生的功德、伤害众生的过患,菩萨一刹那也不会贪执自利而损害众生,一定会想到哪些对众生最有利。就像有些人搞生意一样,明白什么途径最赚钱、什么方法最亏本后,定会选择一条最好的路。

所以大家应该通过闻思,明白大乘佛法的要义和精华。我们对大乘佛教和五部大论,跟现在有些出家人相比,还算是比较精通的,这可能是傲慢心,不太好。在藏地来说,我们不敢说是智者,因为藏地出家人的水平普遍较高,但与汉地有些寺院的出家人比起来,自己真的觉得精通佛理方面还不错,但修行方面的的确确很差。

不管是藏地、汉地任何一个修行人,对关键问题还是要掌握。尤其是汉传佛教的出家人,一定要强调闻思。《入行论》讲完五本以后,最近作了一个考试,但考试结果发现,汉地佛学院和出家人在学习经论方面,普遍不是特别令人满意,跟居士比较起来,有时候居士远远超过出家人,都不好意思把成绩公布出来。出家人你舍弃一切世间琐事,整天在寺院里研究佛法,为什么不好好地闻思修行?每天接待,每天开会,每天搞乱七八糟的世间法有什么用呢?相比之下,在家人在处理家庭单位琐事的同时,学得非常好,有时候看起来很感人,他们的有些境界想法相当不错。反而我们出家人,有时候成了佛教的败类一样,连基本的道理都不懂,这样的话,剃光头、穿袈裟对佛法是争光还是有害?大家应该好好想想。

汉传佛教的寺院一定要强调闻思,否则在有些在家人面前,自己也会不好意思。包括我们学院的出家人都给我说过,以后出去有点害怕,外面居士学得特别好,很多问题问起来时,不好回答。因为我们这边的精力主要放在比较深的中观、因明上,《入菩萨行论》、《菩提道次第广论》比较好懂,有些道友可能没有专一。结果一出去以后,一大堆居士问这个问题、问那个问题,有些出家人就:“嗯,我不在这里了,明天马上买机票到什么城市去。”为什么去?要跑。

真的,出家人还是要闻思,弘法利生者就是出家人,而且出家人有时间、有精力。在家人要忙碌自己的琐事,家里的孩子、许多事情不照顾也不行。现在有些人对自己的家庭很生反感:“我不成家多好啊!这个孩子没生多好啊!我多讨厌我的丈夫和我的孩子啊!”但因缘已经把你系在这上面了,这辈子只有发个善愿,除此之外也没办法。我以前说过,也没有必要非出家不可,但要把学习佛法放在最重要的位置上。

这里讲得很清楚,看看诸佛菩萨怎么做的,我们凡夫人怎么做的,假如还这样继续下去,吃亏的只有自己。

癸四(自他不相换之过患)分二:一、真实宣说;二、教诫断除彼因。

子一(真实宣说)分三:一、未见之过患;二、可见之过患;三、摄义。

丑一、未见之过患:

若不以自乐,真实换他苦,

非仅不成佛,生死亦无乐。

如果不能以自身的安乐,真实相换别人的痛苦,那么不但获得断证圆满的佛果是天方夜谭,在生死轮回中也不会有善趣的快乐。

巧妇难为无米之炊,没有因的话,果是不可能产生的。那么成佛的唯一因是什么?就是精勤利他的菩提心,大悲心是菩提心的因,菩提心才是正等觉的因。《普贤行愿品》云:“因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”这么一个过程,大家要搞明白。菩提心在成佛的过程中,是唯一的、根本的因,谁的相续中没有大悲心、菩提心,再说自己有如何如何的境界,恐怕也是外道的境界,不是真正的成佛之因。

没有好好修自他交换的话,不要说成佛了,甚至在生死轮回中也不会有快乐,为什么?前面也讲了,一切快乐的来源就是利他,如果没有利他心,怎么会获得人天快乐呢?来世虽然现在眼睛看不见、耳朵听不到,但一定要相信这个自然规律,假如没有修利他心,未来的佛果根本得不到。有些人想:“我上师非常了不起,上师一加持,嘣——,我马上就成佛了。”你又不是气球,怎么可能呢?有些人想得太简单了,成佛并不是“嘣——”,马上就开花结果了,它需要一种因缘,没有的话,肯定没办法。

当然,你不想利益自己、不想利益他众,就另当别论了,如果要真的利益自他,菩提心是不可缺少的。《菩提心释》云:“未持菩提心,永世不见佛,轮回利自他,亦无其余法。”在茫茫无际的轮回生涯中,想利益自己、利益他众,必须要一颗菩提心,如果没有菩提心,修气功或者搞些乱七八糟的功法,是不可能如愿以偿的。

大家要深深了解到菩提心的重要性,这是藏传佛教很多大德最精华的修行。以前我在《旅途脚印》中讲过嘎秋喇嘛,他曾给学院全体僧众灌过顶,是非常了不起的修行人。他于2000年圆寂,接近圆寂的前一两天,他给眷属们讲述了自己一生的经历,并说:“我从小到现在,既处过卑地,也居过高位。现在死到临头,一切都没有用处,只有以自他相换的菩提心迎接死亡。”

我看过他的传记,确实很感人。在文革期间,准备批斗他时,他就事先发愿:“我今天要为度化一切众生而修忍辱,众生的痛苦由我来代受。”会场上有很多野蛮人对他拳打脚踢时,他不生一丝记恨,尽量安住于空性当中。批斗结束之后,有时间的话,他就默默地念《普贤行愿品》,将一切功德回向给以批斗他的人为主的一切众生。有时候念不完就被拽出去了,他就心里默默地回向:“今天我幸好没有对任何人生嗔心,以此善根回向一切众生。”后来政策开放时他也说过,在那个时候,他的修行应该是很不错的。有些人平时跟道友交往时,为了一点蝇头小利,就吵得不可开交,这种行为真的非常可笑。要利他的话,必须以生命和身体为代价,并不是讲各种条件、各种原因。

藏传佛教的很多大德一辈子就是修自他交换,最后离开人间的时候,也是以此作为自己最主要的修行。不仅是高僧大德,一般的修行人也有这种情况。以前有个觉姆叫华措,法王在世时,她经常打扫我们的经堂。后来她生病了,病得很严重,临死的时候,她一直在发愿:“我今天痛得特别厉害,但愿所有众生的痛苦加在我的身上,以减轻他们的痛苦。”一边这样说,一边离开了人世。

法王如意宝得知这个消息之后,有一次课堂上也说过:“没想到她有这么高的境界,她也不是法师,只是一般的出家人,平时给僧众做点善事而已。”后来法王跟嘎多堪布开玩笑:“你有时候认为女众修行不好、境界不高,你看华措圆寂时怎么样修自他交换的。你作为一个戒律法师,天天传戒,天天讲大乘菩提心,但是你圆寂的时候,会不会也这样修持自他交换?”当时一边是开玩笑,一边也是提醒我们身边的人。有时候自己认为是法师,精通显宗密宗的教法,但连这一点境界都没有的话,确实非常惭愧。所以大家在临死时,或者遇到违缘时,一定不能忘记修自他交换的菩提心。

菩提心是最根本的修行,任何时候都不能忘,也不能放弃。华智仁波切在竹钦时,有个大磐石,他说:“这个大磐石是我菩提心的纪念品,每当看到它,我就会想起菩提心。”你们也有些乱七八糟的世间纪念品,以前自己最执著的,可以全部扔到大海里,现在唯一的纪念品就是要菩提心的纪念品。菩提心的纪念品依靠什么能提醒你,自己应该想一想。现在的在家人大多数都离不开手机,可不可以把手机当作菩提心的纪念品?出家人的话,每天拿着的包或者什么,都可以当作菩提心的纪念品。反正每天看见这个东西时,就要想到菩提心,想到利益众生。

如果能像华智仁波切那样,我们做任何事情都可以马上想起菩提心。否则,自己平时认为自己还可以,然而遇到死亡的恐怖或暂时的违缘时,菩提心马上就荡然无存了。我有时候遇到一些难以对治的对境,那个时候菩提心就不知道跑到哪儿去了,过一会儿想起自己发过菩提心,觉得非常惭愧。很多道友可能也有这种感觉。因此,没有修自他交换菩提心的话,获得成就是非常困难的。虽然现在看不见她的果报,但只要尽心地修持,绝对会功不唐捐。

丑二、可见之过患:

后世且莫论,今生不为仆,

雇主不予酬,难成现世利。

前面讲了菩提心的后世果报有不可估量的功德和利益,那么这个颂词中,暂且不论这些道理,因为这些对现在的世间人讲多了,他们反而生厌烦心,起不到什么作用。世间人只注重眼前的衣食住行,而对后世的深奥道理,因为看不见、听不见,所以他们嗤之以鼻。因此暂时不谈来世果报如何,只是拿主人和仆人的关系来比喻利他的重要性。

有些人没有吃的穿的,就到一些单位去打工,做事情。(仆人不一定非要扫地,其实为别人做事情,就是仆人。我们是众生的仆人,现在的领导、公务员常说自己是人民的公仆,是人民公仆的话,换一种方式为人民服务不太好。)他为什么给别人打工呢?就是为了自己谋求一点利益,不然不会无缘无故给别人做事的。但是仆人要有利他心,这个很重要。作为主人的话,找一些人在下面做事,实际上就是想自己事业成功,要达到这个目的,也应该有利他心。

没有利他心会有什么损害呢?如果仆人一味地想着钱,根本不顾主人的事业,那他在工作中很可能偷盗,或者以狡诈的行为来骗取利益,结果一旦被发现,他自己的饭碗也丢了。作为主人的话,有些主人很吝啬,一直想着事情做圆满,却不愿意给别人支付薪水,用轻视的目光来对待他,这样之后,工人不可能愿意为你付出一切,到了一定的时候,他可能会做些手脚,最后主人的事业也不能成功。从两方面来看,假如主人没有利他心,自己的事业不能圆满;假如仆人没有利他心,自己的温饱不能解决。所以,我们应该了解利他心的重要性。

有时候我去汉地的城市,每到机场就喜欢看书,在那里买书。买书的时候,有一大堆书是讲企业家怎么搞企业、老板怎么对待下属、下属怎么应付老板……其实只讲一个就可以了,就是要互相负责任、互相帮助。如果仆人不仅是赚钱,还要帮助老板,对他负责任,老板也想“下面的人全是依靠我的,我应该尽量帮助他”,彼此都会有圆满的结果。

我认识一个人,真的非常好。她办一个厂,并不完全是为了赚钱,而是看到很多下岗的人很可怜,就给他们找一条出路,让他们有饭吃,对他们的工资待遇等方面,也比其他厂的工人高,这样之后效益自然而然增上。她不是一味想赚钱,一方面是帮助别人,一方面也是得一点生活资本。但那些人也毕竟是人,大家都知道:“老板对我们如是慈悲,别的地方没有这么好的待遇,我们应该一心一意地做。”因此即使她不在厂,他们还是很自觉地工作。

现在的社会就是缺少利他心,如果没有这颗心,就不可能有真正的幸福快乐。古人云:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人,处处都会有快乐,所以我们对身边的每一个众生,甚至一草一木,都要以利他心来对待。倘若有了利他心,即使修行没有很高的境界,但也是菩萨的行为。

以前喜马拉雅山有许多修行人,有个老喇嘛和道友在那里修行了很长时间。老喇嘛打坐的岩石前面有一清澈的湖泊,每天有很多小虫掉进去,老喇嘛一见这种情景,就支撑起衰老的身躯,马上去把这些小生命救起来,放在安全的地方。日复一日,他不断地这样,根本没有修行的时间。

老喇嘛天天晃来晃去,终于有一天,他的道友看不下去了。

一个年轻人关心地说:“你不要天天救小虫,还是打坐吧,如果你打坐开悟了,就可以度化更多的众生。”

还有个年轻人说:“你闭着眼睛,就看不见了。”

另有一个人说:“你应该到别的地方去,这样对你修行好一点。”

老喇嘛听完他们的劝告后,说:“我已经发菩提心了,实在无法眼睁睁地看着这些众生被水淹死。你们说得虽然有道理,但是我想,不救一虫,何以救天下?”

这句话真的特别感人,连一个小虫都不救的话,声称要救天下的众生,恐怕是不现实的。不管你闭着眼睛也好,到别处去也罢,或者口口声声说证悟以后度化天边无际的众生,这些都是一种空话。“不救一虫,何以救天下?”这个大家一定要记住,平时在路上看见一只小虫,或者有人找不到路了,问你某某地方在哪里,不要像有些道友那样——“不知道!你自己去找吧!”这样的行为不是特别如法,应该有个温和的态度。

当然,指路也要掌握分寸。在我们这里,有些人出家了,家里人来抓他时,跟你打听某某师父在不在,“在在在,你跟着我吧。”这样是很危险的。以前我们这里有人想出家,她丈夫跑过来了、他妻子跑过来了,巧言花语说:“听说他没有钱,我是来送钱的。你看我钱包里装的钱,你可不可以帮我找到他?”有些人就发善心,把他送到门口上,结果把想出家的人拽回去了,那个时候就不是送钱的了。

因此,具体问题要具体分析。尤其是在学院当中,有些人出家后有一些违缘,这方面我们要看那个人的眼色,是来送钱的还是来抓他的,先研究一下该不该指路。如果无利无害,问你坛城宾馆在哪里,你就可以把他带过去,顺便把行李送上去,但是要找某某道友的话,你一定要问清楚,让他盖手印,开玩笑!

总之,做善事和做恶事有很大差别,佛经中云:“从诸善业感安乐,得见无边诸佛土;从不善业感众苦,堕诸恶趣燃烧处。”行持善法能感受快乐,甚至现见诸佛菩萨的微妙境界;行持不善则感召一切不顺,来世堕入恶趣受无量燃烧之苦。这些现象,其实在今世也看得出来。

第一百四十节课

听讲的时候,大家不要忘记发心。做任何一件善事,修加行、放生、闻思等等,最初都要发菩提心,中间专心致志地行持善法,最后要作一个回向。串习了这样的大乘窍诀之后,无论做什么善事,都有非常大的功德。所以大家不要小看“三殊胜”,包括我们这里为僧众、为众生发心的有些道友,刚开始也一定要发心。

前两天,我在录像上看到了加拿大考试场面。考试的时候,很多地方设了摄控,看他们的表情,可能不知道自己被录下来了。很多人发完卷子之后,先是大概看了一下,接着是发心,合掌默默念了很长时间,然后就开始答试卷。完了之后,有相当一部分人闭着眼回向。

我当时确实很高兴,因为做一件善事,如果这样有头有尾,那就成了大乘佛法。大乘佛法的功德和利益,第一品已经讲过了,大家应该非常清楚。所以共同学习也好,私人修行也罢,三殊胜千万不能忘,假如凡事皆以三殊胜来摄持,功德无法以言语来描述。

丑三、摄义:

利他能成乐,否则乐尽失,

害他令受苦,愚者定遭殃。

前面讲了没有修自他交换的过失——今生遭受痛苦,来世也遭受痛苦,从两方面已经叙述了。反过来说,如果修持自他相换的菩提心,利益他众,今生来世有不可思议的利益和快乐。一切快乐是从利他而生,倘若从现在开始修自他交换,平时在生活中认认真真去行持,自然会带来许许多多的利益。

有些人可能想:“自他交换不能修太多,不然别人的痛苦、病魔出现在我身上,那多可怕呀!我现在还没有这种胆量。”其实根本不用担心,因为菩提心的本体不会让众生受苦,只要这样修,获得成就非常快,自己身心也不会有痛苦。菩萨修一下自他相换,并不是病人就马上好了,自己马上倒下了。除了极个别的事例外,一般来讲不一定有,但这种力量和成就的作用相当大。

如果你能修的话,每天可以按规定的时间修持;如果没有这种条件,那随处随地都可以修。尤其是对菩提心稍有体验的人,不一定非要独自住在寂静的地方禅修,在人群中也可以修的。从阿底峡尊者的传记中看,尊者有时候转绕佛塔,有时候跟大家一起,自他交换的菩提心一直在心里修持。所以你们上街买东西也好,上班跟人交往也好,出去逛花园也好,无论在什么场合中,都可以修这样的自他交换。

那怎么修呢?外面有那么多芸芸众生,看到他们快乐就随喜,看到他们痛苦就想:“这个人很可怜,愿他的痛苦我来代受。”如果自己身体和心里感到快乐,马上想到:“我吃得特别好,今天真是过年了,多舒服啊!这个快乐不应该消失了,应该回向给众生,让他们也快乐。”古代修行特别好的人,认为痛苦和快乐不能浪费了,应该要用上。怎么用上呢?当我遭受痛苦,甚至有感冒头痛的小苦时,马上想众生无始以来的痛苦让我代受;稍微有点快乐,比如冬天晒太阳很舒服,立即把这种舒服回向给众生。

当然,这种心态平时要修,没有修的话,生病了才开始修自他交换,那个时候的目的是为了自己,不是真的想代众生受苦。现在有些人听说修自他交换可以治病,就把它当作药来对待,平时快乐或痛苦时从来没修过,一旦得了绝症、癌症,就观想一下自他交换,翻开书来修一修。那你的目的很明显,就是想给自己治病,并不是要利益众生,这样的话,干脆不要修了,没有多大意义。

大家在快乐舒适的时候,要多串习菩提心,菩提心是一切功德的来源,只要修的话,华智仁波切也说了,一定会生起菩提心的,这就是一种自然规律。凡夫人无始以来特别自私,因此先应该从理论上学习《入行论》等大乘论典,然后反反复复地下功夫,不然的话,菩提心不可能无缘无故在你相续中生起来。

我自己一点都不修,光在这里要求你们也不合理。我从来到学院之后,一直不断地在修菩提心,尽管有时候身体不好、有时候法务繁忙,以各种原因耽误得很多,但始终把修行的重点放在大圆满和菩提心这两方面。以前一直精进地在修,以后也会如此,如果能真正生起菩提心,这在有生之年是最难得的。我对这方面兴趣非常大,也有一定的信心。

希望各位在菩提心上也要下一番功夫,平时通过各种方式来修,或以坐禅的方式来安住,心里修自他交换的菩提心;或在发心过程中、生活过程中,接触任何外境时,不忘修自他交换的菩提心。若能如此,菩提心会逐渐在你相续中生得起来,如果没有这样,那所有的快乐迟早会消失殆尽,生生世世的快乐也不一定获得。

世间上有千千万万的愚笨者,不但不修利益他众的慈悲菩提心,反而肆无忌惮地伤害众生,这种行为将给自己带来无量的痛苦。因此我们平时做任何事情,一定要小心翼翼,不要认为这是小小的罪业,杀死一个蚂蚁没什么,戒律犯一条轻罪没什么,若以这样的态度来行持,获得解脱非常困难。《贤愚经》中说得很清楚:“虽微小罪恶,勿轻谓无伤,余烬虽云小,能烧草山积。”尽管罪业非常小,但不要觉得无所谓,就好比火星虽然微不足道,但却可以焚尽如山般的草堆。

在生死轮回中,大家对因果务必要谨慎,不然学佛就已经白学了。现在很多人造恶业好像无所谓,包括有些居士,杀害一些小蚂蚁、小虫,对他来讲一点执著都没有,这种行为非常普遍。如果是学习大乘论典的人,一定要对众生有爱悯心,这样的爱悯心不说能带来生生世世的大安乐,就算暂时对自己也有很大的帮助。

古时候有个楚庄王,一次在作战中大获全胜,为了庆功而大宴群臣,王妃们也出席助兴。到了晚上仍未尽兴,楚庄王乃命人点烛夜宴。忽然一阵疾风吹过,宴席上的蜡烛都被吹熄了,趁漆黑一片,有个将军对楚庄王最宠爱的王妃做了一点不如法的行为。(一方面他可能喝醉了,再加上作为凡夫人遇到对境,难免会产生贪心。)王妃受不了他的侮辱,扯下了那人的帽缨,回到楚庄王面前告状,让国王查看谁没有帽缨,以找出刚才无礼之人。那人见此情景,酒也全部醒了,心惊胆战地等待处罚。没想到,楚庄王听完之后,却大声宣布:“寡人今日设宴让大家欢聚,诸位务必要尽欢而散。酒后失态也是人之常情,不足为怪,请大家全部去掉帽缨,尽兴饮酒。”并传命重新熄灭蜡烛。等众臣都把帽缨取下来后,才点上蜡烛。君臣尽兴而散。

后来楚国与他国发生战争,楚庄王带兵迎战时被敌军围困,眼看就要被生擒活捉。正在这千钧一发之际,有名大将奋不顾身地冲入敌营,过关斩将,勇猛地将国王救了出来。楚庄王对他特别感激,一问之下,得知此人就是当日那没有帽缨的将军。楚庄王一时的忍让宽容,无形中却救了自己一命。善待别人,就是善待自己,大家学习这部论典时,一定要了解什么才让人最佩服。

一个人坑蒙拐骗、杀人抢劫、无恶不作,最后定会自食其果,果报苦不堪言。现在人真的有点愚痴,哪些事情对生生世世有利,哪些事情对今生来世不利,能分析思维的极其罕见。很多人为了快乐而奔波,一直盯着金钱和地位不放,可以说是鼠目寸光。有位上师就曾说过:“物质文明和精神文明比起来,精神文明更值得重视。我作为一个上师,如果唯一追求的就是钱,那在我的花园里、房屋里,不用摆其他东西,堆满钱就可以了。”但实际上并不是这样。如今很多富翁和领导,没有钱时觉得钱很重要,但有了钱以后,照样痛苦。所有痛苦的来源就是自私自利,所有快乐的来源就是利他心,利他心越来越强烈的话,痛苦会逐渐消失的。

这些教言在其他书籍中是得不到的,前面说修自他交换是秘密诀,这就是秘密诀的原因。上师如意宝也讲过,寂天菩萨《入行论》中自他交换的修法,是文殊菩萨亲自传下来的,这样的教言在印度圣地也非常非常难得,幸运的是,我们现在遇到了这么殊胜的秘密诀,应该从中获得一些利益。有信心的人,即使远在美国、加拿大等异国他乡,也会把《入行论》的词句牢牢记住心里,终生受益;没有信心的人,纵然天天来到我身边,包括讲考班的个别人,因为没有信心、没有重视,这个法也不可能无缘无故地占据你的相续。

《入行论》的一字一句都相当难得,用金银财宝也买不到,这些教言对我们生生世世都非常重要。记得《处胎经》里有一个教言,迦叶尊者告诉阿难:“佛所说法,一言一字,汝勿使有缺漏。”也就是说,迦叶尊者接近圆寂的时候,前往鸡足山,在华首门那里示现圆寂,那个时候他告诉阿难尊者:“佛陀所说的教言,一言一字都相当难得、珍贵无比,你一定要慎重,千万不要令之缺失和遗漏。”

传承上师、高僧大德们的这些教言,确实是价值连城,用金刚钻石都买不到,可是现在有些愚笨者并不重视,觉得这些无所谓,这种现象在末法时代非常多。所以我希望各位应该对法有种不共的信心,有了这样的信心后,才会有一定的受益。越有信心,受益越大!

子二、教诫断除彼因:

世间诸灾害,怖畏及众苦,

悉由我执生,此魔我何用?

世间上一切灾害、痛苦,地震、火灾、洪水等自然灾害,人与非人的恐怖,都是从我执而产生的。人的恐怖包括敌国发动战争,读书时厉害同学的危害,长大之后“恐怖分子”的袭击,(其实给自己制造违缘的人,都可以叫恐怖分子。)而非人的恐怖,包括病魔、鬼神,还有上课时来了一只小狗。刚才来了个小狗,大家都“哇——”,特别害怕。其实小狗又不是老虎,小狗来了、小老鼠来了为什么也害怕呢?就是因为有了我执。如果没有我执,对这些是不会执著的。

生老病死,行苦、变苦、苦苦等三大痛苦,以及大大小小的轮回痛苦,譬如地狱有寒热之苦、饿鬼有饥渴之苦、天人有死堕之苦,诸如此类的痛苦不可计数,它的来源是什么?全部是我执产生的。如果没有萨迦耶见——我执和我所执,绝对不会有轮回的痛苦。正因为是如此,月称菩萨在《入中论》中说:“最初说我而执我,次言我所则执法,如水车转无自在。”众生首先有了我的执著,其次有了我所的执著,有了我和我所之后,就有了法的执著,以此为缘在三界中像水车一样不停地流转。《入中论自释》中有六种特点来形容水车,这些都是由我执所引发的。所以说,一切痛苦危害的来源,就是我执和我所执。

烦恼过失与我执也连在一起。法称论师在《释量论》中云:“有我则知他,自他中执嗔,此等尽相系,而生诸过失。”意思是说,有了我的执著,势必出现他的执著,有了我和他的执著后,对自方就产生贪执、对他方产生嗔恨,与贪嗔紧密相联而生起了嫉妒傲慢等各种烦恼、生老死病等各种痛苦。

世间上最可怕的就是我执,虽然这样的我执不容易断除,但至少应该先从道理上明白。现在许多修行人不知道自己依靠什么因缘在轮回中受苦,而我们已经抓着根了,一定要想尽办法断除我执。华智仁波切说:“所有的修行中应该反观自心,所有的力量应该用于断除我执上面。”

作为一个修行人,看到什么、听到什么并不重要,现在有些人真的搞不懂什么叫修法,认为头上有光就很了不起,甚至个别上师带弟子整天看虚空,看能不能看到明点。如果我执一点没有减少、对空性一点没有定解,即使说大圆满的明点,对你的相续也不一定有利。因为按照大圆满的说法,众生最初之所以会迷惑,就是心显现各种光和明点,众生却把它执为实有的外境,以至于起心造业,漂泊轮回。所以若没有按无垢光尊者所说的那样,缺少空性见解、没有断我执的闻思、连加行都不修就让弟子看虚空的话,有时候真的很危险。

因此大家要系统地学习,不要追求表面事物。有些藏族人买东西只看外表,根本不知道哪些是真的、哪些是假的。那天有个老乡看有件羽绒服很漂亮,35块钱就买下来了,但回去穿一两天就全部烂了。有些人的修行也是这样,表面上修的是大圆满、大威德,似乎很厉害,但因为没有基础,过两天便对佛法生邪见了。所以最可靠的、最保险的就是要修菩提心,有了自他交换菩提心,修行肯定非常稳固,任何时间都不会偏。

这里说我执是带来一切痛苦的大魔,我们留着这样的魔有什么用呢?玛吉拉卓在教言中云:“有碍魔与无碍魔,喜乐魔与傲慢魔,此亦属傲慢魔。”所谓的傲慢魔,就是无始以来执著我是存在的。本来不存在功德而认为有功德,这叫做傲慢;“我”通过中观和密法来分析是不存在的,反而认为存在的话,这叫傲慢魔。这种魔在每个众生的相续中都存在。大乘佛法里专门有种“断法”,即依靠般若法门来断除我执,与禅宗依靠《金刚经》来断除执著基本上相同。

以断法来断除我执非常重要,如果没有这样修持,认为外面有魔是不合理的。我们平时开玩笑说:“你是魔女,你是魔鬼。”别人可能气得要命。其实不应该生气,只要有我执的话,有我执的女人全是魔女,有我执的男人全是魔鬼。《闻解脱》中常说“三界大魔”,三界大魔就是我执,三界众生被我执大魔紧紧束缚着,没有断除它之前,是不可能获得解脱的。

以前米拉日巴尊者在山洞里修行,一天他去外面捡柴火回来,发现魔王化现为五个丑角,坐在他的坐垫上,一个个的眼睛像碗那么大。米拉日巴先是有点害怕,一边发抖一边祈祷本尊,开玩笑!但起不到什么作用。之后他开始念猛咒,不知道念的是什么,“嗡班匝格勒格拉雅吽啪的”(金刚橛心咒),或者“嗡施者威者达那那,思日瓦夏忠那夏雅,东巴雅,吽吽,啪的啪的,索哈”(大威德金刚心咒)。本来这些咒语威力很大,但是仍没有用处。后来米拉日巴心想:“上师对我直指过外界的一切现象都是心,心也是光明离戏的,假如执著实有的魔,这些魔是不会遣除的。”于是他安住在本来光明的境界中,勇猛地往山洞里走去。这时候五个丑角眼睛骨碌碌地环视四周,一会儿就消失得无踪无影了。

米拉日巴遇到山岩罗刹女时,山岩罗刹女说:“倘若你没有认识心的本性,不仅是我一个魔女,还有不可胜数的魔女;如果认识了心的本性,那我马上会消失的。”魔女自己给米拉日巴讲窍诀,遇到这种魔女,我也不是很害怕。她提醒我好好安住在本性中,那我也听魔女的话,安住在本体当中,一会儿她就消失了。

世间人觉得这个地方有魔、那个地方有鬼,特别害怕,但真正最可怕的就是我执。没有我执的话,轮回的苦海当下会干涸,外面这些恐怖的魔也害不了我们。但一般人都认为,自己是一个人,外面有个自相的魔鬼,人和魔是完全分开的。小时候我听过一个阿拉伯的故事:有个人流浪时在海滩上发现一个瓶子,一打开,瓶子里冒出一股气,在空中变成可怕的魔王。魔王发出狂笑,声称要吃掉他。那人特别害怕,怎么哀求都无济于事,于是他灵机一动,说:“你吃我倒是可以,但我有一个疑惑希望你能解答。你的身体那么大,而瓶子这么小,你怎么可能呆在里面呢?”魔鬼说:“你不信的话,我再给你演示一次。”然后慢慢缩小又变成一股气,重新钻进瓶子里。那人立刻冲上去,把瓶盖封上,“我赢了,你永远呆在瓶子里面吧!”

魔鬼知道自己上当了,在瓶子里苦苦哀求:“你可不可以把我放了?我保证以后不会害你,还可以满你三个要求。”那人听后就把他放出来了。魔鬼出来后问他有什么要求。第一个,流浪者说:“我现在漂泊了很长时间,没有东西吃,你可不可以给我找吃的?”魔王就变出各种美味佳肴,让他吃个痛快。第二个,他说:“我现在没有钱,你可不可以给我找金银财宝?”魔鬼一化现,就有无数财富堆在他面前。那个人有点贪得无厌:“你这么有能力,第三个要求就是你永远不能离开我,一直呆在我身边。”魔鬼生气地说:“你这个人太过分了!”最后把他吃掉了。我们小时候在学校里,经常讲这些世间故事,知道作为一个人不能太贪了,不然的话,魔鬼也接受不了。

很多世间人都认为魔在外面,自己在这里,并不懂得我执实际上是最可怕的魔。因此,米拉日巴说:“我的教法不像其他的教法,所有的理念就是集中精力断除我执。”大家不要认为外面降伏魔鬼、看见什么很重要,现在很多人真的是不懂修行。世间父母稍微有点知识的,觉得孩子读书很重要,因为没有知识寸步难行,同样,我们懂一点佛教的人,看见许多人皈依佛门却不懂什么是大乘佛法、什么是小乘佛法,特别希望让他们懂得佛法的真理。所以,大家应当让众生明白这个道理,尽量断除我执大魔。

下面用比喻来说明断除我执的理由:

我执未尽舍,苦必不能除,

如火未抛弃,不免受灼伤。

众生无始以来喜欢自己、爱护自己的执著,一定要通过中观、密法、大圆满的修行彻底断除,假如没有断除,不愿修自他交换,那么三界的痛苦绝对不可能消失。

现在很多人特别痛苦,就是因为没有断除我执,以我执的束缚捆绑,痛苦不断地增上。《释量论》有句话我非常喜欢,它说:“执我未灭除,彼将受折磨,尔时苦增益,不住自性中。”意思是什么呢?如果没有断除我执,将在生死轮回中不断地受折磨、受煎熬,痛苦越来越增益(增益就是增上的意思),根本不可能安住在心性的自然光明中。很多人不能安住、不能坐禅,原因就是我执没有断,整天胡思乱想,痛苦得不得了。

打个比方说,一个人手里拿着火,整个手都在燃烧,即使他痛得大喊大叫,但不愿意放弃火的话,痛苦也不会离开。同样,我执实际上是三界的毒火,在没有远离它之前,痛苦不会无因无缘停息,什么时候断了我执,什么时候才会有无漏的快乐。

暂且不说彻底断除,仅对无我有所认识的话,这种功德也不可思议。在所有的修法中,修无我和修菩提心的功德最大,因为它揭示了诸法的实相。《四百论》云:“见境无我时,诸有种皆灭。”见到诸境无我时,三有的种子皆会息灭。《中论》云:“无我诸烦恼,有无亦不成。”倘若懂得了无我之理,烦恼的有无都不成立。

历史上成千上万的高僧大德通过观察、修持,真正通达了无我的境界,因此大家也不要整天执著外面有实相,尤其是没有闻思过大乘教法的个别人,整天把外境看作魔,这种行为是不合理的。自己有时间的时候,或者在行住坐卧的威仪中,应该多修一点菩提心、多修一点无我,如果没有自我的执著,利他的心很重,不仅生生世世对修行有利,暂时的恐怖痛苦也可以解除。

曾有个故事说,某地主有很多田地,村里有些人就想占为己有,打算把这个地主活埋,然后瓜分他的田地。有一天,他们把地主骗到了挖好的坑旁边,地主心地非常善良,他看了看,跟这些人说:“我有个最后的要求,希望你们成全。我们村里某某人特别穷,连脚上穿的鞋都没有,反正我今天要死了,请你们把我这双鞋给他。”说完之后把鞋脱掉,很坦然地下了坑,说:“你们开始埋吧。”那些人你看我、我看你,都不忍心下手,后来纷纷地散了。他以一刹那的善念善行,最终避免了死亡。

我觉得这是一种菩萨的行为,凡夫人可能是不行的。那天有个癌症患者说:“我现在得了癌症,每天指标越来越高,但我女儿还小,怎么办啊?”我说:“你多修一点自他交换。”当然我也是比较笨,她从来没有修过自他交换,现在得癌症了让她修,肯定是不成功的。所以她说:“自他交换倒不要紧,但是我特别疼爱我的女儿。”以前快乐时没有修过的人,真正得癌症再修是不可能的。就像有些人从来没有训练过使用武器,到了战场上交给他武器的话,他用都用不来。所以,平时修自他交换菩提心非常关键,否则到时候是用不上的。

前面讲了代受痛苦、舍弃自己、自轻他重的功德、不修自他交换的过患四个方面,下面讲第五个摄义。

癸五(摄义)分二:一、意乐;二、行为。

子一、意乐:

如为止自害,及灭他痛苦,

舍自尽施他,爱他如爱己。

为了制止自己所受的危害,也为了灭除他众的痛苦恐怖,我们应毫不留恋地舍弃自己的身体、善根、财产,施舍予三界的一切众生,爱护别人如同爱惜自己一样。

我们以前一直觉得自己很重要,但现在发了菩提心之后,应该换个角度,想到自己拥有的名声、地位、财富等一切,只要能让众生快乐,让他们有种安全感,就尽心尽力地奉献给他。目的是什么呢?让我和一切众生从轮回苦海中得到解脱。

众生获得快乐、制止痛苦的唯一妙药,就是我们的菩提心,为了修持菩提心,一定要将自己的福乐全部给众生。做这样的事情,千百万劫也不能生厌烦心。《经庄严论》云:“佛子依胜进,成熟诸众生,为生一善心,千万劫不厌。”作为大乘佛子,依靠超胜的精进心来度化众生、成熟众生,哪怕让一个众生生起善心,千百万劫也不生厌烦心。这样的教言,世间上用金钱是买不到的,假如有信心、有因缘,纵然是圣者的一个教言,生生世世也会收获匪浅。

有些道友说:“我已经发心三年了,现在不修行不行了,可不可以退下来?好好地发个菩提心,然后修持善法。”修持善法的目的是什么?就是要自己解脱,自己懒惰。古人有一种说法是:“懒惰的人喜欢住在寂静的山。”有些人说要闭关,并不是喜欢修行,就是懒惰。这些人集体学习的话,性格不太好,跟别人合不拢;跟大家共同发心的话,脾气不太好,经常对人发脾气,所以他就发心要闭关,自私自利特别强,就是自己想解脱,成就后在金刚道友面前显示神变降伏他们。这种想法真的不好。如果能利益众生的话,哪怕只有一个人,想办法让他生起一颗善心,我们千百万劫做他的仆人也可以。

有些人可能认为:“爱自己不对,爱众生对,但这两个都是执著,为什么一个对、一个不对?在空性中,不是要断除所有的执著吗?”不错,胜义中虽然两种都是执著,但在世俗中一个有价值,一个没有价值。这一点,智作慧论师在《入行论大疏》中讲得比较清楚,他说:“灯光与珠光,误认为珠宝,错觉虽无别,实义则悬殊。”把珠宝的光误认为珠宝、把灯光误认为珠宝,这两种执著都是假的,但其结果,误认灯光为珠宝者一无所得,而误认珠光为珠宝者却能得到珠宝。同样,我们在世俗修持的过程中,爱我是一种邪执,根本得不到菩提,爱众生则可以获得殊胜的菩提心。当然,爱众生并不是像世间人所说的我爱你、你爱我,对个人的一种执著,而是爱所有的众生。依靠这样的菩提心,能得到圆满如来正等觉的果位。所以我们一定要爱众生,对众生比对自己还重视。

这样的爱心,一般世间人是没有的。把三界众生当作儿女、当作父母,才可能有一种爱的执著,否则恐怕有一定的困难。以前印度某地有个陋习,人老了就被扔到深山里,让他自生自灭。有个儿子也想把母亲丢掉,就背上母亲到山上去。母亲一路上不停地折树叶,儿子心想:“她是在做记号以便到时候回来,我应该把她送到更远的地方。”于是他继续往深山密林中去。最后他累得筋疲力尽,就把母亲扔在那里,说:“你虽然做了记号,但我把你弄到这么远的地方,你是不可能回去的。”母亲说:“我做记号不是自己想回去,而是害怕你到时候迷路。”同样,我们对于一切众生,乃至关系不好的人、有意无意害自己的人,也应该学这位母亲一样,不管别人做什么,就算他把我弄死了,只要我有一口气在,也会以一颗爱心对待他。

学习大乘佛法之后,内心中应该有种不舍众生的善念,无著菩萨说:“心中若舍众有情,得大乘法有何用?”小乘佛法尚且不会害众生,我们害众生就更不用说了,乃至舍弃众生,也不属于大乘佛法。现在很多人对大小乘的关系搞不懂、分不清,学习这部论典之后,应该知道对众生的关爱是很重要的,如果能像佛陀那样关爱众生,这个人修行肯定很成功。反之,若对众生另眼看待、对佛恭敬有加,那是不合理的。

因此,金刚道友内部一定要团结,发了大乘菩提心后,假如与金刚道友不和、对其他众生不善,那不是真正的佛教徒。有时候统计下来,一个城市有几万人皈依佛门、几万人学佛,寺院烧香拜佛的不计其数,大家都觉得很高兴。但真正懂得大乘教义的人,不要说居士当中,包括高僧大德和出家人中也比较少。说实话,我们对里里外外的很多情况比较了解,大家在彼此交谈的过程中,谁懂佛法、谁不懂佛法一目了然,对菩提心有修证的人就更难得了。像我,大乘教法让我说的话,还是会说一些,但如果问我大乘菩提心修出来了没有,我不敢说是修出来了,只能说自己一直在努力,对这方面很有信心。

我对你们也有一定的希望,很想你们在短暂的人生对大乘妙法打好基础,在漫长的轮回中有个转折点。以前是顺着六道的河流漂泊,现在遇到善知识之后,在中间打一个句号,应该反转过来,就像《开启修心门扉》中所说,往解脱的方向迈步。只要方向没有迷失,大家必定会得到解脱的!

第一百四十一节课

继续学习《入行论》的自他交换,这个修法是寂天菩萨传下来的甚深秘诀,大家应该在实际行动中修持。若能如此,相续中肯定会生起菩提心的。

此处共有五个问题,四个问题已经讲完了,第五个问题“摄义”分了意乐、行为两方面,意乐讲了一个颂词,现在继续宣说:

意汝定当知,吾已全属他,

除利有情想,切莫更思余。

心识啊心识,你一定要明白:我在发菩提心的当下,就已经将自己的一切给众生了,身口意也好,财产善根也罢,全部是属于众生的。既然如此,你就不应该像以前一样只顾自己,做事情围着自己转。如果还不转变过来,表面上我发了心,实际上却没有想过众生,跟没发菩提心、没出家或者没学佛一样,这是值得惭愧的。

学佛并不是口头上跟人辩论,形象上做些善事,而是应该向内观,看内心有没有大的转变。当然,这种转变不是偶尔的,而是长期的。以前没有学佛时,思想动态全部是害众生,并不是以利益众生为主,而现在已经学佛了,不仅学佛了,而且学的是大乘佛法,那对自己的要求是不相同的。就像一个世间人,没有参军的时候行为很放松,一旦参加了某个兵团,从此之后就不敢随便了。或者说,孩子没有入学之前一直放任自流,进了学校之后,思想行为上会有重新规范。

同样,我们发了菩提心以后,要随时观察自己的心,看以前是怎么样的、现在是怎么样的、以后应该怎么样做,方向要搞定,自己对自己有种提醒,时时刻刻想着众生,暂时让他们身心获得快乐,究竟得到圆满正等觉的果位,除了利益众生以外,再也没有别的事情了。《华严经》云:“是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。”就如同工人的任务是做工、农民的任务是耕耘,发了大乘菩提心的菩萨,最主要的任务就是利益众生,其他任何事情不重要,要把利益众生放在第一位。

现在发菩提心的人比较多,但真正时刻想着众生的有多少?昨天我看院子里有只小猫,它坐在那儿,一直想杀众生。一个小虫飞来了,它张嘴就想吃掉,乌鸦和麻雀在高空中飞来飞去,它也馋得流口水。当时我就想了两点:一、以后千万不要变成这种可怜的众生,如果业力现前变成这样,那一辈子要造多少杀业?二、从反方面来想,倘若像它日日夜夜想害众生那样,我们时时刻刻想帮助众生、利益众生,那真的是非常好。

我们学院的有些法师想自己的事情很少,平时跟他交谈的过程中,始终都在想着众生,“可能讲经有利吧”、“放生对众生有利吧”,唯一就是想利益众生。发了菩提心的人若能达到这种境界,即使什么修行都没有,但我觉得也不要紧。《阿难请问经》云:“菩萨具足一法,能守持一切如来胜法。何为一法?不舍一切众生是也。”假如没有“不舍众生”这一点,纵然别人说你是高僧大德,说你是虔诚的居士,有如何如何响亮的名称,其实也没有多大意义。

现在有些宗教人士和爱心人士,帮众生解决一些治病问题、上学问题,把这作为究竟目标。但我们不行的,我们不但要考虑众生的暂时安乐,最根本的、最重要的,还不能忘掉成佛这一环节。就像父母光让孩子在学校有吃有穿不行,关键还要考虑什么?就是孩子读书后能找到满意的工作。同样,我们对众生的关心不应该像世间人学雷锋、做好事一样,沉湎在暂时的帮助上,而是要解决他们的生死大事。

正如本论所说,我们除了利益众生以外,不要再胡思乱想其余事了。当然,作为凡夫人,刚开始串习得不够,可能对自己的事情会想一点,但不管怎么样,至少道理上应该明白——我是属于众生的,不应该把众生弃之不顾。就像一个姑娘嫁出去了,从此她原来的家就不是她的家了。(以前我母亲刚成家时,第一次从父亲那边回来,家人一直说“你们家怎么样”,当时她特别难受,觉得:“我现在不是这个家的了。”其实也没什么可难受的。)同理,我们以前想:“众生是那边的,我就是我自己。”但现在发完菩提心之后,众生的家就是我的家。看见蚂蚁窝,“我的家就是这里”;看见牛群或山羊,“这是我们牛群,这是我们山羊”。这种概念还是有很大差别。

每个人都有一种自我保护,这是无始以来的习惯,但如果对众生也有这样的自我保护,认为众生是属于我的,那么当它遭到危害时,绝对会去帮助而不会害它。所以从现在开始,大家应该把观念改过来,这是释迦牟尼佛八万四千法门的精华。

这个窍诀相当深奥,这是真正的正法,大家不要有任何怀疑。不管是哪个上师、哪个人传给你这样的教言,都非常非常的珍贵。我们不仅要道理上明白,而且要身体力行,一点一滴去串习。以前始终把众生抛开,对自我进行保护,但是现在不行了!

子二、行为:

不应以他眼,成办自利益,

亦莫以眼等,邪恶待众生。

我们不应该以他人的眼睛,成办自己的利益,更不能以他人的眼睛等,造作恶业伤害众生。

我们发菩提心之时,曾以十方诸佛菩萨作见证,迎请三界轮回的众生为贵宾,在他们面前将自己的身口意全部供养,并发誓道:“从现在开始,不管你打我也好、杀我也好,我全部是属于你的。”大家已经发过这个心,相信每个人都记忆犹新。既然你将自己的身口意给了众生,那么现在的眼根、耳根、鼻根……身根是属于众生的,不是你自己的,不能认为“这是我的眼睛、我的耳朵、我的头、我的手”,而要说“这是众生的眼睛、众生的耳朵”。那么用众生的眼睛来成办自己的利益,以自私自利的心看色法,以自私自利的心听声音,以自私自利的心支使手脚做事情,这合不合理呢?

按照世间的规矩,给了别人的东西,未经别人开许不能随随便便用。我给别人一辆摩托车,已经说得清清楚楚摩托车给你,但过一段时间,我没经过主人的允许,就把摩托车“呜——”开走的话,这种行为是说不通的。同样,我们把眼耳鼻舌身为主的身口意供养完了,现在又用别人的东西成办自己的利益,这是根本不合理的。

因此,我们的所作所为当以众生为主,以慈悲的目光对待众生。佛经中说:“慈眼视众生,福聚海无量。”我们的眼神也好、语言也好,什么都应该为他人着想。但这说起来简单,做起来是有点困难。我观察自己经常特别惭愧,比如我在说话时,很多事情都会出现一个“我”字,有时候为了保护自己而说话,有时候为了保护自方而说话,真正站在众生的立场上说公正话,确实非常惭愧;心里产生分别念的话,好多也是自我保护、自我赞扬、自我维护,这样的分别念相当多。

现在有些人发了心以后,整天浑浑噩噩的,不要说众生的利益,连自己的事情也不管,每天吃饭都没办法,到了中午,看谁的烟囱冒烟,就到谁家去吃饭。(现在牛粪也买不到,可能冒烟的现象比较少吧。)但真正来讲,我们应该把众生的利益放在第一。听说藏地有个喇嘛,大家都说他非常好,我问为什么,他们说他自己念经也好、坐禅也好,不管什么人来求他,他根本不会拒绝,马上说:“好好好,我去办!”我听了之后很感动,这个人是活生生的大菩萨。我们很多人不会这样,开心或者不太忙的时候,发菩提心倒是可以;如果自己特别忙,那不能发菩提心了,满众生愿有很多很多的要求,真正让众生满意是很困难的。

既然我们的身体是众生的,就不应以自私自利心做自己的事情,更重要的是不能以众生的身体来害众生。小乘《别解脱经》中说:“损害他众非沙门。”小乘“沙门四法”尚且不允许害众生,那么学习大乘佛法的人,身口意都已经供养别人了,我的手、我的脚、我的身体全部属于众生,用众生的东西来害众生更不应理。

如果你用手来打众生,别人可以说:“这个手不是你的,是我的,你不能打我。”若用眼睛瞪众生,他可以说:“你已经发心了,不要用我的眼睛来瞪我。”听说广东有一家人,一个老头子和一个老太太,他们两个学习比较认真。有时候吵架,那个老头子说:“不要吵,不要吵,你不是发菩提心了吗?”同样,有些人拿石头来打你时,你也不应该还手,因为你的手早就给众生了,用众生的手打众生的话,那是不应该的。

我们在言行举止上,理当用慈悲的目光来看众生。法国一行禅师说得好:“谁用慈眼视众生,观世音就出现在他的心中。”很多高僧大德也讲过:“观世音在每个人的脸上或心里都可以出现,他出现的时候,是以慈悲的目光来呈现的,并不是怒目斜视。”有些人平时非常慈悲,心里也肯定很善良;有些人没有理由就对人发脾气瞪眼,也可以看出来他的内心境界。所以我们生生世世应像观世音菩萨那样,以慈悲的目光看待众生,这在现代社会是很有必要的。否则仅仅是学一点世间知识,心里没有爱心悲心的话,以后可能会危害众生、危害整个人类。

作为家长,应该以慈悲的目光来看待孩子的成长;作为老师,应当用慈眼来看学生的进步;作为各阶层的领导,理应用慈悲的目光、慈悲的心来沟通交流。若能这样,处处都有一种温馨慈爱的气氛,实现社会和谐、家庭和睦,并不需要武力。

当然,不害众生、不打众生,完全做到比较困难,但是发了菩提心之后,千万不能故意害众生。假如有人拿木棒打架,那他的菩提心肯定一扫而光。吵架的时候,也不能用别人的口来骂人,因为你的身口意全部是众生的,自己应该提醒自己。

华智仁波切有利益众生的九种观察方法——直接或间接对众生有利,对自己也有利,这件事情必须要做;直接间接对众生无利,但对自己有利,发菩提心的人不应该做;对众生有害、对自己有利,也不能做;对自己有害,而对众生有利,那一定要做……诸如此类有九种观察方法。其实我们选择任何一件事情时,都要考虑到对众生有没有害。有害的话,一定要禁止,不能继续下去;如果对众生有利,那作为大菩萨,死了也不要紧,病了也不要紧,无论如何都要去做,把众生的事情作为第一。

故当尊有情,己身所有物,

见已咸取出,广利诸众生。

以上从行为上、心理上作了分析后,总而言之,我们应以众生的利益为主,把众生当作佛陀那样来对待,前面也讲了,“敬佛不敬众,岂有此道理?”自己所拥有的一切,吃的穿的、装饰品、房屋、财富、名声等,应该全部抢下来,不要再把它归为己有,而要将使用权交到众生手里,一点不剩地布施给众生。

法王讲这个颂词时说,这样做有时候非常难。确实,我们作为凡夫人,将自己所拥有的全部施给众生,会很不舍得——这个是进口茶杯,那个佛像也很好看,于是统统放在家里,不好的东西才给众生。这是因为我们心里还没有成熟,如果修行到了一定的时候,自己的身体和财产布施给众生的话,就像青菜杂草一样,没有半点执著。但这需要一定的过程,一两天肯定修不出来。

大家修菩提心的话,并不是一两天、一两个月就可以了,而是应该长期修持,这样的话,对自我的执著会慢慢减少,利他心会逐渐增上,这是一个自然规律。就像在学校里读书,一两天肯定不行,起码要十几年、二十几年,完了之后,你的水平是不相同的。有些刚学佛的人,或者是偏僻地方佛教不兴盛的人,认为学佛很简单,一学就要有立竿见影的效果,“你不是学了一年多了,还没有成就啊?还不能治病哪?还不能开神通啊?”以前我有个叔叔,我小学读完以后,在中学读了一年,有次我回家看书,他一见就惊讶地说:“你不是读了两三年了吗?还拿不到工资,不能成为干部啊?”因为他是个文盲,不懂现在社会的各种情况。后来我说:“也没有这么简单,我现在初中还没有毕业,不过小学读得比较快一点。”但是他一直不理解。同样,有些偏僻地方的人,觉得学佛可以治病,“怎么你还不能治病哪?”“你已经出家了,还有贪心啊?还有烦恼啊?”许多莫名其妙的问题可以提出来,这一点也情有可原。但真正的修行,大家还是要花长期的功夫。

有时候我想:“我在学院里依靠上师如意宝的加持,将近20年里一边闻思一边修行,虽然大的修证我很惭愧,但在有些方面,还是感觉很殊胜的。”在座有些刚出家或刚来学院的人,心里也应该有个打算——今后长期地依止善知识,长期地学习佛法。外面有些居士觉得:“我已经学了一年之多,《入行论》什么时候结束啊?”这样的想法是不合理的。自己应该长期地学习,即便是坚持一年,也会得到不共的利益。前不久有人跟我说:“我学佛20多年了,这一年的收获最大,我已经懂得了大乘教义,以后该怎么做、该怎么想,基本上有方向了。”

总之,修学大乘菩提心的话,要将自己的一切送给众生,《学集论》云:“吾身及受用,三世诸善根,施与诸众生。”阿底峡尊者也说:“我之善心及功德,回向众生愿成佛。”我们的身体、受用、善根等,要全部回向给天边无际的众生,不是愿他们有吃有穿就可以了,而是暂时获得人天的善趣福报,究竟取证无上佛果。大家平时发愿时也要想:“今天我所造的这些善根,愿所有众生获得佛果。”这只是几秒钟的事情,但功德就像水滴融入大海一样无边无尽。

世间人也有舍弃自己的善举,但他们有没有菩提心很难说。记得杜甫说过:“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足。”他的发心表面上看真的很伟大,这种词句跟大乘菩提心非常相似,但到底是不是也不好说。

舍弃自己的一切,而获得圆满果报,其他宗教也有这样的故事。犹太的《塔木德》,是解释《圣经》的一部经典,它里面就讲道:从前有个犹太国王,他有个美丽聪明的公主,不幸得了严重的绝症,举国上下的良医束手无策。后来国王贴一个公告说:谁能治好公主的病,公主就嫁给这个人。

很远的地方有三兄弟,大哥有千里眼,他看到公告之后,跟两个弟弟商量,决定去救公主。这两个弟弟也各有所长:二哥有飞毯,小弟有个包治百病的苹果。他们坐在二哥的飞毯上到了皇宫,把苹果给公主吃了,公主的病就马上好了。(这个苹果吃一点点可不可以呢?但可能不行,病得比较严重,要全部吃掉。)

然后三兄弟关于公主该嫁给谁争执起来,大哥说:“是我看见了公告,才能赶来救公主,公主应该是我的。”二哥说:“没有飞毯的话,你们不可能来皇宫,公主也会因耽误时间而死去。”小弟小声地说:“我的苹果没有了。”

按照犹太国家的法律,一女不能嫁给三个人,包括国王也不例外。公主看见小弟确实什么东西都没有了,就走到他面前大方地说:“你为我的病付出了一切,现在一无所有,所以我是你的了。”大哥和二哥强烈反对:“不行!绝对不行!”

但国王正式宣布:“按犹太经典的说法,谁能把一切献出来,谁就是最了不起的人。小弟把所拥有的都献出来了,故应得到最大的奖赏。而其他两位,虽然付出了一点,但现在还是有千里眼和飞毯,因此作为回报,你们可以参加婚礼,尽情地享用佳肴美酒,之后就可以回去了。”

可见,能够付出一切,就能获得一切。大乘菩提心也是同样,如果能把自己的所有拿来为众生服务,自然而然会生起很高的境界。我们学院的很多法师,对众生的事情想得特别周到,那种意乐极其强烈,正因为如此,他自己的智慧无勤开发,利益众生的事业也任运自成。反之,假如天天在自私自利的牛角中拔不出来,这种心态不愿意转变,那永远也没有解脱的机会。

因此,大家在修行的过程中,一定要考虑众生,所想所行就是要利益众生,若能做到这一点,有生之年乃至生生世世都极为难得。现在个别道友真的有利益众生的机会,纵然每个人的能力和发心程度不同,但就算是帮助一个众生,也应该心满意足了。所以要救众生、要帮助众生的时候,大家千万不要退,这方面要尽量多串习。

现在有些人一直怨天尤人,怪国家不好、领导不好、身边的人不好,整天用不好的眼光来看待别人。这样不是很好,应当从自身做起,想去利益众生,少看别人的过失,这就是大乘行为。因为我们的眼睛是别人的,舌根也是别人的,用别人的眼睛看别人过失、用别人的舌根说别人过失,道理上是讲不过去的。有些修行人对说过失、害别人没有丝毫兴趣,只是想自己好好地修行,这样的行为我非常佩服!

壬二(宣说事宜)分二:一、意乐;二、行为。

《安忍品》主要是对治嗔恨心;《静虑品》主要是对治贪心;嫉妒心、傲慢心、竞争心等烦恼,平时不太容易发现,这在下面进行对治;痴心在《智慧品》中有广泛的剖析。所以在本论当中,通过不同的窍诀对治五大根本烦恼。

癸一(意乐)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

子一、略说:

下面的分析方法跟前面有点不同,是换一个位置、换一个角色来剖析。

易位卑等高,移自换为他,

以无疑虑心,修妒竞胜慢。

现在的修法只是略说。大家都知道,我们对卑下者容易生傲慢心,觉得他的才华、智慧、名声不如我,我很了不起;对平起平坐者容易生竞争心,认为他跟自己是一样的,他发财的话我也要发财,处处想与他竞争,包括闻思修行的时候,辅导员与辅导员之间、法师与法师之间,也有一种竞争心;对超胜自己者容易生嫉妒心,别人各方面超过自己时,自己心里就不平衡,一定要超过他。为了对治这三种心态,现在应该易位而处,修习悲护之心。

我们对高者嫉妒、对平等者竞争、对下者傲慢,有这三种过失,现在换一个位置,我当作低劣者、我当作高者、我当作平等者,原来的位置换作众生,然后去表演角色。世间人经常说:“你应该站在别人的位置上……”有些人打官司时,对方实在不服的话,也经常跟他说:“你站在对方的角度也这样发个誓、说个话,看看能不能接受?”

这种修法具有殊胜的加持力,平时这样修持的话,嫉妒心、傲慢心很快就会消失,这一点从很多大德的传记中也看得出来。你们遇到这些教言之后,一定要珍惜,不要认为:“这只是一种说法吧,堪布每天在课堂上啰啰唆嗦说半天,我有时候都打瞌睡了。”前两天有个居士来听课,见旁边有位师父在打瞌睡,就一直在骂:“这么好的法,还要打瞌睡,莫名其妙!”刚来的人可能有种新鲜感,但长期这样听的话,也许就不珍惜,觉得无所谓了。

有些人可能想:“修菩提心的话,有这种说法,但修傲慢心、嫉妒心,从来没有听说过。”其实这种窍诀是以毒攻毒,非常殊胜,用烦恼来摧毁烦恼,它的力量更强大,有时候比一些对治法更有效。就像现在的有些医生,毒药用成良药,能攻克许多疑难杂症,所以只要运用恰当,一切都可以转为道用。

但是这三种烦恼——傲慢心、嫉妒心、竞争心,不能在同一个时间修,因为它们不可能在同一个时间产生,因而一定要分开修。修行的时候不要怀疑,也不要三心二意:“我到底是不是卑下者?我到底是不是别人啊?”边修边怀疑是不合理的,一定要有种决定性。比如我对自己修嫉妒心时,应该站在低劣者的位置上,那时候真的成了可怜的乞丐,无有疑虑地修嫉妒心。

其实这种修法在世间上也有,爱因斯坦曾讲过:“对于我来说,生命的意义在于设身处地替人着想,忧他人之忧,乐他人之乐。”最后一句话我觉得很有意义,只要别人担忧、伤心,我就去替他分担,别人获得快乐的话,我也替他快乐。但修大乘菩提心的时候,别人快乐你不用去替,让别人享受就可以了。爱因斯坦可能不懂菩提心,所以别人享受快乐时,他也跟着去享受一点点。

世间人常说:“不求以心换心,只求将心比心。”又言:“己所不欲,勿施于人。”自己不愿意的,别人肯定也不愿意,你不喜欢吃的东西,那别人喜不喜欢呢?华智仁波切在《前行》里说:“切切不要自己享用新鲜的部分,而将发霉的油饼、发黄的菜叶等供养三宝。”所以我们应该站在别人的位置上,经常这样修持交换。

子二(广说)分二:一、真实修法;二、彼之原因。

丑一(真实修法)分三:一、修嫉妒;二、修竞争心;三、修我慢。

寅一(修嫉妒)分二:一、于世间法嫉妒;二、于功德法嫉妒。

卯一、于世间法嫉妒:

蒙敬彼非我,吾财不如彼,

受赞他非我,彼乐吾受苦。

工作吾勤苦,度日彼安逸。

首先是修嫉妒心。嫉妒是对别人的名声、财富、才华等无法忍受的一种烦恼。《佛说大乘造像功德经》中对嫉妒作了详细定义:“其嫉妒者,自求名利,不欲他有,于有之人,而生憎恚。”自己希求名利,不想让别人拥有,一旦别人拥有了,便产生如火般的憎恚心,这就是嫉妒心的概念。这部经典中还讲了嫉妒心的诸多果报,比如特别嫉妒的女人,将会失去丈夫。为什么现在很多人没有丈夫,特别苦恼?就是前世嫉妒心特别厉害,所以这辈子就失去了,哭也没有用。如果嫉妒心非常强,还会转生于黑暗之处,连自己的手脚都看不见,甚至变成吃呕吐物的饿鬼。所以我们要彻底断除这样的烦恼,对凡是能引生嫉妒的对境,尽量地放弃。

一般来讲,女人的嫉妒心比较严重,因此汉字的“嫉”和“妒”都有女字旁,我们藏文中倒是没有,也许汉族女人嫉妒心有点强吧。这一点我有时候也感觉得到。我跟一些发心女众说话时,如果有三四个人,我不敢只看一个人说,不然的话,旁边几个就有意见:“堪布把事情都交代给这个人了,我们好像不在事情的范围当中,以后不好好发心。”而男众的话,三个人我不管看谁都可以。开玩笑!

我们嫉妒心的这种病,还是比较严重的,现在一定要修。怎么样修呢?把对方放在高位,自己降为低位。比如我本是法座上的一个法师,在修嫉妒心的时候,应该把自己观为乞丐,把众生观为自己,然后用乞丐的身份对之发起嫉妒心。这里的“彼”、“他”指原来的我,“我”、“吾”指现在的我。有些讲义称为旧我和新我,旧我即是现在的众生,新我即是现在的我。

有些法师应该这么想,比如智诚法师,把自己想作修经堂的一个工人,穿着在家衣服,个子也挺高,但是肚子很大,每天都吃不饱,于是开始生嫉妒:“你看那个智诚,天天穿着出家衣服,吃得也很不错,一顿吃那么多!”把位置这样换过来,相续中的嫉妒心慢慢就没有了。

原来的我,现在变成别人之后:“蒙敬彼非我”,成千上万的人对他(原来的我)尊重恭敬,我不但得不到尊敬,反而有无数的人讥毁我、蔑视我。“吾财不如彼”,我得不到任何财富,连吃穿都成问题,而他财源滚滚,吃穿不愁,财富轻而易举就出现了。“受赞他非我”,他有千万人的称扬赞叹,名声远播到三十三天,而我默默无闻,谁都不愿理睬,就连自己的贡献也被别人抢走了,我是多么可怜哪!“彼乐吾受苦”,他真的很享受,有侍者做饭,什么事情别人都来帮忙,过的生活如是快乐,而我吃的也没有,穿的也没有,今天自己提水,明天自己砍柴,什么都是我一个人做。“工作吾勤苦”,砍柴、砍伐、割草、建筑,什么工作我都要自己做,而他不用做任何工作,整天躺在床上,有许多侍者伺候,好安逸哦!相比之下,他称心如意,而我却饱受痛苦。

第一百四十二节课

下面继续学习自他交换的具体修法。

现在讲的是修嫉妒心,即站在别人的位置上,对自方修嫉妒心。这种修法对治烦恼的力量极强,加持力也很大,我们特别可怕的嫉妒心,一定要通过这种窍诀来断除。

卯二、于功德法嫉妒:

世间盛赞彼,吾之身名裂,

无才何所为?才学众悉有,

彼较某人劣,吾亦胜某人。

前面已经讲了,我们修嫉妒心时,把地位最下等、身份极下劣的人换作自己,原来的自己换作别人,然后进行换位思考。因为我们平时只想到自己,对别人没有那么重视,而现在学了大乘佛法之后,一定要把自己的位置换作众生来思考。这个时候,你从来没有体会过的感受会自然显现,触动非常强烈。

在这里,别人换作原来的我之后,具足名声、财富、地位、权势等一切福报,众人对之极其羡慕,而我沦落为了乞丐、屠夫、妓女等下贱人,住在社会的底层。我们经常看不起种姓低劣的人,自己稍微有点功德才学,就春风得意,觉得非常了不起,但现在换了角度后,可以感受这些苦恼,以后就不会这样了。

我们要想:“他人具足圆满的功德和才学,而我一无所有、身败名裂,众人以蔑视的眼光来对待我,处处说我的过失,使我抬不起头来,实在无法活下去。”这种心不能有任何怀疑,也不能打其他妄想,只有真正生得起来,修行才会比较成功。

修自他交换时,华智仁波切专门讲过一个出家人,他骑着牦牛,牦牛特别累了,走不动时他就用棍棒来打,棍棒烂了以后,又捡起一块尖石继续打它的脊背。此时我们应专心意念那头牦牛就是自己,背上承受着难以支撑的沉重负担,鼻子由绳子穿着,同时被石头打着,那种感觉该是何等的痛苦。

世间上有许多低劣可怜的众生,他们也不愿意接受痛苦,不管是别人的蔑视欺负,还是身上的各种灾难,都是非常非常的痛苦。我们成名时被万人赞颂,这是很容易的事情,然而世事无常,一旦跌落到深渊中,别人落井下石对你攻击,你也应该能够接受。拳王泰森曾因强奸罪坐牢三年,最近NBA的科比也因性侵犯而被起诉。泰森在一个电视节目上说:“我能够体会到科比如今的境遇,作为一个年轻人,成名和身败名裂是一瞬间的事。当然,他应该不会像我这样被判刑,但如果事情发生了,希望他也想开一点,也许在牢狱中,他想跟谁联系更方便。”(名人平时到哪里去,都被成千上万个人围着,想见谁很不方便,可能在坐牢时好一点。不过,坐牢跟谁联系也不容易,只是联系监狱里的人方便一点。)

我们应该把最低劣或者坐监狱的人想作自己,看原来的自己高高在上,对他修嫉妒心。平时我们的心胸比较狭窄,什么事情都斤斤计较,就好像卫藏的厉鬼一样,动不动就发牢骚,可是若把自己想为最下等的众生,应该会有不同的感觉。

其实低劣者与高者比起来,尽管有些地方比不上,但也并不是一无是处,还是应该想得开。为什么呢?佛经中云:“一切众生皆具如来藏功德之相。”既然具足如来藏,那也用不着自暴自弃,甚至想去自杀。因为与更下等的人相比,你还是超过他们,那些傲慢的人与最高的智者比起来,还是差得很远。所谓“比上不足,比下有余”,你虽然赶不上高者,但比你更低劣的肯定大有人在,殊胜也是观待低下而安立的。

打个比方说,就算我愚笨得要命,《佛子行》三十七个颂词,背了两年多还背不下来,对其他学问也是一窍不通,但我下面还有牦牛、老狗等旁生,人当中还有连吃饭都不能自理的残疾人,跟这些相比,我算是了不起的“教授”了。而那些高高在上的人,只不过是傲慢而已,其实也没什么超胜的学问,尤其是越没学问的人越喜欢傲慢,根本不知道人上有人、天外有天,帝释天、梵天、自在天在他上面。我们藏族有种说法:“高耸入云的山峰,你不要傲慢,你上面还有高高的蓝天;清澈透明的江河,你不要傲慢,你上面还有高高的大桥。”同样,傲气十足的这些人,你也不要傲慢,你上面还有更有才华、更有势力的人。

人的傲慢心,有时候从表情上也看得出来。我在大概六七岁时,我们小小的一个村子里,有个姑娘很好看,人们都叫她“天女”。我们很多小孩想看看她到底长得怎么样。一次有个很好的机会——全村开会,我们几个小孩就看“天女”去了。当时她确实打扮得很出众,虽然不像现在城市里的人一样,把自己变成“塑料娃娃”,但也是身上挂满了珠宝珊瑚。我们几个到她前面,一直目不转睛地盯着,这时候她就更傲慢了,“你们看什么呀,你们看什么呀!”后来我们有点生气,说:“她这么难看,眼睛半睁半闭的,好像瞎子一样。”她听到之后特别生气,咆哮道:“你们说什么,谁是瞎子!”我们说:“她现在更可怕了,跟魔女一样。”然后一边说一边跑了。

实际上,刚开始我们感觉她还可以,微笑也不错。后来我们小孩子比较调皮,语言不注意得罪了她,最后真的特别可怕。所以“微笑的后面还有獠牙”,有些修行人不要上当啊!

傲慢非常不好,过于自卑也不合理,我们应该经常换位思考,古人对这种美德非常重视。就像昨天所讲,孔子在《论语》中说:“己所不欲,勿施于人。”当时他有个弟子问:“一生中要行持的一个法,应该是什么法?”孔夫子告诉他:“你自己不想做的事情,千万不要让别人去做。”确实如此。比如说杀生,上至国家总统,下至街上乞丐,谁都不愿意被杀,那么其它众生也是如此。我想勿施于“人”最好改为勿施于“众”,自己不喜欢的事情,不要强加于其他众生。

这样的换位思考,在国际上也非常重视。以前国际上开了几个会议,最终达成共识认为,不管是任何民族、任何宗教、任何国家,人与人之间最容易接受的,就是“推己及人”的理念。自己怎么样,别人亦是如此,这也是一种社会准则。这样的自他交换,不仅是佛教承认,就连其他宗教也推崇至极。只不过佛教中的修法讲得非常深,而在儒教和其他的宗教中,说是这样说,可范围仅仅局限于今世或者人类,并不像佛教这么广泛。现在的道德公益或最崇高的人文思想,根本比不上佛教的理念,这一点并不是自己夸自己,而是从道理上得出的结论。

我们如今有学习佛法的机会和缘分,应当从内心中生起欢喜心。我非常希望大家持之以恒地学习,不要认为学一两年、一两个月就可以了。这段时间医生和学院的很多法师说我身体不好,让我隔天讲一堂课,但隔天讲课的话,我的身心确实有些退失,一天不讲课,这一天好像白白地浪费了。我没有来学院之前不知道方向,来了学院之后,只要有机会,在学院中讲经说法几乎没有间断过。我想如果这样长期下去,可能我的行为、道德、修行等只有退失,不会进步。古代文学家黄山谷曾说:“三日不读书,便觉语言无味,面目可憎。”我们大乘行人也是这样,一个月没有学习的话,形象和语言都变样了。

在我们学院中,有些人不听法师的课,自己去“独修”,跟谁都不愿接触,这种人的行为很快就变坏了。而天天听课的道友们,虽然不一定能背诵,但他的言行举止还是非常如理如法。所以希望十方僧众和虔诚居士,每天应该学一点法。现在科学比较发达,各方面的条件也比较具足,大家应当珍惜机会。尤其我们这次推广《入行论》,我自己也很辛苦,每次做法本、做光碟,这些方面经常要接电话,耳朵好像都聋了。很多事情并不是自然而成的,也不是天上掉下来的,现在你们手里的《入行论广解》一至七册,厚厚的,但很多人都不珍惜。我看见这种态度,确实有点伤心。我们刚来学院时,不要说七八本法本,就连一本也得不到,只有晚上一直抄,包括《入行论》的讲记、颂词,我们都是抄下来的。但是现在有些人不珍惜,我原来也去过印书、做光碟的地方,包括我们这里的一些整理,都是很不容易的。昨天几个道友把发奖的东西背来背去,特别辛苦。学院里相当一部分人为了大家的学习,把自己的闻思修行全部放弃了,除了吃饭睡觉以外,时间全部用在这上面。外面有一部分人也是如此。在当今物欲纵横的社会上,谁愿意付出那么多的人力、财力?但他们还是付出了很大代价,给大家提供方便。以前古人求一个法、得一个法本,要经过千辛万苦、翻山越岭,可是现在就算送到你门口上,问可不可以下来取,个别居士也是:“啊,我现在不空。你在门口给我等一个小时,我正在给我的小宝宝喂奶!(众笑)”是不是喔?我这是臆造的,但也有类似的态度。

戒见衰退等,因惑而非我,

故应悲济我,困则自取受。

在这个世间上,最殊胜的就是戒律清净、见解正确,然而有些人依靠外道或恶友的因缘,以致戒律废弛、见解退失,再加上“等”字所包括的行为,也不如法,很多人看不惯。(即使内在有一种超胜的境界,行为不如法的话,还是会遭人歧视。)“等”字还包括了生活,每天都是邪命养活,通过不正当的手段来过活。如果我们是这种人,那应该知道,这样做并不是自己愿意的,而是因无始以来的无明烦恼严重,贪心嗔心极为强盛,再加上外界复杂混乱的环境等因素,才导致了这种可怕的结果。作为一个修行人,谁愿意变成破戒者、破见解者?但是由于烦恼所催,自己也是身不由己。

有首歌里唱道:“我们身不由己,因为我们年轻。”现在有些人毁坏戒律,确实也不愿意,但是烦恼现前时,或者自己年轻、气脉明点比较强盛,实在没办法克制,最后不得不沦落到这种境地。那个时候,很多人对你嗤之以鼻,再后悔也无济于事。

有些人破了戒律,要被学院或僧团开除时,我们应观想自己是那个破戒者,一方面来讲很可怜,另一方面也不能过于失望,连活下去的勇气都没有。应当想:“我现在这样低劣,但并非我心甘情愿,而是烦恼恶缘在控制我,你们自称对众生有大慈大悲心,那就应该帮助我、救护我。如果你能救护我,那我也有自拔的能力,哪怕遇到再大的困难折磨,我都心甘情愿去面对、接受。就像学生受到种种困难时,只要老师对他关心,他就有站起来的机会。同样,只要你们真的帮助我、安慰我、关心我,那么我也愿意重新做人。”

大家应该清楚,破见解和破戒律相比,破见解的过失更大,有关经典里讲了很多这方面的教证。什么叫破见解呢?就是相续中生起邪见,以前认为前后世存在、业因果存在、三宝的功德不可思议,后来遇到一些外道、恶友,在他们的影响下,什么都不承认了,这是相当可怕的。在《中观四百论》中圣天论师说:“宁毁犯尸罗,不损坏正见,尸罗生善趣,正见得涅槃。”宁可毁坏别解脱戒等的戒体,也千万不能损坏前后世、业因果等世间正见,因为戒律只能获得善趣,而正见可引导我们趋入涅槃。《俱舍论》里也说,获得善趣以戒律为主,获得解脱以见解或修行为主。

大家一定要记住,出家人也好、在家人也好,对业因果和上师三宝的见解千万不能失毁,否则就没有忏悔的机会了。华智仁波切说过:“即使相续中生起了一刹那的邪见,也将失毁一切戒律。”有些人生了邪见后,不愿意念金刚萨埵心咒忏悔,如此不可能有清净的机会。而没有产生邪见的话,尽管毁坏了戒律,但也能依靠不同的还净仪轨加以恢复,所以并不是最可怜的。

毁坏见解的这种人,不仅在出世间里是最可悲的,在世间中也特别可怕。法国医生拉梅特利是个机械唯物论者,他和霍布斯认为人体与机械没什么差别。他们创造出这种观点之后,人们觉得特别低劣,思想宽阔的法国人都无法接受,拉梅特利最终在法国没办法呆下去,只好逃到荷兰去。(荷兰和法国比较近,法王去的时候,两国的关系很不错,不知道以前怎么样。)这一回,他谨慎出版了他的小册子,被公认为欧洲最为宽容的荷兰人居然震怒于此,拉梅特利被迫再次逃亡。最后他逃到了波兰,4年后在那里去世,终年42岁。

低劣见解在佛教中特别可怕。有些出家人破了戒以后,别人觉得他烦恼现前,很可怜,但他们尚且可以依三宝忏悔。而有些人破了见解后,肆无忌惮地诽谤三宝,对上师不恭敬、对僧团不恭敬,来世的果报让人不寒而栗。所以,大家在有生之年一定要护持自己的见解,一旦出现违缘痛苦,马上应该观修自他交换。

然吾未蒙济,竟然反遭轻,

彼虽具功德,于我有何益?

刚才说如果你(原来的我)真有本事,那我在见解等损坏时,你就应该出来帮助我。这里接着说,但你并没有一心一意地怜悯我、同情我,当我失坏戒律、苦苦挣扎时,你一直不理不睬;当我迈向歧途时,你冷冷旁观,任我孤立无助地滑向深渊,反而还用蔑视的语气来侮辱我、呵斥我。这样的你,怎么能算得上有菩萨心肠?

现在社会上也有这样的说法:假如我是公交职工,应该想自己是乘客;假如我是商业职工,应该想自己是顾客。在那个时候,你真的能体会到别人的苦乐,帮助他的心也容易生得起来。我经常遇到一些下面有成百上千人的大老总,我总跟他们说:“你要多想想下面的这些人,换个角度来思维。比如我是一个大老板,下面有500个人,这些人当中可能有一个人最可怜,那么我把自己想作他,看我的感觉怎么样,周围的人对我怎么样看待,我的领导对我是什么态度,那个时候会有一种不同的感觉。”

如今这样的理念非常有必要。我原来说过,我很羡慕飞机上的乘务员和高级宾馆的服务员,后来有些乘务员说:“上师,您在《入行论》里面不要这么说,我们乘务员有些是很坏的。表面上给客人无微不至地照顾,但是下来过后,只有我们几个佛教徒不骂人,其余一个个就开始骂‘今天这个客人特别过分’、‘那个人长得很难看’,唯一的话题就是骂客人。”这样的话,还是我们佛教徒表里如一,算是比较可以,当面对众生比较恭敬,背后也比较不错,除了修行极其不好的人以外,大家都会提醒自己:“我是发了菩提心的人,表面也好、背后也好,应当像恭敬上师一样恭敬众生。”

承接上述修法,我们在换位之后对原来的我进行深深责问:“我在最痛苦、最困难的时候,你没有来帮助我,算什么有菩提心、有悲心?你虽然具足功德,但对我来讲有什么用呢?我最痛苦时你不来帮助,那我幸福快乐时,也用不着你来帮忙。”俗话说:“乐时亲人满堂绕,苦时凄凉无人问。”乐的时候亲朋好友多得不得了,整天陪你吃饭、陪你玩,(尤其是你们汉族,今天是情人节,明天是仇人节,昨前天又是中秋节,这个节、那个节特别多。我们藏地除了过年以外,一般没有什么节日。其实节日多了花钱也多、杀生也多,没有必要。)你非常困难时,却对你不闻不问,那这种人有什么了不起的?

因此不管是法师还是居士,稍微有一点才华、财产、势力时,尽量不要有傲慢心,应该理解低劣的人。华智仁波切和麦彭仁波切在教言中也讲过,人里面有几种,有些人前世没有积福报,以致即生中没有口才、长相丑陋、财富浅薄,很多人对他看不惯、看不起。他自己也有一种自卑感,觉得还不如死了好,这样活下去没有意义。这种人虽然处于人当中,但就像饿鬼或地狱的众生一样,始终感受痛苦,非常可怜。所以我们对大的上师、领导不用锦上添花,经常供养、帮助、安慰,这些他们是不在乎的,而一些可怜的人、看不起病的人、没有帮助的人,哪怕给他10元钱,帮助也很大。如果你没有经济能力,也可以给他一分微笑、一句安慰:“没事,你这样很好,我也很想当穷人,因为穷人知足少欲。我想当个丑陋的人,越丑陋越好,没有人看你,你戒律会清净的。”跟他说些安慰的话,他会觉得活在世界上有希望、有光明,生起一种自信。所以当我们遇到这些众生时,关心他们很重要!

不愍愚众生,危陷恶趣门,

向外夸己德,欲胜诸智者。

我们站在可怜人的角度上责备原来的自己:“你非常不好,对于极其愚痴、贪嗔痴特别深重、修行佛法处处遭遇违缘、被种种痛苦所折磨的众生,你竟然视若无睹、毫不关心,任他们被罪恶所牵,趋近毒蛇、猛兽等口般的恶趣之门,随时都有可能堕落下去。这么多可怜众生在你身边,你看都不看、问都不问,还在众多人面前夸夸其谈、高谈阔论,说自己有如何如何的功德、如何如何的事业,想以此与其他智者抗衡,这实在是不合理。”

世间上有些人对不同的人有不同的态度,在大人物和领导面前非常配合,始终在谈自己的功德,口口声声说:“我现在准备要做件事情。当然,我的弟子成千上万,因此还有一个想法……”自己有种说不出的傲慢。其实有些人的傲慢在态度上也看得出来。我曾见过一位商人,可能在一辈子当中,这是我所见到最傲慢的人了。他旁边好几个保镖在排队,男的女的全部站着,他自己坐在沙发上,个子比较矮,脖子上的领带特别长。跟我说话的时候,半天也说不出一句来,并不是其他的原因,就是自己摆架子。当时我都产生邪见,心想:“我的上师如意宝,不管是出世间法、世间法,功德远远超过你多少倍?你何必这样?现在国际上那么多富翁,比你有钱的有的是,你稍微有点臭钱,为什么有那么大的傲气?”但口头上也是随顺他,我们顺便见一见,没有什么其他目的。

现在有些高僧大德,在自己的圈子里,很多人都有傲慢心,尤其是对下属的态度上,自己的傲慢很容易表现出来。因而,非常希望大家应该按照佛教所讲的那样,尽量地减少嫉妒心、减少傲慢心。上师如意宝在这方面有很多很多教言,国内外的有些大德内在的境界和悲心超越了无数人,但他们的行为是怎么样的?有时候我看见一些领导,自己的位子不过是几年而已,(现在国际上的大总统,也最多是连任10年。)但有了地位以后,说话、做事完全是不相同的。这种傲慢是不合理的。自己有什么样的功德自己清楚,其实内在功德如果越来越多,外面的傲慢相是没有的。

我们看一看本师释迦牟尼佛,智慧、悲心、能力在世界上谁能比得上?不仅是在因地,甚至在果地时,佛陀也亲自到比丘的寮房去看望病人,帮助一些可怜人。佛陀到城市里化缘,旁边并没有许多人一直护着他,全是自来自去。所以作为佛教徒,除非是自己身体不行,前后有人扶一下有必要,此外最好不要有傲慢相。有了傲慢相的话,会遮止自己相续中产生功德。本来你很快就要开悟了,但有了傲慢就会耽误;本来你对上师三宝的信心很大,有了傲慢心的话,就不行了。

加行里说多磕头可以对治傲慢,有傲慢的人必须磕头,佛教中磕头就是要遣除傲慢。有些领导特别傲慢,那必须让他学会磕头。有些人可能是不懂,有些人是不愿意,但你在人面前不想磕头的话,佛面前应该可以吧。佛的功德跟你比起来,国际上再了不起的名人智者也值得在佛前磕头。所以你们若有熟悉的人傲慢比较强,一定要拉着他的领带或衣服到佛像前去磕头。强迫让他磕头的话,傲慢心逐渐就没有了,这样一来,自相续比较调柔,修法、做事情都比较堪能。否则,有了傲慢心的话,不要说磕头,动都动不了。

而且,有些人向外宣扬自己,甚至想胜过所有智者。但一点智慧都没有的话,这种想法简直是笑话,就像野狗想超胜雪山狮子,绝对是个黄粱美梦。有些人特别争强好胜,认为自己是天下第一,刘晓庆在一本书里公开说,她的性格就像湖南人所比喻的“吃屎也要吃尖”,什么事情都要当第一,不愿意在别人面前低头。这种人真的非常可怜,也非常适合这种修法。

有人觉得世间上最可怜的是乞丐,但我有时候感觉,更可怜的可能是吸毒者。现在吸毒、戒毒成了一个社会问题,很多地方普遍存在着吸毒现象,有些戒毒所的领导对此非常反感。而且那些吸毒者,家人不理,单位不要,整个社会都蔑视他,用冷漠的态度对待他。他们没有一个去的地方,觉得在天底下是最可怜的人。也许是吧,这些人业力现前,沾染上了毒瘾之后,根本不愿意干其他工作。

看见这些极其可怜的人,我们应当观想自己就是他。其实凡夫的位置和分别念是不定的,在生死轮回中,今天成国王、明天当乞丐的现象比比皆是,荣华富贵、地位财富虚幻不实犹如水泡,谁也不敢保证以后会不会变成这种人,唯有大乘菩提心的修法和理念,才是我们生生世世的无价之宝。

当然,没有串习、光是口头上说,我也会说,虽然说得不是很好,但大致的道理说得来。你们在座各位也会说。可是光会说还不行,光会讲也没有用,寂天菩萨给我们指出了这样的路,接下来我们自己要慢慢去观想、慢慢去思维,一点一滴地消化,最后自相续才会跟原来有天壤之别。

闻思和不闻思真的有很大差别,希望每个人通过学习,净化自己,与佛法相应。这样一来,不管在生活中、工作中遇到什么样的违缘,都有面对的能力和勇气。知道了万事万物的真相后,你快乐也可以、不快乐也可以,怎么样都可以坦然接受。共同闻思和学习有非常大的加持力,在座的有些出家人,在发心的同时不能舍弃闻思,这一点一定不要忘。现在外面的一些居士,工作很忙,家庭也有许多事情,但从来不缺学习,一直闻思修行,并在弘法利生方面做了很多工作。我认识杭州、成都等地的有些居士,每天基本上是吃一点方便面,一边工作一边做弘法利生的事情。这不是一年两年,而是十几年了,十几年当中每天想着众生,只要对众生有利益,自己就愿意一直发心。我们每次有什么事情,就交代给他们“这次你做这个事情”、“这次你做《七宝藏》”,他们年年都在发心。

我们学院也有这种人。最上等的是闻思发心两不误,一方面重视闻思,另一方面也在发心。如果不能这样,那就应该一心一意地闻思。有个别的人,闻思也不行,发心也不行,行的是什么呢?就是搞一些非法,看电视或者打麻将。当然,学院里没有这样的行为,但是也有极少数人很懒惰,不愿意听辅导,也不愿意闻思,发心的话,两三天可以,两三天过后热气就消失了。这种人不太好。《戒律宝鬘论》中说:“即使你具有清净戒律,不闻思修行也不能享受僧众的财产。”

现在台湾的有些法师,一直提倡僧众参加公益事业,一边闻思一边发心。其实出完家以后,不能什么事情都不做,整天吃大锅饭,念念阿弥陀佛就可以了。我们是出家人,没有其他的琐事,更有弘法利生的时间和精力。有些出家人很消极,我是看不惯的。我们藏地也有,汉地也有,有些老和尚就是在寺院里念个佛,念“嗡玛呢贝美吽”,对社会上发生的事情漠不关心。有些事虽然自己没办法解决,但有些事你是有能力的,可是他们一律不管,一直念观音心咒。这样是不合理的。就算人老了,七八十岁了,也应该在力所能及的范围内帮助众生。

我再次给大家强调,在我们有生之年当中,

第一件重要的事情:不管出家人、在家人,每天都要闻思修行。

第二件重要的事情:时时刻刻不能忘记利益众生的大事。

这两点大家务必要记住,否则就失去了大乘的资格。因此,我们应时时刻刻关心社会、关心众生,若能如此,自己的修行也会增上的,有些境界你没有特意去求,自然也会出现的!

第一百四十三节课

下面继续学习如何对治三种烦恼——嫉妒心、竞争心、傲慢心。这次的修法跟往昔有点不同,是用以毒攻毒的方式来断除烦恼的。嫉妒心已经讲完了,今天开始讲第二个问题——修竞争心。

寅二、修竞争心:

为令自优胜,利能等我者,

纵诤亦冀得,财利与恭敬。

“略说”中已经讲过,我们对高者生嫉妒心、对平等者起竞争心、对低下者起傲慢心,依靠三种对境产生这三种烦恼。现在讲的是竞争心。

在这个世间上,不管在家人还是出家人,都有一些竞争心。虽然竞争有合理的竞争,也有不合理的竞争,但不管是什么样的竞争,都是一种烦恼。你们平时也可能感受得到,有了攀比心之后,自己会觉得很难受。可若没有懂得对治的方法,它始终都是存在的,因此一定要通过大乘修行来断除。

这里也讲了,自己应站在别人的位置,别人放在自己的位置,原来我对平等者在才华智慧、名声地位等方面有一种竞争心,那么现在我站在他的位置上,反过来对自己修这种竞争心。在利养、能力、智慧、势力等方面与己相等或者稍微超胜的对境面前,我们应该这样想:“如果不费吹灰之力就能把众人对他的恭敬利养夺过来,当然是最好不过的。但若没有这么顺利,纵然吵架、造谣也在所不惜,我只希望能赢得更多的财利与恭敬。”这是很多凡夫人一再想的事情,这种想法如果详加观察,确实是内心中的烦恼。

包括我们学院里面,大家在闻思、修行、辩论或守持戒律上,互相也有种竞争心:“别人那么出色,我为什么不行?”但这种竞争对自他都有利,应该说比较合理。现在世间上的竞争可不是这样,商人在商场上、领导在官场上,各式各样的竞争层出不穷,在这些里面经常掺杂不合法的途径,通过搞关系、开后门,千方百计让自己获利。

当然,如果自己跟别人差距很大,是不会产生竞争心的。比如我是一个单位的局长,而我的同学是省委书记,那我对他没什么可竞争的。或者我的一个同学关在监狱里,我也不会对他有竞争心。但如果我是局长,我同学是另一个单位的局长,那我肯定想在下次选举当中超过他。这是世间上很正常的一种心态。

但假如我站在他的位置上,反过来把原来的我作为竞争对手,然后进行攀比,就会知道这种做法非常可笑。这种嫉妒心,也是一种悭贪心,《药师经》中说:“悭贪嫉妒、自赞毁他,当坠三恶趣中,无量千岁受诸剧苦。受剧苦已,从彼命终,来生人间作牛马驼驴,恒被鞭挞,饥渴逼恼,又常负重随路而行。或得为人,生居下贱,作人奴婢,受他驱役,恒不自在。”

这样的竞争,古代宫廷中尤为严重,汉朝赵飞燕就是很典型的例子。她被召入宫之后,很快搞垮了皇后,自己取而代之。仗着皇帝的宠爱,她一手遮天,凡是皇帝喜欢的宫妃,她都看不惯,觉得对自己有威胁时,不择手段地加以残害。由于她不能生育,为了保住自己的地位,一些怀孕的宫嫔屡屡遭到厄运,曹宫、许美人等产下皇子后,她以嫉妒心制造了耸人听闻的惨案。当时的皇上也是很可怜,沉迷于温柔乡中难以自拔,以至于看着自己的骨肉被害,只有流泪哀叹而已。

竞争心是一种隐藏的烦恼,倘若没有认识它,将会带来极大的危害。贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等烦恼比较粗大,很容易发觉,可是竞争心,许多人都觉得自己没有,然而一经观察,每个人不同程度都有这种烦恼。所以大家平时说话也好、做事也好,应当尽量如理如法,按照密宗来讲,什么都要以大圆满的妙力智慧来摄持,按照禅宗的说法,什么都是心的一种境界。

以前有一位女施主,家境非常富裕,不论其势力、智慧、才华,还是漂亮的外表,都没有人能比得上,但她却郁郁寡欢,连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师,如何才能赢得别人的欢喜。

无德禅师告诉她:“你随时随地与人合作时,若能多讲些禅话,多听些禅音,多做些禅事,多用些禅心,就能成为有魅力的人。”

女施主听后,问道:“禅话怎么讲呢?”

无德禅师道:“就是说欢喜的语言,说真实的语言,说谦虚的语言,说利人的语言。”(有些修行人说话完全相反,尽说些不真实的语言、傲慢的语言。)

女施主又问:“禅音怎么听呢?”

“禅音就是化一切音声为微妙的音声,把辱骂的音声转为慈悲的音声,把毁谤的声音转为帮助的音声,哭声闹声、粗声丑声,你都不介意,那就是禅音了。”

“那禅事怎么做呢?”

“禅事就是布施的事、慈善的事、服务的事、合乎佛法的事。”

“禅心又是什么呢?”

“禅心就是你我一如的心,圣凡一致的心,包容一切的心,普利一切的心。”(弟子的心与上师的智慧无二无别,也是一种禅心。但达到这种境界比较难,如果经常祈祷上师,明白诸法本来清净就是我们的心,心的本体是上师的智慧,这就是用禅心。通过这种方式来对治烦恼也非常好。)

女施主听后,完全改变了自己的一生,最终变成了非常好的修行人。所以我们应该尽量断除竞争心、烦恼心,用禅宗或密法的窍诀来调伏自己。

世人常说:“一个人握着拳头生下来,最后摊开双手而离去。”这种说法也对,人刚生下来时握着拳头,什么都想要,就算是个小孩子,也是抓着玩具不放。每个人来到人间希望很大,什么都想拥有,可是人生几十年一晃就过,整天是是非非、恩恩怨怨,到头来什么也得不到,死时只有摊开双手离开。(也有睁着眼睛死去的,比较可怕。我原来看见一个人,死后眼睛睁得特别大,另一个人有点害怕,就用手把他眼睛捏起来,但松开手以后,眼睛睁得更大了。所以不但是摊开双手,而且睁开眼睛而死的,什么都没得到,死不瞑目。)

原来我跟个老乡晚上火化一具尸体,当时只有我们两个人。烧到一定程度时,因为火特别旺盛,尸体的筋全部缩回来了,好像动起来一样。那个人有点害怕,上去捡些树丫丫放在尸体头上。没想到过了一会儿,尸体好像用手把它都拿下来了。他更害怕了,“没事,你坐在这里,我再去捡一点树丫丫。”那个时候我很小,坐在那里也特别害怕,就说:“我也跟你一起去捡。”(众笑)其实按照米拉日巴的观点,死人和活人是一样的。

极力称吾德,令名扬世间,

克抑彼功德,不令世间闻。

此处继续修竞争心:我将尽力宣扬自己闻思修、讲辩著及世出世间所有的功德,令美名传扬各方,整个世间无所不知。而对他(原来的我)要想方设法压制、隐藏,一个人也不要听到他有点滴优点。

嫉妒心比较强的人,一讲到自己,本来没有功德,无中生有也能造出各种功德;别人本来有很多功德,但自己就是不愿意承认:“这不是他的功德,其实是我的功德。”这是不合理的。阿底峡尊者说过:“发露自己之过失,不觅他人之过失;隐藏自己之功德,宣扬他人之功德。”作为真正的修行人,应当尽量发露自己的过失、隐藏别人的过失,宣扬别人的功德、隐藏自己的功德。

可现在凡夫人恰恰相反,包括我自己也觉得特别惭愧,在说话过程中,没有做什么了不起的事情,就是喜欢添枝加叶。刚才我碰到一个喇嘛,他吹得特别有劲儿,全是说“我怎么怎么……”,别人连说话的机会都没有。我一直听他吹了半个小时,他越吹越有精神,越吹越欢喜。

人真的是这样,你没有观察时不发现,一旦观察自己,就知道自己经常赞扬自己,有过患不愿暴露出来,生怕别人知道了。这不是智者的行为。智者会隐藏别人的过失,在诸佛菩萨、金刚道友面前发露忏悔自己的过失。可是现在很多人为了出名,所作所为真的特别可怕。

古人云:“人怕出名,猪怕壮。”古人不愿意出名,害怕树大招风,遇到很多麻烦事。但社会发展到现在,越来越多的人想出名,本没什么功德可宣扬,但是通过媒体的炒作包装,摇身一变就成了巨星。甚至有些人为了出名,不知道惭愧,通过裸体、骂人等手段来提高知名度。这也是当今社会的一种弊病。

其实如果真有功德,并不需要特意去宣传。我以前也再三说过,如果你有学问智慧、戒律清净,不一定要去搞各种宣传,“桃李无言,下自成蹊”,迟早会有弟众成群结队地蜂拥而至,用不着你亲自去打一些假广告。所以我们佛教徒有些地方要值得谨慎,居士也好、出家人也好,一心一意地利益众生非常关键。当然,如果对众生有利益,自己有名声也没必要刻意隐藏,显露出来是可以的。

这里是说,对一般世间人而言,听赞叹别人就怒火冲天,听赞叹自己就沾沾自喜,这是凡夫人的习气和毛病。但修了这种大乘佛法之后,别人赞叹你的时候,应该观察自己到底有没有这种功德,没有的话,即使成千上万个人异口同声地赞颂,你也长不了什么智慧。现在有各种各样的名利,我们一定要看破,否则稍微受点诽谤,自己就特别难受,稍微受点赞叹,自己会兴奋得受不了。

大家要经常听闻佛法,这样自然会明白很多道理。佛经云:“以闻知诸法,以闻去罪恶。”这一句话,大家一定要记住。通过闻法,可以了知诸法的实相,去除相续中的罪恶,闻法真的特别重要。萨迦班智达说:“所谓的闻法,就是听闻释迦牟尼佛的经典和高僧大德的教言。”佛菩萨、大德们具有加持的金刚语,通过听闻而研习,这就是真正的闻法,闻法的功德不可思议。

因此,大家不要盲修瞎炼,来学院后马上就盲修瞎炼,这是很危险的。以前我一而再、再而三地讲过,现在仍是这个原则——你们要一边闻法一边修行。《扎嘎山法》中有个章节是“闻思修勿脱离”,通过闻思来修行,通过修行来闻思,这两个要结合起来,诸大德也是通过这种途径而获得成就的。

现在的社会环境极其复杂、恶劣,所以大家一定要对高僧大德的教言经常修行。《中观宝鬘论》里面说:“莫爱世间语,应喜出世言。”这一句话我非常喜欢。我们修行人应该喜欢出世间的语言,对业因果、大德教言、佛经等方面,发自内心有一种欢喜,而不要特别爱看电影电视,对战争、爱情、军事、经济、政治等津津乐道,那这完全是一种恶兆。

作为一个修行人,如果特别关心政治经济、国家大事,整天拿着收音机听,对断除过失有什么帮助?昨天我遇到一个喇嘛,他一直讲些政治话题,后来我都看不惯。我们穿这种衣服的人,并不是搞政治的,而是搞解脱的。要想解脱的话,目标一定要弄清楚,假如经常念一些经、对大乘教言有兴趣,才说明你解脱有望。然而,末法时代的有些修行人,通过言行举止也可以发现,他非常喜欢世间法,不喜欢出世间法,这样的话,了脱生死相当困难,所以大家还是应该尽量克制自己的习气。

总而言之,我们可以修换位修法,如果觉得比较复杂,就直接不要说别人的过失、经常发露自己的过失,这个道理很简单。

复当隐吾过,受供而非他,

令我获大利,受敬而非他。

刚才讲的是功德方面,这里是讲过失方面。此时自己站在别人的位置上,全力以赴隐藏自己的过失,渴望受到众人的供养尊重,而对他(原来的我)则完全相反,尽力揭露其过失,令他一无所得。我获得丰厚利养,受人恭敬爱戴,他不但得不到任何名利,反而遭受众人的呵斥谴责。(原来我觉得自己获得利养很重要,但位置换完了以后,会觉得别人得到利养非常重要。)

说过失的问题上,大乘经论都进行了极力遮止,萨迦班智达在格言中说:“圣士观察自过失,劣者观察他过失,孔雀观察自身体,鸱鸮给人起恶兆。”世上有智者和愚者两种人,智者时时刻刻观察自己“我今天说了什么话,心里想了什么,身体做得怎么样”,而根本不看别人过失。就像是孔雀常常观察自己的羽毛,一有污点立即剔除,使身体保持艳美无暇。而愚者的话,整天对别人指指点点,今天说这个是坏人,明天说那个是坏人,就好像鸱鸮一样,经常发出“呜呼、呜呼(意即倒霉)”的声音,给人带来不祥的恶兆。

特别喜欢说人过失的话,那绝对是个坏人。广化法师曾讲过,他以前见过两位法师,既能说,又会写,才华很不错,但终生都穷困潦倒,他对此百思不得其解。后来通过不同的因缘,他突然恍然大悟,原来那两位法师经常喜欢议论别人,不是说这个大德有老婆,就是说那个和尚有太太,除了他俩以外,整个台湾没有一个戒律清净的。而他们自己呢,声称小戒虽不能一一守持,但大戒从来没有破过,在“大戒不破、小戒不算”的口号下,经常肆意诽谤别人。广化法师说:“他们的穷困潦倒仅仅是现世现报,来世的地狱还等着他们呢!”

看见别人就开始说过失,是非常不好的现象。作为大乘修行人,应当像那天《佛子行》所讲的一样,尽量把别人观为清净,最好不要说入了大乘的佛子过失,不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过,即使有些管理人员不得不说,也应该在正知正念的摄持下,知道“我今天要说某某人的过失,不是我自己跟他有矛盾,或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话,对僧众、对佛教可能会造成一些危害”,然后一边忏悔,一边在私下或公众场合说出来,这种情况是允许的。除此之外,这个看不惯、那个看不惯,这个是坏人、那个是仇人,这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

因此,正如华智仁波切所说:“隐秘自己之功德,隐秘他人之过失,隐秘未来之计划。”自己的功德要尽量隐藏,他人的过失也不能说,未来要做什么事情,没有办完之前不能宣扬。以前法王如意宝去美国的事情,1990年去印度时就有计划,但法王说未来的计划现在不能说,任何人都不要告诉,我就没有告诉任何人。后来在1993年,所有的手续才办下来。(当时出国不像现在一样,现在只要有人民币,东南西北哪里都能去,今天到北极、明天到南极也没问题。但那个时候比较困难。)所以上师如意宝当时引用了这个教言——“隐秘未来之计划”,不能随便说。但现在很多人恰恰相反,动不动就“我再过一段时间要做什么啊”。当然有些事情是可以公开的,但有些问题不方便,做人还是应该掌握分寸!

吾喜观望彼,沦落久遭难,

令受众嘲讽,竞相共责难。

我怀着幸灾乐祸的心态,看着他(原来的我)遭受百般痛苦,一旦他缺吃少穿、倒霉连连,我就欢喜若狂。(有些人心很坏的,看见别人受苦,就高兴得不得了。)我要使他成为大家冷嘲热讽的笑柄,成为众人竞相毁谤的对象。若听说他被众人侮辱,我就非常高兴,想去看一下他的惨境。

我们以前看别人遭受痛苦时,往往没有关心过,现在换成别人后,反过来看自己遭受痛苦,看看感觉怎么样。应该经常这样修,这样修的话,诸佛菩萨金刚语的加持不可思议,竞争心和烦恼心定会一天天减少,就像桶里的水放在外面会慢慢干下去一样。

前两天我去青海的路上,看了一位上师的传记,他是六百多年前的人,也是通过修学《入行论》,自相续中的烦恼逐渐减少。当时我就想:“以前很多大德通过这种教言,减少了自己的烦恼;现在也有不同民族的众生依靠这样的教言,从中获得了不同的利益;那么将来的人类历史上,相信也会有许许多多的人得利。”尤其是这次《入行论》传得比较成功,在家人也好、出家人也好,都觉得这是非常好的论典。而且现在传的范围也比较广,每个人身边有很多知识分子有能力、有势力,我觉得再过几代以后,《入行论》仍会让很多人受益无穷。所以,好的论典在千百万年中对众生的利益,真的是不可估量、无法宣说。

这里作者想间接告诉我们,看见别人痛苦,自己在一旁欢喜是愚痴的行为。以前有个小孩叫帕克,他是8岁。一天他气势冲冲地回到家,一直跺脚,特别不开心。当时父亲在院子里干活,见后想跟他聊一聊,看到底发生了什么事。帕克气愤地说:“我们班里的华金特别坏,在很多人面前让我丢脸,真很希望他遇到倒霉事。”父亲于是指着院子里晒的白衬衫,对他说:“你把这个白衬衫想成华金,拿一袋木炭使劲砸,砸中一个就代表他遇到一件倒霉事。”帕克听了觉得很有趣,就开始拿木炭拼命砸。全部砸完之后,父亲问他感觉怎么样,他气喘吁吁地说:“蛮舒服的,毕竟砸到了好几个,但累死我了。”父亲知道他没明白自己的意图,就把他带到镜子前。帕克一看,自己完全成了一个“黑人”,只有牙齿是白色的,而白衬衫上只有几块黑点而已。他马上醒悟到:“自己若以恶行去攻击别人,对别人的损害并不大,但对自己的反作用相当强。”

《前行》里这方面的教言和公案比较多。其实作为一个修行人,哪怕跟别人关系再不好,也千万不能发恶愿“但愿他遭到如何如何的苦运”,而应该用菩提心来摄持。然而凡夫的习气有点重,大家在一个经堂里听经时,觉得自己发了菩提心,应该能做到这一点。但在生活中稍微遇到一点挫折,别人无缘无故对自己开始攻击,那时候就不能宽容了。俗话说得好:“原谅别人是善待自己,恭敬别人是庄严自己。”如果能用大乘教言来约束自己、包容别人,那会成为一个名副其实的修行人。否则虽然道理上明白了,但真正产生烦恼时是很难控制的。

当然,这个应该提前训练。我以前也一直讲,平时空的时候、没有生病的时候、没遇到违缘的时候,应该经常修持这些甚深教言,否则心情不好时再修,就已经来不及了,甚至会觉得所有人都在欺负自己。以前我看见一位女众,她就说:“世界上所有的人,包括我们学院的人,都在对我进行攻击。”大家都是学大乘的,不可能的!但自己心眼不清净的话,会觉得谁都在落井下石,所有的痛苦都降临到了自己身上。其实纵然全世界的人攻击你、对你不满,你也不要管他们,一心就是要恭敬天下众生。如果发了这样的大乘菩提心,即使你遇到一些违缘,也不会痛苦的。

寅三、修我慢:

据云此狂徒,欲与吾相争,

财貌与慧识,种姓宁等我?

自己的智慧、相貌、种姓等方面胜过别人时,傲慢很容易生得起来。有些人有钱后特别傲慢,有些人长得漂亮很傲慢,有些人有点地位很傲慢……傲慢的人肯定有一分长处胜过别人。其实傲慢是可以对治的,怎么样对治呢?以前自己很傲慢的话,现在站在别人的角度,把别人换作自己,用这种方式进行修持。

颂词的意思是,据说这个不知天高地厚的愚痴之徒(原来的我),想和我一争高低,这简直是白日做梦,难道他能和我平起平坐吗?我的智慧像文殊菩萨,而他就像牦牛,一点学问也没有;我的相貌庄严如天人,而他丑陋如青蛙;我的财富犹如龙王或多闻天子,而他就像是贫贱的乞丐……无论是势力、智慧、学识、种姓哪方面,他能跟我相比吗?(换一种心态时,就会发现自己原来的傲慢虚幻不实。)

华智仁波切曾说:“切莫自大与傲慢,切莫暗中说他过,于谁亦莫作轻毁。”对任何人都不能傲慢。我昨天给法师们也讲了,现在不管是居士、出家人,有智慧、有能力、有经验、有学问的大有人在,千万不要轻视别人。当然轻视倒也不可能,但有时候没有重视,这种情况经常会有。你们不要觉得:“这个人可能一般般吧,看起来有点笨,也比较难看,应该远远比不上我。”不能这样想。现在即使是残疾人,地位也是很高的。最近就开了“残疾人特奥会”,很多人都想挖掉自己的眼睛,参加这个运动。(可能你们山沟里的人不知道,不说了!)

麦彭仁波切在《君规教言论》中说,对任何人都不能有轻视之感。可是现在有些人,一见到大法师、大领导、大老板,就恭敬得五体投地:“啊,您来啦!我看有什么样的坐垫适合您。您吃什么呀?”而来了一个普通人,甚至穷人、病人、可怜人时,就漠不关心,以蔑视的眼光来对待。这是不合理的。学了大乘菩萨道的人,对所有的众生都不要有轻辱心,应该有恭敬心,来了县委书记和来了一个乞丐,应该用同样的态度来招待。你们谁能做得到,就真正有一颗非常好的菩提心。

但很多人是难以实现的。包括我们这里各部门的发心人员,也要对所有的人公平相待,不要来了一些上师、活佛、高僧大德,就“哎哟,您今天来了,真是我们的荣幸!您要不要买什么东西?没事没事,不用钱,这是常住的,您拿走吧!”我不是说我们商店有这种情况,但对于上师们,锦上添花的人确实比较多。其实对一些可怜人,如果给一点点东西,他一辈子都不会忘的。

佛教的平等观,大家务必要重视。这个说起来简单,实际做却非常困难。对我而言,来了领导和来了道友时,也会以不同的眼光对待,这是我自己发现的一些错误。按佛教标准来衡量,我们自他还有很多地方没有跟得上,但还是应该尽量往这方面努力。若能如此,境界好一点、修行好一点、善根不错的人,应该能够做得到。

我们今生遇到了这么好的大乘佛法,应该有欢喜心。《中观宝鬘论释》中引用佛经的教证说:“数百劫中极罕见,于此妙法生欢喜。”茫茫无边的轮回苦海中,我们遇到这么好的佛法、这么好的善知识,是多生累劫积累资粮的果报。通过这样的学习,应该在心里点点滴滴去积累,久而久之,阿赖耶上的善根慢慢会成熟,终有一天,我们也会了达诸法的实相。

《入行论》里的每一句,大家都应以恭敬心、欢喜心、渴求心、信心来对待。我前两天去了兰州和西宁,看到那里的很多人得到一些利益,心里很欢喜。佛法的加持和力量真的不可思议,我大概四年前去过兰州,那时候很多居士对佛法的了解非常粗浅,令人见后有种悲伤之感。那么这次,虽然有些人学得不一定非常好,但还是对大乘佛教有所了解。这种了解并不是口头上的,而是行为上、修行上有所改变。

因此,我们每个人都有弘扬佛法的责任,希望大家能发广大的心。心的力量不可思议,假如有了非常广大的心,现在虽然你是普普通通的人,以后一旦因缘成熟,可能就成了非常出名的高僧大德,想见都不好见,我去见的时候还要开后门、搞关系,那这样多好啊!

第一百四十四节课

下面继续讲对治三种烦恼。对治嫉妒心、竞争心的方法已经讲完了,现在讲修傲慢心。

故令闻众口,齐颂吾胜德,

毛竖心欢喜,浑然乐陶陶。

此处的傲慢心,是对治傲慢的一种智慧,而以烦恼的名称来命名的。我们不可能修烦恼,修烦恼会增长烦恼,烦恼再不用串习了,所以这里对治傲慢的智慧叫“傲慢”。前两种修行也应该这样来理解。

有些人稍有才华、境界、势力,以及广闻博学的智慧时,往往就瞧不起别人。比如他长得比较好看,看见六根不全的残疾人时,在他们面前很得意;若在财力上不错,有些居士自己开轿车,就会觉得“这个团体中我很了不起,你看我有私人车,边开车边放音乐,多开心啊!其他人都比不上我”;在智慧上,有些人读过大学、研究生,就蔑视没有文化的人;甚至有些佛教徒,皈依十几年的话,见到一个新居士,就倚老卖老,认为自己学佛的资历很深。傲慢心是隐藏的一种烦恼,自己根本不发觉,但别人一看你的言行举止就非常清楚。因此,这种傲慢要彻底根除,不然在修行中很容易遭到违缘。

这里是说对高者也有必要修习相换。即首先把自己换成别人,再看易位前的自己,显得傲气十足,以蔑视侮辱的眼神来对待他(原来的我)。要让他听到我被全世界的人交口称赞,赞叹我的种姓、智慧、悲心及人格,我因而欢喜若狂、汗毛直竖,完全陶醉在欢乐的海洋中。

世间人受到称赞或者得奖时,高兴的神情溢于言表、无法控制。有些人获得了世界冠军时,会高兴得跳起来,甚至过分激动当场昏厥。据说今年有些人打麻将,几次摸到好牌之后,因特别激动而死亡,这样的事例有好几起。除了高僧大德对赞、毁都能视为空谷声,不会产生执著之外,一般人是很难以做到的。

其实每个人都有一技之长,当这种特长被人宣扬、赞美时,自己会沉浸在喜乐之中,难以自拔。然而我们换位后应该知道,这个被赞叹的,实际上不是我,而是易位前的众生。如果是我受到赞叹,肯定会得意洋洋,但若是众生的话,我们恐怕会生嫉妒心,非要跟他平起平坐。在这个时候,大家应该知道,这些烦恼的祸首,其实就是我执,正因为我执从中作怪,所以我们对众生漠不关心,对自己非常贪爱,自己受到赞叹就非常欢喜,众生受到赞叹则耿耿于怀。

为什么有些人一辈子精勤地修行,但始终没办法调伏自己的相续呢?这是有一定原因的。阿底峡尊者的上师达玛Ra吉达说过:“行持善法不能调伏自相续,是因为傲慢所导致。”个别道友虽然修持善法,但这种善法跟自相续并没有真正结合起来,上师苦口婆心地给你讲了千经万论、三藏十二部、五部大论等殊胜教言,但这些教言一直没有融入你的心中。有些人的我执特别重,认为上师讲的教言不合理,自己的想法才正确,于是沿着另一条道路前进,这样之后,上师也没有办法教育你,最后你的相续与法根本不相应。所以在修行佛法的时候,大家一定要遵循上师、佛陀的教言。为什么我经常强调要背诵?如果背诵了,你所理解的教言不会太离谱,与诸佛菩萨的经教非常接近。否则,我们的分别念是不可靠的,想什么就认为是佛教,实际上并不是诸佛菩萨的殊胜窍诀。

自他交换的这种修法,从高僧大德的传记来看,是利根者的修法,而阿底峡尊者知母、念恩等七种修法,则是钝根者的修法。我们在修自他交换时,应当观察我执是怎么样推翻的,如果没有推翻我执,与如来的教言就无法相应,依止善知识也不一定有很大利益。若能明白我执扰乱了自己的整个生活,对佛陀的经教会有不可思议的信心。佛陀在《三摩地王经》中说:“恒常随观佛陀教,永远莫依罪恶友,广依贤善之友伴。”我们要时刻观修如来教法,依止善知识和善道友,永远远离具有贪嗔痴的罪恶人。

总之一定要断除我执,这是佛教最殊胜的观点。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说,佛教和外道有五种区分方法:

一、皈依。佛教皈依的是佛、法、僧三宝,而外道皈依的是遍入天、大自在天、上帝等。这次我去甘肃看见很多回教道场,里面有星星和月亮的标志,象征他们希望获得这些果位。古代论著中也有太阳派、月亮派等外道,他们暂时皈依这些,但这些并不能让人了脱生死。所以皈依三宝是基础,我们以后区分佛教和外道时,首先要以皈依来分。

二、见解。见解有暂时和究竟之分,佛教的暂时见解就是四法印——诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂灭,最究竟的见解,是远离四边八戏的大空性。而外道根本没有这种殊胜的见解,虽然有些窍诀暂时可以压制烦恼、痛苦,但无法从根本上断除。

三、修行。佛教有三十七道品的修行方法,可依之次第修持大悲空性。而外道只能暂时修持制止分别念的禅定,并没有如是殊胜的修法。

四、行为。佛教是远离贪嗔痴以及损害众生的行为,而外道经常损害众生,也不能脱离贪嗔痴的行为。

五、果位。佛教是声闻缘觉、菩萨、佛陀三解脱,而外道没有如是的解脱,只能流转于轮回当中。

佛教和外道之间的差别,其他论典和窍诀中也有不同说法,但无垢光尊者的教言非常关键,大家应该牢牢记住。佛教徒的皈依、见、修、行、果,与外道是怎么区分的?大家要常以之来衡量自己,看自己到底是不是一个佛教徒。

彼富吾夺取,若为吾从仆,

唯予资生酬,其余悉霸取。

他(原来的我)拥有的财富、名声、地位等,我一定要设法夺取,使他一无所有、分文皆无,变成穷光蛋。如果他愿意规规矩矩给我做仆人,我就适当地给一些工资,让他保证温饱、有吃有穿就行了,其余的我全部霸占为己有。

表面上看我(原来的众生)非常霸道,只给别人付一点工资,其他什么都不给,好像很没有良心。但是反过来说,我们可以观察自己,以前自己只顾自己拥有钱财、势力、力量、智慧,即使所有的众生不快乐也无所谓,但现在学习大乘佛法之后,应该把角度换过来,别人冷漠地攻击自己、损害自己也是应该的。

归根结底,大乘佛教就是要断除我执,我执越来越大的话,修行不可能成功的。无始以来众生沉溺在轮回中,唯一就是因为有我执,龙猛菩萨说:“无余此有情,皆源于我执,具我所执众,佛唯利彼说。”三界众生流转生死,没有一个不是源于我执,大慈大悲的佛陀知道这一点后,为令众生减少我执,而宣说了空性、大悲心的法门。

我执可通过两种方式来断除,一种是按照第二转F轮的空性法门来根除,一种是在世俗中修慈悲菩提心,自己与别人交换位置,以前对自己非常关心,从现在开始当以众生为主。若不能这样,那一切的修行就成了形象。夏吾巴格西说过:“乃至没把‘我’看成怨敌之前,善知识的教言对自己也无济于事,一旦将自己看成怨敌,善知识的教言才能起到效益。”这个内容非常深,如果我执没有根除,就算依止一百位上师,上师所讲的教言你也不一定能接受——“虽然今天上师讲了菩提心的教言,但上师说得不太殊胜,我自己的想法是这样的……”产生一个我执,根本没办法与上师的法相应。反之,假如通过大乘修行,明白无始以来的敌人就是我执,以前它一直害我,现在也在害我,以后仍会不断害我,故应把我执看作不共戴天的敌人,这样的话,善知识说什么你都可以接受。

有时候也看得出来,我给有些道友讲了千遍万遍,他还是顽固不化,无法接受。为什么呢?因为他的我执太重了,总认为自己的想法正确,上师这个地方讲错了、那个地方也不对,不仅仅是上师,甚至佛陀的教言也能挑出毛病。这种人根本没救了。只有把所有的力量全部堆在我执上进行对治,那个时候善知识的教言才会派得上用场。

你们学习大乘佛法之后,行为上有一种转变才说明修行有进步。那天我在上海时,有新加坡的两姐妹供养我一大包首饰、耳环、项链等珠宝,我又不戴耳环,也不可能开珠宝公司,当时不知道该怎么处理。看了一下,里面有钻石戒指等昂贵之物,心里比较害怕。她们说:“我们年轻时什么都不懂,一有钱就买这些首饰,整天想的就是打扮。通过这次的学习,终于发现这些没有什么利益,您可不可以拿来帮助众生或者弘扬佛法?”我说:“用女众的首饰来弘扬佛法,对我来讲也很困难,可不可以拿这些来装藏供佛?”“可以可以,您怎么做都可以!”

我想了一下,这种做法确实很好,很多人没有遇到佛法之前,时间和精力就是为了自己,有钱的时候要么是吃、要么是打扮,除此之外从来没有想过众生。现在态度上应该有所改变,自己的快乐要让其他众生也分享。孟子曾问一个国王:“听到美妙的音乐时,独自享受、与人享受哪个更快乐?”国王说:“与人享受更快乐。”“那么与少数人一起听快乐,还是和很多人一起听快乐呢?”国王说:“与很多人一起听更快乐。”因此,我们哪怕有一分快乐,独吞下去也太可惜,应该让众生一起分享。这种发心是断除我执的方便方法。

我刚才也讲了,断除我执的方法一个是空性法,一个是利他法——逐渐降低自己的位置,提高别人的位置。当然,刚开始你不一定要把钱全部给众生,一点都不剩。但是你要知道,你钱包里的钱有你自己的一部分、有你亲人的一部分,还有众生的一部分。若串习到了一定的时候,一切都可以奉献给众生,这就是大乘菩萨不共的发心和行为。

要知道,如果没有修这些法,我们可能潜藏着很多恶心和傲慢。懂得这些教言之后,一旦烦恼现前,自己会觉得很惭愧,别人也看得出你在用这种方式进行对治。

令彼乏安乐,恒常遇祸害。

还要让这个人(原来的我)身心缺少安乐,不仅如此,而且我要让他恒常灾难临头、倒霉不断。

没有修自他交换的时候,看到关系不好的人遭受痛苦,我们很容易幸灾乐祸。原来“9•11”发生时,就听说有幸灾乐祸的国家排名,第一、第二、第三……很多国家非常高兴,声称这是上天对美国的惩罚。其实这是不懂慈悲心而导致的。别人受到痛苦,我们理应有悲悯之情,试想如果这些不幸降临在了自己身上,我们还会不会高兴呢?谁都不愿意自己受苦,谁要是希望遇到违缘,那他就是大菩萨。为什么呢?下面讲这个原因。

丑二、彼之原因:

彼为堕生死,百般折损我。

为什么痛苦和灾害让他(原来的我,即我执)领受,对他如是怀恨呢?因为他在漫长的轮回岁月中,曾无数次地加害过我。

因为我执,我们造了许许多多恶业,以致不断在地狱、饿鬼、旁生以及善趣中辗转受煎熬,承受着无量剧苦。世间上唯一损害我的是谁呢?就是我执。你们不要认为是一种教条,或者一种说法,千万不能这么想。我们在轮回中所有的痛苦,全部的来源就是我执。如果断除了我执,痛苦自然会消于法界。而这里的修法,正是对治烦恼最尖锐的手段,殊胜无比。

萨迦班智达在《普显牟尼密意》中总结前面几种修法说:首先换在低劣者的位置上,对自己进行嫉妒,那时候心里特别痛苦,通过这种痛苦认识到嫉妒心的危害性,以后凡是有嫉妒的对象,自己不容易产生嫉妒心;换在竞争对手的位置上,对自己进行竞争,那时候心里也非常痛苦,认识到这一点后,觉得竞争没有任何意义,实际行动中就不会对别人起竞争心;换在高者的位置上时,以傲慢的姿态对自己侮辱轻蔑,这个时候心里也不好受,从此遇到傲慢的对境时,自己也会对治的。

以上的教言,是对治这三种烦恼的殊胜窍诀。当然,没有运用的话,窍诀就是窍诀,你就是你,就像一个人马上要渴死了,旁边有条清澈的河流,但他一口也不饮用的话,河水再多也无济于事。反之,即使只饮了一口,也能对治这种干渴。因此,这样殊胜的教言各位一定要牢记,一分窍诀就有一分力量,一分勤奋就有一分的收获。

大家要想尽办法断除我和我所,如果我和我所一点都没减少,痛苦不可能平白消失。龙猛菩萨说过:“内外我我所,尽灭无有故,诸取即为灭,取灭则生灭。”我和我所灭尽的话,受蕴也会随之灭尽,假如没有受蕴的话,流转轮回的痛苦才会消除。一切祸害的根源就是我执和我所执,月称论师亦云:“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生,由了知我是彼境,故瑜伽师先破我。”按照中观应成派的观点,萨迦耶见就是我执,其他大德的教言中也是这样承许的。萨迦耶见产生一切过患,因此瑜伽师要先破我执。

佛教历史上的很多大成就者,就是依靠对治我执、修自他交换,最后获得成就的。以前阿底峡尊者依靠上师的窍诀,修成了自他交换的菩提心,不管他走到哪里去,土地神都会保护他;金厄瓦格西修成自他交换以后,所到之处,当地的野兽都以欢喜心来迎接他;朗日塘巴一辈子也是修自他交换,唯一的修行就是断除我执而修自他交换,后来他无论在哪里,非人都对他非常恭敬。有次一群非人准备害朗日塘巴尊者,有个非人阻止道:“我们不应该害他,因为他一直在修自他交换,对自己的身体根本不在乎,反而对我们非常爱执。我们害他是没有良心的行为。”那些非人听后很惭愧,于是没有害他。

修自他交换的功德非常大。你们不管是什么身份,出家人也好、在家人也好,只要把自己的快乐奉献给众生、众生的痛苦自己代受,有这样一分菩提心的话,那你就成了世间的庄严。夏东格西在一个大乘教言中说:“修自他交换菩提心的人,不仅天龙八部会维护他,甚至四大天王也要恭敬他、承侍他、供养他、护佑他。”所以修菩提心的人看起来很脆弱,似乎也没什么高深莫测的修证,实际上人非人都在保护他,他不需要其他护轮,也不用修一些气脉明点。

然而,现在有些人对这么重要的法抛之脑后,并不是特别重视。昨天来了一个居士,身体特别高大,也很胖,满脸都是忿怒相。他坐在我面前说:“给我讲一下护轮,我想修气脉明点,我要打开中脉。”我跟他说:“你还是修自他交换吧,先打好佛教的基础,再慢慢地开中脉。”“不行不行,我必须要打开!”密宗的生起次第和圆满次第,没有打好基础之前,其实讲了也没有意义。

现在很多人认为佛法就是搞形象,实际上搞形象不是很重要,佛陀说:“自净其意,是诸佛教。”自净其意是调伏自己的心,如果内心中有了菩提心,佛法就在那里。以前朗达玛魔王灭佛时,藏地的佛法基本上都毁灭了,但有一部分人虽不敢穿出家衣服,心里却对佛教有信心。朗达玛尽管把出家人的形象都灭掉了,但他们心里的教法和证法无法毁灭,故而并没有完全灭掉藏地的佛法。

因此,佛法不是搞一个隆重的活动,修一个金碧辉煌的经堂,或者来一个庄严的大和尚、大活佛,这个不能代表佛法。真正的佛法就是我们有利他心、无我心,这才是佛法的精华。大家应该要认识佛教。“文革”后有一段时间,老修行人已经离开了人间,新的年轻人根本不懂佛法,是上师如意宝把教法和证法传递给了后代。因此,作为上师的传承弟子,我们一定要了解佛法中利他和无我的教言。

子三(摄义)分三:一、不修自他相换之过患;二、修自他相换之功德;三、是故教诫修自他相换。

丑一、不修自他相换之过患:

汝虽欲自利,然经无数劫,

遍历大劬劳,执我唯增苦。

我们对自己的心进行劝说:“无知的心啊,你以前一直追求自利,天天想着自己、维护自己,以这样的恶心所致,无数亿劫中漂泊轮回、饱尝痛苦,不管转生到三界哪个地方,都没有少许的快乐可言。这些痛苦正来源于我执和我所执,如果没有它,就会像诸佛菩萨及阿罗汉一样断掉轮回的相续,绝对不可能继续流转。”

往昔无量佛曾出现于世,我们有缘在诸佛菩萨和善知识面前聆听过教言,可为什么现在还在漂泊呢?原因就是我执太重,没有按照佛陀的教言如理行持,自以为是地造作恶业。这样之后,以前不断漂泊在无边无际的轮回大海中,现在得了殊胜的人身之后,却不依靠善知识的教言精进修持大乘菩提心,以后能不能断掉轮回的相续呢?非常困难。

如果按照善知识和大乘教义依教奉行,即生肯定有机会断掉轮回。现在的我们就像站在十字路口一样,一边是自私自利的道路,另一边是利益众生的道路,应该选择哪一条呢?若继续沿着自私自利的路前进,痛苦永远没有止境,一直会沉溺在轮回苦海中;如果现在醒悟过来,沿着利他的路趋往解脱,那一定会推翻轮回的。

《中观宝鬘论》亦云:“有我执有业,有业亦有生。”有了我执就会不断造业,造业就不可能从三有中逃脱。一切的过失罪恶应该都堆积在我执上,前段时间我也引用过《修心七要》的教言说:“报应皆归一,于众修大恩。”所有过错就是来源于自己,不要去怪别人。有些人遇到违缘就觉得是别人给自己造的,或者是非人、神仙带来的,一直想:“你能不能害他?能不能遣除他?”这不是大乘的行为!作为一个修行人,所有的痛苦、不对应该全部怪自己,不能以各种理由去抱怨别人。

无始以来,痛苦来自于这个“我”,没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中,我们常能听到不同程度的大哭大叫,若详细观察其来源,几乎都摆脱不了一个我,要么是“我身体不好,呜呜呜”,要么是“我丈夫舍弃了我,对别人很好,呜呜呜”。如果你丈夫对别人好,那你应该发菩提心,从现在开始把丈夫供养给别人,这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养,一直想把好的东西归为己有,这样的话,心里真的很痛苦。刚才有个道友给我打电话,一接就听到她一直在哭,我想这个哭声旁边肯定有个“我”,结果她一开口就是:“我我我,已经吵架了。”

没有“我”的哭声真的很稀有。以前上课时,法王如意宝经常为了众生而流泪,讲释迦牟尼佛传记时因信心而流泪,有时候讲到一个可怜的众生,也会为他而痛哭。这种现象在大菩萨身上是有,而根本看不到他为了自己的家庭不好、身体不好叫苦连天。所以我们的眼泪要分析,看是我执的眼泪,还是利他的眼泪?如果是利他的眼泪,那么这个很珍贵,应该捡起来放在盒子里保存;如果是我执的眼泪,要扔在什么地方,你们自己选择。

有时候看,众生确实很可怜,明明祸害痛苦的来源就是我执,却始终执迷不悟。其实没有我执的话,成千上万的魔众也无法加害你。《度母赞》的一个讲义里说:“世间上最可怕的魔王就是我执,如果没有我执,多少个魔王魔女来到你面前,也不会有任何危害。”我等大师释迦牟尼佛在成佛时,就有无数个魔众来加害,但不能动佛一根汗毛,正如《方广庄严经》所言:“刀火毒无害,慈悲能仁生,兵器成鲜花。”所以一旦我执和我所执全部消失,对“我”毫不执著,别人的身体和自己的身体完全平等,达到这种境界时,遇到魔众也没什么关系。

假如没有我执,晚上一个人到哪里都不会怕。否则,有了大我执,就有大恐怖。听说很多女众晚上不敢一个人去厕所,路灯熄了就特别害怕,怎么样也不敢出去。那多痛苦啊!如果没有我执,晚上到哪里都没事,因为没有什么可保护的,就像一个穷人,不会害怕自己有东西被抢走了。我们现在唯一保护的是什么?就是一个“我”。有些人表面上穿着袈裟、剃着光头,出家多年了,自己非常得意,但你内心的我执魔王减少了没有?没有的话,那没什么可得意的。

这些修法应当长期行持,尽量地减少我执,若能如此,总有一天我执和我所执会消失的。这一点在座很多修行人可能深有体会,刚开始的时候,自己的亲人死了根本不能接受,但现在听了大乘论典后,知道哭也没有用。有些道友母亲死了也是笑嘻嘻的,父亲死了也是乐滋滋的,感觉很不错,这说明还是到了一定的境界。否则,就像有个居士跟我说的:“我的母亲千万不能死,她若死了,我就活不下去了。佛陀保佑,我的母亲永远也不能死!”但这可能吗?

当然,刚学佛的有些人,对大乘的有些教理不一定理解,但久而久之就可以接受了。当你接受的时候,回顾以前幼稚的心境,会觉得自己很可笑。就拿我来说,以前特别喜欢我弟弟,一旦我弟弟死了,就想去找格萨尔王,(以前看格萨尔王的传记时,觉得他很厉害。)反正一直往东方去,我肯定能找得到。但现在学了大乘佛法以后,就算弟弟死了,我也不会哭的,亲戚与不是亲戚没什么区别。可能别人觉得这很冷漠、不近人情,但修了大乘佛法以后,每个人的相续是会转变的。这方面我自己有很多体会,这些体会不是大的开悟,只是一些小体验。同样,你们也不要随顺世间不成熟的心境,一定要全力以赴地断除我执,否则永远也得不到进步。

其实在生活当中,为人处事也好、与人合作也罢,让大家喜欢的,肯定是我执很少的人。不然,即使你有智慧、有才华,但我执特别重的话,跟谁也合不拢。人与人之间矛盾是从什么地方来的?就是为了“我”而来的,不可能是为了“他”而来的。所以说我执特别严重的人,平时跟谁都有矛盾,如果我执减少了,不要说长远的修行,暂时的人际交往也很方便。

因此,最大的怨敌就是我执,为了断除它,大家一定要好好地祈祷上师三宝。法王如意宝和寂天菩萨的这个法不像其他语言,这里面有一种看不见、听不着的无形加持,自然而然会渗透到你的相续中,让你的心性逐渐改变。过去有无数修行人通过这些教言改变了自己,趋入正道而获得解脱,我们也应该以无限的喜悦之情精进修持这样的大乘佛法!

第一百四十五节课

下面继续学习《入行论》中的自他交换,昨天讲了没有修自他交换的过失,今天讲修自他交换的功德。

丑二、修自他相换之功德:

是故当尽心,勤行众生利,

牟尼无欺言,奉行必获益。

若没有修自他交换,始终耽著自己、爱护自己,则将导致无穷无尽的过失,给今生来世带来无边祸害。作为发了大乘心的菩萨,懂得这个道理之后,应该一心一意舍弃自己,尽心尽力地行持利生事业,这样的话,功德和利益非常大。那么,这是谁说的呢?是三界怙主本师释迦牟尼佛无欺的金刚语,依此而行必能获得安乐利益。

有些人经常怀疑:“发了利他的菩提心以后,到底有没有真正的功德?”尤其是学过世间法、唯物论的人,有一种根深蒂固的坏习气,始终觉得修利他心的话,将来不一定能得到果报。如果有了这样的怀疑,那通过佛陀的教言就可以遣除。

其实一个人若全心全意地帮助别人,奉献自己的一切,定会受到众人的认可和赞叹。利他心重的人,谁都愿意跟他合作,而自私自利非常强的人,任何人都不愿与之交往。世间道德尚且如此,出世间菩提心的利益和功德就更不用说了。

但若有人仍有怀疑,则可以用佛经来作教证。《大明度经》云:“佛语不欺,当作是学,当作是求。”佛陀的语言永远不会欺惑众生,大乘行人该学习这种教言,并在实际行动中去身体力行。佛陀为什么不说妄语呢?理自在法称论师在《释量论》中言:“无因不说妄。”因为多劫以来从根本上断除了说妄语的因——贪嗔痴等烦恼,故而佛根本不会说妄语。马鸣菩萨亦言:“见义故无欺。”佛陀彻见了万法的实义,他所说的绝对不会欺惑。

一个凡夫人即使再老实,赢得了每个人的信任,但由于没有断除说妄语的因,很可能上半生不说妄语,老了以后就糊涂了,说妄语的本事很厉害。但佛陀绝对不是这样,汉地家喻户晓的《金刚经》中云:“如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。”这就是佛陀语言的特征。

原来我讲《金刚经》时,也引用过世亲论师的观点说,所谓“真语者”,指世俗中佛所说的因果、微观宏观世界的道理真实不虚;“实语者”是从胜义角度讲,佛陀在《般若经》中所宣说的空性,一点也不会欺惑,完全真实;“如语者”是佛在第三转F轮中所抉择的如来藏光明显现存在,这方面的真理非常可靠;“不诳语者”,是佛为引导众生而宣说不同的教言,一字一句都具有殊胜密意;“不异语者”的意思是,佛陀针对六道众生所讲的法,每个众生根据自己的根基不同,所领会的意义也有差别。因此,整个大千世界中,唯有佛陀的语言才真实不虚,若能对佛语深信不疑,修任何法都会获得利益的。

佛陀这样的语言,不是一生两生修来的,而是生生世世串习过来的。《金光明最胜王经》云:“十方诸佛,悉皆已习真实之语……已于无量俱胝大劫,常说实语。”凡夫人就算这辈子说真实语,下一辈子能不能这样也很难说,而佛陀并非如此,这一点学过《释尊广传》的人都应该清楚。

世间上这么多的大智者,异口同声赞叹佛陀语言的无欺性,并不是无缘无故的。就像理自在陈那论师所说,佛陀对万事万物的了解是“一切诸所知,入于刹那间”。如是通达万物名言和胜义的真相,世间上哪个科学家能比得上?而且唯有佛陀才彻底知道哪些该做、哪些不该做,圣天论师在《四百论》中说:“佛知作不作,应说不应说。”做善事有安乐的果,做恶事有痛苦的果,哪些众生面前该说什么话、不该说什么话,佛陀完全一一明白。

然而遗憾的是,当今时代的人,就像噶当派教言中所说,不把佛陀看作一位全知,只是当成一个算命特别准的算命先生。没有智慧的愚痴者对佛语处处怀疑,包括有些出家人,尽管剃了光头、披上袈裟,多年来一直念诵佛号,但真正遇到关键时刻,对佛所说的“善有善果、恶有恶果”就犹豫不定了。

这些人必须要通达“两大理自在”陈那论师和法称论师把佛陀建立为量士夫的教言。或者通过自己的智慧来剖析,看佛陀2500多年前讲了那么多法门,世间上的智者推翻过多少?其他学说在世间上留下了多少?这些方面一一观察的话,就会对佛所说的话产生信任了。

《妙法莲华经》云:“于佛所说法,当生大信力。”可是有些寺院或居士团体中的人,说自己是皈依佛门的,却对佛的教言半信半疑,这种情况随处可见。因此我们一定要信赖佛的教言,尤其是这里所讲的,只要利益众生,定会得到圆满果位,获得佛陀包罗万象的身语意功德。到了那个时候,我们通过宿命通一回顾,就知道自己最开始在某某上师面前,于什么地方发了大菩提心,从此之后乃至生生世世都是行持利他的行为,如今才获得了如是圆满的果位。整个五道十地的过程都会清楚的。当然,我们作为愚痴的众生,因为眼睛看不见、耳朵听不到,可能会怀疑修菩提心有没有这样的功德。但只要以佛陀的教言为依据,一心一意修持的话,绝对能获得如是果报。

而且对佛陀的经教生起信心,具有无量的功德。《供灯经》中讲了四种不可思议——信仰佛经不可思议,因小果大不可思议,众生的根基不可思议,三宝的力量不可思议。间接也体现了佛语的功德不可思议。所以大家一定要发菩提心,尽心尽力地利益众生,这种功德肯定存在,这是释迦牟尼佛的金刚语,不要有任何怀疑。

假如这一世发了坚定的誓言,那我们的生死轮回就有了一个转折。否则以前在漫长的轮回中不断漂泊,现在还不发心的话,今后仍会遥遥无期。我等大师释迦牟尼佛在海尘婆罗门时,第一次发了菩提心。我们得个人身也不容易,来到世间后什么不做都不要紧,唯一要发个不退转的善心,这才没有空来一趟。所以从现在开始,大家一定要发大乘菩提心,对佛陀的金刚语生起信心。

若汝自往昔,素行利生事,

除获正觉乐,必不逢今苦。

这里也是对自心进行教诫:“如果你往昔无量劫以来,一直奉行利他事业,就像文殊菩萨、观音菩萨那样利益众生、修自他交换,遇到众生就尽力帮助,那么时间如此久远,你一定会推翻了可恶的我执,获得利他所带来的证悟境界。如今除了得到如来正等觉的无漏安乐之外,绝对不可能每天被烦恼折磨着,落到这般痛苦的地步。”

往昔释迦牟尼佛、阿弥陀佛、宝髻佛等无量如来,在因地时也跟我们一样,是被烦恼缠缚的凡夫,但他们自从发菩提心、选择利他这条路之后,依靠多生累劫的修持,现在已脱离轮回、摆脱生死,获得了如来的果位。而我们这些芸芸众生,在轮回中一直没有解脱,主要原因就是没有好好地发菩提心。发菩提心是成佛之因,也是利益众生之因。净土宗的昙鸾大师说过:“发菩提心是进入佛道的要门,发心才能成佛,发心才会去度化众生。”

正如《现观庄严论》所言,菩提心有两个法相,一是缘佛果,一是利益众生。假如我们很早以前除了成佛和利他以外,什么想法都没有,早就应该成就了。但我们是不是这样的呢?恐怕不是。很多在家人一直想着自己的生活、对象,年轻时被无数烦恼缠缚着,一直没有机会发心。人老了以后,精力不充沛,也没办法发心。这样一来,什么时候才能真正求佛果呢?

当然,假如因缘殊胜、发心力特别强,即使是一般的凡夫人,今生也有成就的机会。六祖大师到五祖那里去的时候,“唯求作佛,不求余物”,只想好好地成佛,除此之外不求宝贝,也不求上师的其他加持,最后他获得了“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”的境界,证悟了身体不存在,心也不存在,离一切戏论的大空性。虽然有些法师认为这是单空,但两方面都可以解释,认为万法一无所得,远离一切尘垢障碍,这样理解也可以。

同样,倘若我们也是即生中除了利众生和求佛果以外,没有别的希求,那应该也会成佛的。但惭愧的是,无始以来我们对自我的执著特别可怕,一直没有求佛果的心,即使在课堂上或者经堂里发了心,出了门口以后,遇到鸡毛蒜皮的小事就开始忍不了,马上把眼镜放在地上、袖子一卷:“你有本事就过来吧!”事后被批评又特别伤心:“呜呜呜,我错了……”

华智仁波切说:“众生若在以前精进修持过佛法,现在已经得到了如来果位,至少也有不堕三恶趣的把握。”不说前世开始学佛,就算在即生当中,从幼儿园起一直修菩提心,小学、中学、大学……你就像希求自利一样,一心一意地修菩提心,现在可能也不是这样。但很多人并没有好好修持,文字上虽然了解了,但不经常串习的话,根本解决不了严重、恶劣的习气。因此,得到这个法之后,大家一定要修行。如果没有修行,当下听的时候好像听歌一样,觉得很好听、有道理,但若没有去串习,最后一定会付之东流的。

丑三、是故教诫修自他相换:

故汝于父母,一滴精血聚,

既可执为我,于他亦当习。

有些人可能会想:“修自他交换时,把我当作别人、别人当作我,听起来倒是很殊胜,但恐怕不好修吧。他就是他、我就是我,两个人互相换过来,是很难以习惯的。”

为断除这种怀疑,此处通过比喻进行说明:如果长期修持自他交换,终有一天定会成就的,这一点没有任何怀疑。为什么呢?因为既然你经过串习,能将父精母血的不净种子所形成的假合五蕴执为我,为何不能同样对其他众生也如是执著呢?

每个人都对身体特别执著,别人说你身体好胖,你就气得要命:“我胖关你什么事,我胖是我的福报!”别人说你太瘦了,你马上反驳:“我瘦了可以飞啊,轻飘飘的,才不像你一样。”只要对这个身体略有微词,你就义无返顾地挺身而出。

有了“我”的观念后,进而会产生我执,把名字也执为我,觉得这个名字就是我,赞叹这个名字就赞叹我,诽谤这个名字也是诽谤我。其实名字只是一个代号,名字和身体本来没有关系,怎么能说是我呢?

执著身体,实际上是一切过失的来源。老子曾说:“吾有大患,为吾有身。吾若无身,复有何患?”用智慧来详细观察时,父母的不净种子本不是我,却因长期执著而当成我。同样,芸芸众生虽然也不是我,但从现在开始,若串习将他们视同己身,并以智慧加以引导,最后无疑也会执著为我。

把一切众生当作我,刚开始可能很困难。以前在观音菩萨的故事中,一个人的妻子死了,特别特别伤心。有个老和尚问他:“今天降生了七个人,你高兴吗?”“这跟我没关系,有什么可高兴的?”“今天死了五个人,你难过吗?”“我又不认识他们,有什么好难过的?”后来,在老和尚的悉心引导下,他终于明白自己的痛苦来源于执著,进而从痛苦的阴影中摆脱了出来。

其实把众生当作自己,最初觉得不现实,但只要慢慢串习,就根本不会困难了。《无边功德赞》云:“纵闻亦于今世生苦害,亦未长久躬行广大行,彼等难行若修自然成,若不修习功德难增长。”这个道理讲得特别好,如果没有修持的话,永远都会把众生抛之脑后,一直全力以赴地维护自己。因此从当下开始,我们应该反过来,以前一直是保护自己,现在应当串习去保护众生。

我这样讲了以后,你们一定要去做。我有时候看你们好像明白了,但在实际行动中经常与人发生矛盾,或者欺负别人、讥笑别人,就有一种厌烦心,觉得讲了这么多法,一点也起不到作用,还不如不讲。当然,我们毕竟是凡夫人,所谓“万事开头难”,很多圣者刚开始发心时,也有一些退转的现象,《俱舍论》说即便有些阿罗汉,得果后也会滑下去,然后又马上复位了。所以凡夫人刚开始发心,难免有一些违缘,但只要不断地串习,迟早都会做到的。

如今的世间上,修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士,表面上在学、在念诵、在皈依,但实际行动中,很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说:“家中诸烦恼,毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼,相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说,这也包括我们出家人,虽然离开了大的家庭,但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子,有时候也产生烦恼,毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好,住于小家庭也罢,应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心,一点一滴去行持,一定要把众生当作自己。这个问题,我在《入行论》中提过不少次,但这个应该提,如果你们没有明白,那学佛只是表面上的。

我刚才来上课时收到一封信,看后还是有很大的欢喜心。一个人在信里说:“通过《入行论》几个月的学习,我帮助众生的心大大增强了。以前我的脾气非常不好,与同行的人经常吵架打架,这几个月以来,我一直没有吵过架、打过架。”这就是菩提心的功德,但愿他不仅是这辈子这样,乃至生生世世也要不跟众生吵架打架。否则光是压制一两个月,过段时间习气又复发了,那是不行的。这一点,我们好多道友也是如此,讲《安忍品》的时候,三四天内谁都不会打架,但再过几个月,《安忍品》的加持慢慢消失了,习气又占上风了。所以为什么要长期修行?原因就在这里。

以上讲了自他交换的发心,下面讲一些这方面的行为。

癸二(行为)分二:一、行为修法;二、以行为主宰心。

子一(行为修法)分三:一、当利他;二、断除珍爱自己;三、摄义。

丑一、当利他:

应为他密探,见己有何物,

悉数尽盗取,以彼利众生。

发心上讲了很多道理后,行为上怎样去利他呢?就像一个人学习开车,理论上学完之后,应该如何去驾驶呢?应该把自己当作众生,为众生服务。我们对自心教诫道:“你以前是我的大密探,我需要什么,你整天都在观察——今天出去能不能得到一点东西?今天会不会获得赞叹?等一会儿回去,会不会吃得好一点?每天都在想我能不能得什么。而现在发了菩提心之后,位置要换过来,应该成为众生的密探、奸细、特务,时时刻刻观察众生缺少什么、需要什么,一定要进入众生的心里。”

前段时间,智悲学校的几个老师开会,一个老师发言说:“我们当老师的人,天天用棍棒打学生是不合理的,一定要进入学生的心里,这才算是个好老师。”我们发菩提心后也是同样,光会说漂亮话是没用的,一定要看众生需要什么,我们能不能满足。众生情绪低落、马上要堕落下去时,应该安慰他:“你不要哭,不要伤心!”众生缺少财富、没吃没穿时,看看你自己有没有,如果有,就不要有吝啬心,应该拿出来布施给他。佛陀也说:“从我取财,布施众生。”把自身的东西取出来,布施给乞丐或讨饭的众生,这就是密探应该发现的事情。

别人拥有美好、快乐、幸福,应该是我们的愿望,自己有没有这些无所谓。有些人修了大乘菩提心之后,自己得到赞叹、获得快乐,一点感觉都没有,而其他众生获得安乐,他心里就数数欢喜,这是真正的修行人。故而我们应当成为众生的密探,见到众生需要什么,就把自己所拥有的拿出来帮助他。

值得一提的是,作为大乘修行人,财布施、无畏布施固然重要,但更关键的,是在外面的城市里作法布施。如果自己有一些佛法的境界、佛法的传承,那应该布施给众生。我经常在想,现在通过这样的推广,到了一定时候,有能力的出家人应该出来给出家僧众或在家居士宣说佛法。各个城市里也有一批水平相当高的在家佛教徒,他们也应该当在家法师。以前在中国传统中,剃光头的人才叫法师,其实居士也可以叫法师,因为传法的上师都叫法师。《楞严经》里面,观音菩萨为度众生显现三十二相,有比丘来求法,他显现为比丘相;有比丘尼来求法,显现为比丘尼相;有在家守五戒的居士来求法,则显现为优婆塞、优婆夷等在家身份进行说法。这在佛经里是有教证的。当然,我们一部论典还没有学完,就派一些法师出去讲经,可能有一定的困难。但这个传统应该要改革,其他改革对我们来讲没什么必要,但佛经里讲得很清楚的问题,以后应该继承下去。

在一些大城市当中,学佛的在家人相当多,出家的数量非常少,若要出家人到每个城市里去集中在家人学习,这是根本不现实的。因此,大家以后看到一个居士在讲经,不要认为他发疯了,居士讲经应该是可以的。但现在有些城市里面,居士给居士讲经觉得不好,而居士站在出家人的讲台上讲经,大家都规规矩矩地听着,这种传统不一定对。出家人面前应该由出家人来说法,在家人面前,出家人或在家人说法都可以。

很多地方确实缺乏佛教的基本知识,佛法需要慢慢深入人心。现在皈依佛教的人很多,但真正获得实义的人很少。第一世敦珠法王的传记里面,他好像三十几岁时,有一次在光明境界中,有个小鸟雀给他唱道歌,其中就说道:“闻思的人很多,实修的人很少;获人身者虽多,具实义者罕见。”这种说法非常正确,现在获得人身的人比较多,但真正具有实在意义的,确实很罕见。

因此,我们获得这样的人身之后,要么当一个修行人,始终观自己的心,要么一心一意地利益众生。修行人最重要的就是这两件事情,除此之外的世间琐事,都是增长痛苦的因。无垢光尊者在《如意宝藏论》中引用了一首《出离轮回之道歌》,其中有句话是:“外观世间行,无义痛苦因,深思皆无利,当观修自心。”世间上各种各样的行为,不管你搞生意也好,得地位也好,如果用智慧来观察,都没有什么意义,完全是增长痛苦之因。

我看到很多人的在家生活,确实生不起爱慕之心,反而有种极大的厌离心。整天周而复始地不断操作,最后回归自然时又有什么意义?不如一心一意观心的本性,若能做到这一点,就是上等修行人。我们学院有相当一部分人,多年以来在观心方面非常下功夫,我相信应该有一定的收获。

还有一种人,就是一心一意地利益众生。自己闭关实修的话,可能因缘不成熟,机会也没有,心有时候无法堪能,但哪怕你每天给别人讲一句佛法,或者利用自己的特长技术来帮助众生,这个人身也没有空耗。否则,一辈子漫无目的、糊里糊涂地过日子,那跟旁生没有什么差别。你们不是幼儿园的小孩了,应该把握自己的未来,既然学了佛,就应该做最有意义的事情。人生几十年如白驹过隙,若没有在阿赖耶上面染上善法的习气、种下善法的种子,即使你讲得再好、唱得再好,离开人间时,除了相续中的善根不会耗尽外,其他什么也带不走。

在修学大乘佛法时,为了保护自己珍贵的利他心、遣除修行中的违缘,一定要祈祷传承上师、本尊,尤其是莲花生大士。前段时间我看了一些伏藏大师的莲花生大士仪轨,确实觉得在末法时代,不管你学显宗还是学密宗,都要全心全意地祈祷莲花生大士。莲花生大士是诸佛的化现,若能经常祈祷,有生之年修学佛法的违缘会全部遣除的。

因此千万不要诽谤密宗,一两个人诽谤的话,对密宗不会有任何损害,但你的今生来世都毁坏无余了。以前有些净土宗和其他宗派的法师,对密宗很有看法,也诽谤了很多,后来他的一生中出现很多意外、发生各种违缘,之后他自己也有所醒悟。我们获得一个人身,即使对佛教没有作贡献,也最好不要做坏事,依靠恶知识、恶友的引导而堕入邪道。

总而言之,在难得的人生中,我们有机会学习佛法,尤其是甘露般的大乘佛法,对今生来世有非常大的利益。这一点是佛陀的无欺教言来印证的,并不是我在这里胡说八道,说“你们学的话,百分之百我来保证”,不是这样的。但我有一定的依据,依据就是佛语,佛语是任何宗教和学者都无法推翻的。我们即生中能遇到这么好的佛法,确实是自己的福分,应该值得珍惜!

第一百四十六节课

丑二(断除珍爱自己)分三:一、以意乐自我嫉妒;二、以行为代他苦;三、以心行置低位。

寅一、以意乐自我嫉妒:

我乐他不乐,我高他卑下,

利己不顾人,何不反自妒?

这跟前面的内容基本上相同。作为一个修行人,看到引生烦恼的对境时,应该尽量对治烦恼。对治的方法有多种多样,寂天菩萨在这部论典中的窍诀非常尖锐锋利,可以把我们的烦恼一一穿破,摧毁无余。自古以来无数的高僧大德和大成就者,都是通过这样的窍诀调伏相续,最后获得了圆满果位。所以大家对此应该有信心,明白现在所学的教言正确无谬,具有相当殊胜的加持力和对治力。它的力量极为强大,我们的烦恼一遇到它,就像绒草遇到火一样,马上会烧尽无余,没有一个对治不了的,只不过有时候自己信心不够、有时候自己毅力不够而已。

这里说我们平时就是这样:在心情上,自己一味想获得快乐、吃穿不愁,即生行持善法,来世获得人天福报,而对其他的众生,除了亲朋好友以外,不愿意让他们今生来世快乐,希望他们闷闷不乐、愁眉苦脸;在地位上,自己愿意至高无上,被成千上万的人恭敬爱戴,而想别人受到蔑视、地位下贱;在行为上,白天晚上为了自己的利益勤奋努力,而对其他众生的事情毫无顾及、漠不关心,就算表面上做了一点,也主要是为了自己,并不是关爱别人。这些情绪上、地位上、行为上毒药般的自私自利,我们扪心自问,看这样做到底合不合理?如果不合理,要以什么样的方式来对治?作为一个凡夫人,只要反观自己的行为,就会觉得很惭愧。我们从早到晚24小时都是想着自己快乐、自己获得名声地位,而众生的利益,除了个别真正有菩提心的人以外,根本没有想到过。

当然,有些人审察自己的时候,可能也有变化。这种变化是很重要的,没有这种变化的话,修行是不可能进步的。有个人告诉我,《入行论广解》上他能做到的就画红线,做不到的画黑线,学第一册时黑线比较多,红线比较少,现在到了第六册,很多事情都能做到了。他用这种方法来勉励自己,如今还是有一定进步。这是一个很好的观察方法。

利他心不仅大乘行人具有,世间上也有人做得非常好。晋代有个人叫朱冲,他从小就待人宽厚,特别有智慧,但由于家境贫寒,没钱上学读书,只好在家种地放牛。隔壁有个人心地很坏,平时好占便宜,三番五次地把牛放到他家的地里吃庄稼。朱冲看到后,不但不发脾气,反而在收工时带一些草回来,连同那吃庄稼的牛,一起送回主人家,并说:“你们家里牛多草少,我可以给你们提供方便。”那家人一听,又羞愧又感激,从此再也不让牛去糟蹋庄稼了。朱冲的待人厚道,赢得了乡邻的一片赞扬。

这个世界上,好人还是比较多,但发现好人的人比较少,很多公务员、医生默默无闻地为人们服务,真是非常了不起的菩萨行为。而一些有名声、有地位的人,表面上说得很动听,经常在众人面前装模作样,但实际上内心肮脏腐败,这种现象在当今比比皆是。简单来说,自他交换就是要体谅别人。富勒说过:“不会体谅别人的人,是得不到别人理解的。”因此,大家一定要站在别人的立场上思考问题,这样的话,很多行为和利他心不得不增上。

即生中生起利他的菩提心,比遇到如意宝还难得。佛陀在《甘露经》中讲了四种难得,第一个是人身难得,(这里的人身,是指学习佛法的人身。有些大德讲经时说,藏地一个喇嘛讲法时提到人身难得,有个汉族人马上站起来反驳:“人身一点都不难得,我们汉地的人特别多!”其实汉地的这种人身,不一定是具有十八种暇满的人身宝。)第二个是遇佛法难得,第三个是信仰佛法难得,最后是菩提心难得。佛经中的这四种难得,千百万劫难以遭遇,一旦得到了,自己万万不能放弃。

有些人可能认为:“这些虽然很难得,但做不到的话,皈依也好、出家也好,可能过失也很大,那我不如不皈依、不受戒。”这种说法比较幼稚。佛陀在《说菩萨行》的经文中曾记载:有八位比丘听到大乘空性法门,因生起邪见,当下口吐鲜血,堕入地狱。本来他们千百万劫不能解脱,但由于听过空性法门的缘故,很快时间内就转生到了兜率天,下生人间成为转轮王而获得成就。

有些人说:“我出了家以后,中间毁坏戒律,真不如不出家好。”这种说法是不对的。如果没有皈依出家,在漫长轮回中就没有解脱的机会,即使因为你业力深重,守戒无法善始善终,或者学大乘佛法没有善始善终,但学和不学比较起来,只要入了这个教法,功德就不可同日而语。

我一而再、再而三地讲了,利他心和缘佛陀的功德不可思议。利他心方面,前面已经讲过很多,而缘佛陀的功德,《入定不定手印经》中说:“漫长的时日中供养缘觉,不如看到佛像、听到佛号的功德大。”要知道,“本师释迦牟尼佛”、“南无阿弥陀佛”的声音,没有福报是听不到的,今天看到一个释迦牟尼佛的像,不信佛教的人可能觉得不如自己朋友的照片珍贵。但实际上并不是这样。你缘了这个以后,眼识阿赖耶上就种下了善根,虽然比较微小,但这个功德就像大海里滴一滴水,大海没有干涸之前,水也不会消失。同样,缘佛的功德乃至菩提果之间不会用尽,即使小如初一的月亮,但也胜过所有星星的光。

所以大家平时一定要想着佛陀,有一种感恩戴德之心,感恩佛陀赐予我慧命,给了我利他的机会,时时想到一切功德和悉地的来源就是佛陀或者上师。龙猛菩萨也始终忆念佛陀的恩德,他在《中论》的最后说:“瞿昙大圣主,怜愍说正法,悉断一切见,我今稽首礼。”释迦族大能仁王释迦牟尼佛,以悲愍心对众生宣说了正法,断除世间的一切恶见、邪见,对每个人的恩德无与伦比。我们哪怕有一刹那的善心、一刹那的快乐,也全是佛菩萨和上师们的加持,不管走路也好、做事也罢,都应该有这样的信念,这才是一个真正的佛教徒。纵然遇到违缘、痛苦、病魔,也要想到这是佛陀赐的加持,让业力深重的我遣除无始以来的障碍,即生中消尽一切罪障,将来必定获得成就。

倘若有了一点利他心,平时经常约束自己、转变自己,这就是修行的成就相。修行的成就相并不是头上一下子长两只角、脸上马上冒一个包,而是以前不能面对的东西,学习佛法以后能面对了,以前遇到家人、感情等时特别执著,现在通过学习之后,真的有一点点改变,对世间的执著比较淡,这样确实有了一些境界。所谓的境界,不一定是眼睛看见特别亮的东西,假如看见特别亮的东西就是境界,那你盯着灯泡就可以了。

刚才来了一个新西兰的居士,她说通过一年的学习,才知道自己以前对佛法并不认识,现在对万事万物的看法跟以前完全不同了,不仅可以面对和应付很多事情,还经常帮助身边的人。这就是佛法的威力!现在的世间上,人们通过各种方法想获得安乐,许许多多的科学家、领导也是绞尽脑汁希望人们幸福安康,但没有利他心的话,结局只能是南辕北辙。其实我们不快乐的因素是什么?就是贪心、嗔恨心、嫉妒心等烦恼。这些烦恼魔王的力量极为强烈,纵然有吃有穿、丰衣足食,什么条件都样样具足,可是没有调伏烦恼的人,始终都过得不平安,冲突也会不断发生。

现在国际上经常开一些世界和平会议,有时候在日内瓦,有时候在联合国的所在地——美国纽约,各国元首齐聚一堂,千方百计想化解冲突、实现和平,但战争仍然在此起彼伏。其实国家与国家之间、人与人之间的矛盾来源就是自私自利,什么时候摧毁了每个人的自私自利,什么时候就天下太平了。

一个人的家庭幸福、工作安心,乃至全世界的快乐,都离不开佛教的教育。这并不是我们佛教徒在这里大肆宣扬,不管你是世界上的哪个民族、哪个群体,只要有缘分闻思修佛法,都会获得这种快乐。所以追求快乐的人若不希求佛法,真的是太可惜了!

我们从佛法中获得利益的同时,也应该让身边的人一起分享。我有一个熟悉的人,她依靠自己的发心,最近在大概一个月中,想办法让周围的人皈依,光是电话里皈依的,就有二十多个。她今天到家里去抓一个人,明天到单位里跟领导说说话,最后很多人在她的规劝下都成了三宝弟子。因此,要利益众生的话,不一定要有高深的智慧、无尽的财富,关键看你勇不勇敢、能不能发心。如果能发心,每个人都有不可思议的能力。

要知道,逐渐了解佛法之后,内心的快乐是无法言喻的。以前自己的价值观和人生观是什么样,学习佛法以后有天壤之别。所以在学习的过程中,大家应该认认真真去思考,有些方式尽量要改变。

寅二、以行为代他苦:

吾当离安乐,甘代他人苦。

作为修学大乘佛法的人,光是口头上讲得天花乱坠肯定不行,行为上应该怎么去做呢?上师如意宝讲这个颂词时说,假如有能力,就应真实代受别人的痛苦;没有能力的话,心里观想代受无量众生的痛苦,功德和利益也不可言说。如果经常想:“我什么时候才能代受众生的痛苦啊?虽然我现在的自私自利特别强,还不能真实代受,但请诸佛菩萨加持,我一定要去慢慢串习。”有了这样的发心,即便是在凡夫位,心力强大的人也能代受众生之苦。

“不考虑自己”这一点,是大乘菩萨不可缺少的,《华严经》云:“不为自己求安乐,但愿众生得离苦。”乍听起来,个别人可能有点害怕,在杭州时有人就问我,通过呼吸观想自他交换,担心别人的痛苦染上自己,自己生病,实在是不敢修。确实,大乘佛教一般人无法接受,所以为了引导不同根基的众生,佛法又分为人天乘、小乘、大乘,一步一步地往上修。心力比较大的人,利他心非常强,这是希求佛果不可缺少的,如果少了这一点,任何行为都是成就的障碍。

《弟子问答录》中有句话我特别喜欢——“余事皆下品,唯有利众高。”唯有利益众生是最高的,其他以自私自利摄持的行为,磕头也好、供养也好、布施也好,甚至念经、念佛、办道场、开法会、放生,都是下品的善根。

这句话的来源有一个故事:阿底峡尊者的前世叫普贤上师,仲敦巴尊者的前世叫慈氏。慈氏的父母刚开始没有孩子,就天天求天尊加持,想要有个儿子。后来天尊为其诚心所动,告之想要儿子宝贝的话,必须求佛法,这样一来,他们家就会有佛法,也有孩子。(现在有些家庭有孩子、没有佛法,有些是有佛法、没有孩子,很苦恼的。)他们遵照天尊的嘱咐上供下施之后,生了一个非常可爱的孩子。这个孩子生下来时,舌头上会发光,光接触到谁的身体,此人马上产生慈悲心。于是父母故意把孩子带到十字路口,让他的舌头发光接触每个路人,使大家都生慈悲心。后来慈氏遇到了普贤上师,上师对他传授佛法后,他说了刚才这个偈颂。到最后,他把父母亲友都度出家了。

《弟子问答录》中讲了很多阿底峡尊者和仲敦巴的前世。法王如意宝经常讲这个故事,里面的内容相当感人,让人很生信心。我1986年去安居时,每天都是看这个,看着看着就开始流泪,以前大德们的行为非常有震撼力。

如果有了利他心,按照大乘的教义,其他行为并不是很重要。有强大利他心的人,不但不希求自己的快乐,还会代受别人的痛苦,在这个过程中也有当下成就的事例。无德禅师的徒弟中有一个沙弥,他晚上不小心踩死一只青蛙,无德禅师知道以后,非常严厉地教训道:“你这是犯了杀生大戒,为免业报轮回,你到后山去跳崖谢罪!”沙弥只好拜别师父,万分伤心地走近悬崖,往下一看,悬崖峭壁、深不见底,跳下去的话,必死无疑,不跳又违背师父的教言。他进退为难,忍不住大声哭了起来。

有个屠夫刚巧经过此山,见他哭得伤心,就上前问是什么原因。他把事情原委说明后,屠夫感慨道:“你不过无意踩死一只青蛙,罪业就这么重;我天天杀猪、满手血腥,肯定要堕入恶趣的。不如我跳好,你不要跳了!”当时他毫不迟疑,纵身从悬崖上跳了下去。由于他的发心力,一方面代受别人受苦,一方面生起了极为强烈的忏悔之心,罪业当下清净,出现一朵祥云托住他,屠夫当下成就了。

这也算是“放下屠刀,立地成佛”吧,一个人遇到殊胜的对境或因缘时,确实可以顿时解脱。有些道友出家、学佛的发心力特别强,以前在社会上造过很多恶业,后来遇到佛法之后,什么样的违缘都挡不住自己,学佛之心非常虔诚。有了这样的心力,任何罪业都可以清净的。

总之,老母有情的一切苦厄,自己应该默默代受。行为上真能代受的话,那么功德非常大;如果实在不能,遇到痛苦也要生起欢喜心:“我今天头痛了,遇到不幸的事情了,这是诸佛菩萨的加持,众生的痛苦我来接受,肯定有很多众生痛苦减少了。”这样观想的话,功德也是不可小觑。

寅三、以心行置低位:

时观念起处,细察己过失。

他虽犯大过,欣然吾顶替,

自过纵微小,众前诚忏悔。

我们从思想上、行为上要随时随地去观察,自己的起心动念、言行举止到底是善心,还是恶念,或者是无记心?很多刚学习佛法的人,不一定听得懂“无记心”这些法语,所以学习佛法时一定要认真。我发现极个别的道友听了很多佛法,但平时没有注意佛法里的特殊语言,以致自己修行没有获得很大的利益。甚至外面有些道友在辅导的过程中,佛教的专用词用得不多,世间乱七八糟的语言却加在里面。

前段时间,我对个别辅导员提了一些意见,因为他们虽然在辅导,但辅导的过程中离题千里,根本不是《入行论》所讲的内容,而是随便上网找的一些似是而非的道理。他们没学过《俱舍论》,也没有学过因明中观,就把书本放在一边,给别人讲这个、讲那个,这是不合理的。我们学院对辅导员和法师有严格要求,不能与诸佛菩萨的经论离得太远。这一点我自己也很注意,若经常不用一些教证理证,光靠自己的分别念,凭感觉给人讲很多,那没有什么意义。

而且学习佛法的时候,威仪也比较重要。听法时要认认真真,不要三心二意。有些人的坐势也好、看势也好,很多方面都不如法。当然,在法师面前听法的,有严格要求,但现在科学发达以后,从光碟得受佛法的人,也应该以同样的态度来对待。有些女孩子一边吃瓜子,一边吃花生,这样听是不合理的。据说还有些人,一边听法一边给朋友发信息,产生强烈的贪心,或者一边听法一边染嘴皮,这样更是不合理。在听法的场合中,还是应该如理如法,如果你口渴了,喝点水也没什么不可以的,(可能是我自己喜欢喝水的原因吧,)除此之外,闻法的威仪还是有严格要求,大家辅导也好、听课也好,必须要如法。否则,佛教的一些基本或特殊用语,经常擦肩而过,你听了多少法也不会有很大利益。

我们要时刻观察自己,看自己做了什么、想了什么,倘若发现不如法,马上要惩罚自己。就像奔公甲那样,天天盯着自己,一不对了就责罚自己,这样的修行者非常了不起。然而,有些人却恰恰相反,稍微懂得一点佛法,整天都说别人的过失。以前有老法师说:“佛法慧眼不能当作看别人过失的窗口,应该是对照自己的明镜。”并不是懂一点戒律、懂一点大乘义理,就这个人不对、那个人不对,整天说很多过失。藏族有句谚语是:“自己脸上有牦牛也看不出来,别人脸上有小虱子也能发现。”很多人自己有再大的过失也发现不了,而别人没有过失也可以凭空捏造、扩大,这样是不合理的。

尤其从小就要培养这种习惯——观察自己的过失,不说别人过失,所作所为都利益众生,这非常有必要。古人读书的志向是:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。”学知识是为了通达大自然的真性,为百姓和社会谋福利,继承前辈大德的优良传统,为千秋万代创造和平,并不是要自己升官发财,也不是为了自己快乐,拥有幸福的家庭。如果从小就能有这样的心,那确实很伟大。

前不久我熟悉的一个人跟我讲,他现在很想帮助众生,用自己的财力也做了很多事情。他从小家里比较穷,所以自己有两个志向,用黑笔写在墙壁上。一是长大以后要发大财,为众生做事情,二是娶一个好看的老婆。现在他都如愿以偿了,第一个确实很有钱,为社会作了很大的贡献。但第二个意愿,他说当时不应该发,因为现在不止有一个妻子,而是有两个妻子,每天他都特别苦恼。她们虽然条件不错,不要说这辈子,下一辈子的吃穿都没问题,但她们一直不满足,整天给他提很高的要求。所以他想把资金全部转到佛法方面来,不理她们了。这个人是个非常了不起的修行人。我们如果从小也发愿利益众生,除此之外没什么可想的,那你的发愿成熟以后,一定会帮助众生的。

我们的人身相当难得,从现在开始一定要默默发愿:从今以后尽量利益众生,不看别人过失。其实如果渲染加工,谁都能找出过失来。外道对本师释迦牟尼佛尚且能挑出毛病,我们一般人找不出过失是不可能的。所以不要观察别人的过失,就算别人有一些大的错误,比如杀人、偷盗、邪淫,也不要去责怪他,而应该自己欣然代受。

佛陀在因地时,有一世转生为善得商主,他从大海取宝回来的路上,看到刽子手准备杀一个人,便决定将此人救下来。但刽子手说自己无权释放,必须要去求国王。善得请刽子手在他未回来前,千万不要杀死那人,并飞快赶到国王面前求情。国王跟他提了两个条件,第一、必须将他这次从大海里获得的珍宝尽皆上缴,第二、他自己要代那人伏法受死,这样才有可能将其释放,善得听后,心甘情愿地将珍宝一个不剩全部献给国王,然后准备到刑场去受死。刽子手正欲砍断他的头颅,双手却突然僵硬起来。国王闻讯后决定亲自执行死刑,当他手执利刃砍向善得,双手瞬间掉落于地,并在惨烈痛苦中死去。这位残忍的国王,就是提婆达多的前世。

我以前在读书时,好一点的孩子,看到别人受老师惩罚或者父母责打,就挺身而出:“你不要打他,我来替他,有本事打我吧!”有些不好的孩子,本来明明是自己犯的错误,却把过失推之于人。就像萨迦班智达所说,劣者对自己的过失,总是想方设法推诿给别人,就像乌鸦自己吃了不净物,却把脏嘴往干净的地方擦。

因此,即使别人的过错很大,自己也要代受,而自己有一点小小的过失,应该尽心尽力在众人面前发露忏悔。上师如意宝讲过,发露有两种方式:一种是忏悔低劣的行为,如杀生、邪淫等,觉得自己做错了,在别人面前发露忏悔;还有一种是,自己造恶业之后,不以为耻,反以为荣,在众人面前炫耀自己在战场上怎么样杀人,当时如何如何厉害。这样的发露没有功德,只有过失。

我们一生中想得起来的罪过,方便的话,应该在大众面前忏悔;如果在他们面前说对佛法有害,各方面不太方便,那在诸佛菩萨面前忏悔也可以。现在很多人的发露,其实对佛法有害,毕竟人的分别念千奇百怪,所以发露忏悔的方式,大家也应该值得注意。

若能把罪过说出来,在诸佛菩萨或上师面前进行忏悔,罪业是可以清净的。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中说:“日日夜夜三时中,恒时守护自根门,发露自己之过失,不觅他人之过错。”如果日日夜夜、白天晚上经常守护根门,发露自己的过失,不寻别人的过失,这才是名副其实的修行人。但现在人不是这样,稍微学了一点知识、有一点智慧,就说这个不行、那个不行,眼里全部都是坏人,唯一留下自己是个好人,这种现象是不合理的。

当然,我也只是口头上会说,实际行为上有时候觉得很惭愧。但依靠上师和诸佛菩萨的加持,自己的言行举止跟从没学过佛法的人比起来,不敢说有什么境界,但哪些该说、哪些不该说还是能分得清楚。

总而言之,所作所为只要能利他,就应该尽量放弃自己。西班牙著名画家毕加索,对冒充自己作品的假画毫不在乎,并且也从不追究。他说:“作假画的人不是穷画家,就是本地的老朋友,我为什么要小题大做呢?”这种发心非常大,要是一般的世间人,肯定要追究版权不可。

包括我也经历过这样的事情。有个人在《大圆满前行引导文》上把我的名字和序言全部删掉,一个字都不改,然后加上自己的名字,并由西藏民族出版社出版。很多人跟我说了各种建议,我也没有去追究他,我想自己的名字有也可以、没有也可以,只要《大圆满前行》对众生有利就好。后来有一个机会,我碰到了这个“译者”,刚开始他比较紧张,我就装作不知道,于是他也以为我不知道,到目前为止我们的关系还很不错。我倒不是说我有什么境界,但有些小小的问题,没必要一直为了自己的利益而扩大,遇到任何一件事情,只要能忍让、能包容,还是应该尽量去做。

汉地也有个故事说,有个教授和一个学生一起散步。他们在小道上看到一双鞋,估计是在附近干活的人的。学生对教授说:“我们把他的鞋藏起来,躲到树丛后面,看他找不到鞋子的感受怎么样?”教授比较有教养,他说:“我们不能把自己的快乐建立在那人的痛苦之上。你可以通过他给自己带来更多快乐——你在每只鞋里放上一枚硬币,然后躲起来观察他的反应。”学生照做了,随后他们躲进了旁边的树丛。

那个人干完了活儿,回到这里,一边穿衣服,一边把脚伸进鞋里。突然感到鞋里有个硬东西,弯下腰去摸,竟然发现一枚硬币。他的脸上充满着惊讶和欣喜。他继续去穿另一只鞋,又发现了另一枚硬币。他激动地仰望着蓝天,大声表达自己的感激之情,他的话语中谈及了生病和无助的妻子、没有东西吃的孩子……学生被深深地感动了,他的眼中充满了泪花。这时教授说:“你是不是觉得这比恶作剧更有趣呢?”年轻人说:“我感觉到了以前从不曾懂得的一句话——给予比接受更快乐!”

所以平时即使开玩笑、做一些小事,只要损害众生,尽量不要去做。有些道友开玩笑时语言很尖锐,很刺伤他人的心,自己说完了之后,别人的脸色马上变了。除了有度化众生的特殊方便以外,尽量不要这样扰乱别人的心,伤害其他众生。而且,自己的心态或行为有过错的话,也要经常在诸佛菩萨面前忏悔,念一些加持非常大的咒语,使自己的相续得以清净。大家学了佛以后,不要像在石头上洒水一样,里面永远是干的,没有任何改变。假如利他心有一点提升,学佛的精进也有改善,这样闻思修行对自己有帮助,对他人也会有利益。

总之,所有的过错要归咎于自己,所有的利益奉献于他人,这就是八万四千法门的总集。有个法师曾说:“用惭愧心看待自己,以感恩心对待他人。”这句话说得很好。对任何一个人,随时都要有感恩之心,你的修行、境界、财富再了不起,也应该有种自我监督和自我批评的态度。不要像现在世间上的有些人,一点点学问都没有,但相续中的傲慢已经超过了须弥山,这对修行绝对是有障碍的。世间人不懂这一点,时时刻刻被傲慢心、嫉妒心、贪嗔心包围,我们既然遇到了大乘佛法,平时就应该多串习善心,这样自己的心肯定会转变的!

显扬他令誉,以此匿己名,

役自如下仆,勤谋众人利。

我们要大力宣扬他人的功德、名誉、威德、力量,尽量埋没自己的名声,自己的功德隐含不露,当个默默无闻的修行人。并像奴仆一样役使自己,无条件地为众生做事。

如《道德经》云:“万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。”就好像天地,尽管承载一切、养育一切,却毫无怨言,从来也不居功,炫耀自己有多么伟大。又云:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶。”善的最高境界,如同水一样。水滋润万物,动植物都离不开它,人要是不喝水,几天就会死。但水从来不争功、不计较,默默地奉献一切,始终流在最低处,甚至洗涤最肮脏的马桶等,水也没有任何怨言。

发了菩提心的人也应如此,自己默默无闻地奉献一切,当大官、得大名,让别人去享受。现在世间上得名声、得奖励的,全部是领导,而工作的却是下面员工。包括弘扬《入行论》,发心人员白天晚上都在忙,但得名声是我一个人,说是:“您讲的《入行论》还可以,弘扬得很不错。”其实我一个人哪有这样的能力?这完全是大家的努力,很多菩萨通过自己的发心,让无数人得到这种利益。因此,我们也应该这样想,不管在什么场合中,自己的功德尽量不要宣扬,而去宣扬他人的功德。

尤其是宣扬诸佛菩萨和利益众生,这个功德更不可思议。有时候我看到一些歌星,用美妙动听的声音赞叹三宝的功德、利益众生的功德、菩提心的功德,那个时候我就非常随喜。但有时候又非常讨厌,觉得他们很可怜,经常赞叹贪心的功德、嗔恨心的功德,唱什么《甜蜜蜜》,这样损害了多少众生?所以,该赞叹和不该赞叹的界限应该分清楚!

第一百四十七节课

下面继续学习断除珍爱自己的道理。

此身过本多,德寡奚足夸?

故当隐己德,莫令他人知。

我们不应该在别人面前赞叹自己,为什么呢?因为自己的身体、心理、行为、性格有很多过失,即使有一点功德也不足挂齿,没有什么可夸耀的。作为真正的修行人,应该尽量隐藏自己的功德,纵然有一分功德,也要想办法不让人知道,这就是智者的行为。

但现在的社会不是这样,许许多多的人本来没有什么功德,却喜欢夸夸其谈,说自己如何如何了不起。前段时间我们这里有一个新领导,叫慈诚罗珠和我去跟他见面。我们一到他的办公室,他就开始自我介绍“我在小学如何如何,中学是什么团干部”,然后是高中、大学,一直到现在,将所有的功德讲给我们听。当然,我们也没必要当面制止,但就像麦彭仁波切所说:“自己于己作赞叹,纵是帝释亦不佳。”

世间人若不宣扬自己,可能怕别人不知道,但真正的大乘行人,一定要反反复复观察自己,看内心每天被信心、慈悲心、出离心占据着,还是充满贪心、嗔心、痴心等烦恼?过失大还是功德大?身体的所作所为,从早到晚行住坐卧如法还是不如法?是按照《毗奈耶经》或大乘教言所讲的那样去做,还是经常自我放逸,随心所欲地造恶业?如果经常观察自己,就会发现自己的的确确不是好人。我本人也有这种感觉,别人说我了不起、功德大,我真的特别惭愧,自己到底怎么样不用问任何人,自己是最清楚的。如果说我没有功德、修行不好,那他已经说出了真相,我特别能接受。

一个人就算偶尔有点出离心、神通神变,也不值得在人前宣扬。以前噶当派的衮巴瓦尊者有神通,一次他与大家行路时,到了中午没有饭吃。正当饥饿难耐之际,衮巴瓦以神通得知马上有人会来送饭,并告诉了大家。当时仲敦巴尊者极为不悦,声色俱厉地训斥他不要骄傲自满。噶当派和禅宗的大德们,都喜欢隐蔽自己的功德,即使有点微不足道的功德,也不会拿出来炫耀。

我们平时也应当如此,没必要到处跟别人说:“我对轮回生起出离心了,我的境界如何如何。”千万不要这么讲!你这种境界也许是暂时的、偶尔的、不可靠的,没有什么可信赖的。在《莲苑歌舞》里,金蜂的妻子死了以后,他到莲喜尊者面前准备出家,当时尊者跟他说:“偶尔厌离天王所幻化,君岂不知此心不久长?”有些人依靠某种挫折变故,对轮回产生了出离心,但今后的日子还很漫长,还会有许许多多快乐,那个时候这种出离心就荡然无存了。因此,暂时有一些境界的话,自己不值得宣扬。

我们在上师身边或金刚道友面前,很容易生起出离心,但是离开他们之后,诚如藏地有些大德所说,修行的境界就会像水里的石头。是什么意思呢?水里的石头泡在水里,看起来很潮湿,一旦拿出来放在阳光下,一下子就变干了。同样,有些人在上师道友面前或者正在听法时,对佛法的信心很不错,自己觉得境界很高,永远也不会退转,可是稍微离开一下,马上就不行了。

有些道友的行为,我也打听了一下,他们在每个礼拜天学习,礼拜一的时候境界不错,因为刚刚听完一堂课,对佛法的信心还可以。如果礼拜六给他们打电话,前一堂课基本上已经淡忘了,后一堂课还没有接上,那时候的境界跟礼拜一完全不同。假如没有长期地闻思、长期给自己充电,很多境界恐怕跟不上,因此凡夫人一定要有精进力,自己的功德根本不值得夸耀。

听说有个寺院的方丈,他整天都说:“昨晚我又见到观音菩萨了,菩萨对我说……”人的相续很难以了知,他有没有见到,我也不好说。但即使真正见到了,有修证的人也不会随便说。现在很多人不懂佛法,经常在人前炫耀自己如何了不起,其实这样不是很好。佛陀在《毗奈耶经》中讲得很清楚:“不宣自德,不隐己过。”在没有达到一定的境界之前,最好不要宣讲自己的功德。

噶当派的祖师们一向以隐藏功德为本,故有“隐藏功德者,邪魔不能害”之说。倘若特意去宣扬自己的功德,很容易遭到别人歧视和一些违缘。华智仁波切讲过:“自己功德深隐匿,他人功德张幡旗,鲁莽傲慢决不作。”意思是说,将自己的功德尽力隐藏起来,他人的功德就像挂经旗一样去宣扬,傲慢等不如法行为在众人面前千万不能出现。有些上师还说,如同小偷偷来的东西不会当众显露一样,自己的学问和功德也不要随便挂在嘴上。萨迦班智达在格言中亦云:“愚者学问挂嘴上,智者学问藏心底,麦秸漂于水面上,宝石沉没于水底。”愚者稍有一点学问,哪怕会讲一个故事,也到处问人家要不要听,就像麦秸总是漂在水面上,不可能沉下去;智者的学问不会挂在嘴上,而是全部隐藏在心底,就像蓝宝石、如意宝等珍宝,一放进大海,马上会沉入水底。因此,智者和愚者的行为有天壤之别。

大家应该知道,大恩上师如意宝的内在境界、面见本尊、示现未来授记等功德无量无边,可是在我们面前,除了显现极少数的梦境或者为了特意调化个别弟子以外,从来不宣扬神通神变。甚至传承弟子中有些愿意讲神通的,上师经常在大众面前呵斥。他老人家具足许许多多不可思议的境界,但一辈子没有认定过任何活佛,也没有在众人面前显露自己的功德。

因此,我希望有些传承弟子,不管是辅导时也好,在众人面前也好,不要说“我今天看见了什么、听见了什么”,大多数人都是胡说八道,根本没有这种境界,却偏偏喜欢讲这些。个别人可能也有一些细微的境界,但这些境界千万不能在别人面前讲。智悲光尊者曾说:“作为凡夫人,自己的境界不能过多讲给别人听,否则,从此之后这些境界就不会现前了。”米拉日巴尊者也说:“雪山雄狮、森林野兽、大海鲸鱼,若能隐藏不露,才会减少危害。同样,作为修行人,所修之法、修得的境界千万不能泄露,不然会招致违缘。若能善于隐藏,必能修成顺缘,最后圆满成就。”所以,大家在保护自己的修行境界方面,应该学习智者的行为。

很多居士经常开展一些学习活动,在这个过程中,极少数人整天炫耀自己“我昨天看见什么,听到什么”,这些我觉得不是很重要。如果看见很重要,那《释量论》中说,你不用依止上师了,依止尸陀林里的秃鹫就可以,因为它好几百由旬以外的尸体也能看得见。而且现在科学这么发达,依靠望远镜、显微镜等仪器,肉眼见不到的东西都能见到,听不到的东西都能听到,但这些并不是功德。真正的功德就是想帮助众生,有这样一颗心最珍贵。从诸佛菩萨的历史来看,他们成就的因缘就是菩提心,菩提心也是一种利他心,在任何佛陀的传记中,不具足菩提心而成就的一个也没有。因此,大家在价值观上不要搞错。尤其佛教不兴盛的地方,人的行为总是奇奇怪怪的,所注重的境界也是颠颠倒倒的,这方面务必要引起重视!

丑三、摄义:

往昔为自利,所行尽害他,

今为他谋利,愿害悉归我。

我们从无始以来,为了自己的利益,为了自己的衣食、生命、财产、生活、感情等,一言一行害过无量众生。不说前世的前世,我们即生中没有遇到大乘佛教之前,当小孩子的时候,为了玩具得罪过其他孩童;长大之后,为了自己的生活也害过很多人和非人。为什么害他们呢?就是担心自己的事情不成功,希望自己一切圆满。而现在,我们在上师、诸佛菩萨面前发了菩提心要利益众生,那么所有的危害、痛苦、折磨,都应该由自己心甘情愿承受。

大家没有皈依之前,可能伤害过很多众生。不说别的,仅仅是吃一顿饭,为了满足自己的口腹之欲,从小到大故意或无意杀过多少生命?藏地有些小孩甚至在放牦牛时,故意杀虫的现象也非常严重。我们平时讥笑别人、得罪别人、伤害别人,更是无可计数。因此从现在起,大家应该发誓重新做人,否则学得再多也起不到什么作用。

发了这样的心之后,自己能不能做到呢?这一点是可以的。因为我们拥有殊胜上师的出世间教言,依靠这些教言,成千上万个修行者已经获得成就,我们只要做的话,也完全是可以的。甚至一些世间人,遇到修养好的人时,也会改变自己的一生。三国时有个人叫周处,他在义兴(今江浙一带)非常出名。当然他出的不是美名,而是恶名。因为他个子比较高,从小就死了父亲,没有读书的机会,人很野蛮,动辄就用拳头打人,老百姓都害怕他。义兴的河中有条蛟龙,山上有只白额虎,再加上周处,这三者一起危害百姓,当地称之为“三大祸害”。(我们以前读书时,也有一些特别野蛮的同学,大家都很害怕他。)

后来有人想了个办法,劝说周处去杀死猛虎和蛟龙,希望三个祸害通过内战互相残杀。于是周处立即杀了猛虎,又下河去斩蛟龙。周处同蛟龙一起搏斗,三天三夜都没有出来,当地百姓都认为他死了,高兴地对此表示庆贺。结果周处杀死蛟龙后,从水中出来了,听说乡人为自己已死而庆贺,方知大家把他当作祸害,因此有了悔改之意。后来他寻访有修养的名人陆云,听从他的教导,洗心革面、改过自新,最终成了非常了不起的忠臣,为老百姓做了很多有利的事情。

同样,我们以前的所作所为,都是为了自己的名声、自己的快乐,一切都是为自己奋斗,从现在起,我们扮演的角色不同了,一定要为众生造福,把方向改变过来。若能如此,真正的快乐才可以出现。世间上的很多人,心里很希望自己快乐,但发心与行为往往背道而驰。龙猛菩萨在《大智度论》中说:“世间人心动,爱执福果报,而不好福因,求有不求灭。”世间人很愚痴,他们的起心动念只耽著世间福报,一味寻求财产、感情,而将寂灭涅槃的无漏大乐弃之不顾,终生奋斗也没享受过真正的快乐。《法句经》中有这么一句:“无乐小乐,小辩小慧,观求大者,乃获大乐。”凡夫众生追求自利,即使得到芦苇上的水滴般的小利乐,实际上也毫无真实安乐可言,只是一些小聪明而已,而修持佛法利益一切众生,才能获得究竟大安乐。

然而,这个道理很多人都不知道。大城市里的人密密麻麻,每天都在为了自己而忙碌,包括有些念佛的人,心心念念就是“我的成就”、“我的解脱”,自私自利的心像毒药一样可怕。其实只有放弃对自己的执著,才是成就的唯一妙道。尽管放弃自我有一定的困难,但我们大乘修行人与众不同的是,自利和他利之间的利弊能认识清楚——如果对利益众生无动于衷、置之不理,只是想着自己的话,任何美好的愿望都不一定能实现。

这些话我在前文中说了很多,但有时候从不同的角度剖析,可以利益不同根基、意乐的众生。有些窍诀虽然文字很少,但对某些人来说,却可以让他顿然醒悟,从此改变自己的一生。所以话不在于多,而在于能不能相应自己的心。禅宗有种说法是:“迷时千卷少,悟时一字多。”明白之后,哪怕一个字也嫌多,用个表示方法就可以了;如果不明白,我在这里啰啰嗦嗦地讲半天,也不一定起到作用。其实真正有信心的人,我一个字都不用说,只表示一下让他利益众生,他就会一味地忘我利他,除此之外再没有别的事情了。可是,如此利根的讲者和听者,现在是很少的。

大家晚上睡觉时也应该想:“今天以前,我整天都是利益自己,害过无量的众生,那么从现在开始,我应该去做利益众生的事情。”当然,每个人的根基、能力、智慧有别,不一定要做得好大好大,佛陀因地时有时候一辈子就救护一个众生,但也是相续中的一分积累。所以获得人身以后,其他什么都不重要,利益众生的菩提心一定要生起来。不然,临死的时候空手而归,确实非常可惜!

莫令汝此身,猛现顽强相,

令如初嫁媳,羞畏极谨慎。

作为一个大乘修行人,身口意各方面要调柔、寂静、如法。甚至小乘中的比丘、比丘尼、优婆夷、优婆塞,佛陀也要求不管走路说话都要有文雅的威仪,不能让这个身体过于顽固不化、傲慢粗暴,觉得天下唯我独尊,现出一副趾高气扬的神态。有些发了菩提心的人,心里有没有傲慢不知道,但走路、说话很多方面看起来傲气十足,这是不合理的。一定要在众人面前调柔寂静,规规矩矩地为众生做事情。我们发心要当众生的奴仆,自己没什么了不起的。有些人什么学问和功德都没有,但言行举止经常流露出傲慢的愚痴相,这是不应该的。

自己的功德纵然超越许许多多人,行为上也应该极其调柔。打个比方说,刚进门的新媳妇为了讨得婆家喜欢,做任何事情都战战兢兢、忐忑不安,行为上非常羞涩、畏惧。(当然,我这辈子没有当过媳妇,讲出来可能像盲人摸象,很多老菩萨会觉得:“应该让我来讲,这一堂课我来当堪布。”但毕竟我是讲者,还是硬着头皮讲吧。)如果她一味地自私自利,所作所为全是为了自己,或者没有做任何事情,婆家就会非常不满,经常呵斥她。所以佛经中说:“应知菩萨者,譬若新妇。”菩萨应该像刚过门的媳妇一样,行为小心翼翼。

有些经典中还说:“发了菩提心的人,应当像新比丘。”新比丘是什么样子呢?一个刚受完戒的人,一切威仪非常具足,走路的姿势也非常特殊,有时候把长长的具铺在地上——“上师啊,弟子已受三坛大戒,从今开始过午不食!”许多行为真的很如法,而且经常提醒旁边的道友:“我们出家人应该怎么怎么做。”但再过几十年以后,一天掉一个、一天掉一个,很多功德都没有了,过失就积累出来了。

我真的非常非常佩服上师如意宝,一辈子始终戒律清净。刚受戒的人谨慎小心是正常现象,并不值得炫耀。前段时间有个刚出家的人,见我们在商量的时候开玩笑,觉得这很不合理:“堪布为什么开玩笑啊?所有的时间应该用于修行方面,不能这样散乱,起心动念都应转入妙道。”是,刚开始很多人都会这样。我最初的时候也是如此,但过了十年、二十年以后,会不会这样也很难说。一句玩笑也不能说,什么行为都非常如法,除了真正的修行人以外很难做到。但尽管如此,我们还是应该尽量像新比丘或新媳妇一样。

在古代封建社会,新媳妇的行为特别注意。唐代的《新嫁娘词》中就描写了这种状况,中云:“三日入厨下,洗手作羹汤,未谙姑食性,先遣小姑尝。”新媳妇刚过门以后,先让她休息两天,到了第三天,依照习俗要下厨房给公婆做菜。做菜时她特别注意,一定要把手洗干净。但婆婆喜爱什么口味,对她来说尚属未知数,如果公婆吃起来大皱眉头,第一次印象就搞砸了,那以后的日子很不好过。因此她想出了很妙的一招——让小姑(丈夫的姐妹)先尝尝羹汤,假如她觉得可以,那就没有问题了。

现在的新媳妇会不会这样呢?不一定噢。嫁过去以后,管他三七二十一,你爱吃不吃。假如婆婆是南方的,东北的媳妇就做东北菜,不管她喜不喜欢吃。但古代是完全不同的,我们藏地也有这种习惯,一个女人嫁出门以后,如果被婆家撵回去了,以后就没有脸见人了,大家都会轻视她:“啊,某某家的女儿被休掉了,已经成了废品了!”因此古代的媳妇在行为上相当小心。当然,我的意思不是说,发菩提心的人都要头上戴婚纱,变成新媳妇,而是说利益众生的言行要像新媳妇一样谨慎。

很多人都认为自己有菩提心,有一颗利益众生的心,其实并不是这样的。有菩提心不是你道理上理解了,而是真正从体会中产生了。产生什么呢?你所作所为就是让众生获得成就,白天走路吃饭、晚上睡觉,一切的行为都要想着众生,就像新媳妇过门之后,会经常考虑怎么样让所有的人都满意一样。若能如此,那说明你真的有了菩提心。所以自己有没有菩提心,应该可以观察得出来,用不着去问别人。

我以前也举过一些例子,就像一个人特别爱财,白天晚上都在想着自己的生意,甚至做梦也会梦到赚一大笔钱。如果我们想着众生也能这样,这就是体会上的菩提心。我认识一个搞生意的人,他对事业非常执著,本来很喜欢睡懒觉,但为了自己的事业,晚上再晚也可以熬夜,早上再早也可以不擦眼睛就出门。若把这种行为转移到利他上面来,凡是众生的事情,就不顾一切去做,那这个人肯定具有菩提心。

在座的有些道友,名相上的菩提心都具足,但体会上的菩提心有没有呢?自己应该最了解自己。假如随时随地一直想着众生的事情,除此之外没什么更重要的事情了,即使别人说你没有菩提心,实际上你也是具足的。反之,倘若你只是道理上会讲“《现观庄严论》和《入行论》中说菩提心具足两个条件——缘众生和缘佛果”,但心里没有众生的话,那也没有必要整天沾沾自喜。

假如具足了菩提心,对身边所接触的众生一定会负责任的。就像这里所说,自己会在别人面前小心翼翼,生怕得罪了他,一旦别人有点不高兴,自己就会很伤心,想尽一切办法让他快乐,这就是真正的菩提心。可是我们具不具足呢?大家应该心知肚明!

子二(以行为主宰心)分三:一、以对治主宰;二、视为所断违品;三、精通对治方便。

丑一(以对治主宰)分二:一、略说;二、广说。

寅一、略说:

坚持利他行,切莫伤众生,

妄动应制止,逾矩当治罚。

我们应该用一些行为来约束自己的心,分别念非常猛烈时,还是需要一些办法加以对治。我平时心里不太舒服、很难以调柔的话,就关起门来大声念经、念咒语,让心慢慢集中在声音上,以这个行为把心控制住。有时候通过心来约束行为,有时候行为也能对心起到作用。我们意乐上、行为上一定要坚持利益众生,千万不能伤害众生,这是所有行为中最重要的。

有些讲义中说,此偈所言的,是饶益有情戒、严禁恶行戒、摄持善法戒的总结。总之还是围绕那两条:从正面来讲,要尽心尽力地帮助众生、利益众生;从反面来讲,从现在开始,乃至生生世世,连一个众生的毛孔都不损害,不得罪众生,不做众生不高兴的事情,更不用说危害他们最珍贵的生命了。概言之就是“诸恶莫作,众善奉行”,按照大乘经论的观点,不做自私自利的事情,尽量不害任何众生,反而要饶益一切有情。

这样的行为如果慢慢去培养,到了一定时候,为一个众生也愿意牺牲自己的一切。晋朝有一位僧群法师,多年一直住在山里修行,他附近有块大磐石,石上有清泉流出,茅棚与磐石中间隔一条深沟,上有独木桥,可以走过去打水。后来有一只野鸭,折断了翅膀飞不起来,停在独木桥的中间。大师要去打水时,见它占了独木桥,动也动不了,想用锡杖拨开,又怕它掉下深沟丧生,于是回来不去打水,最后因缺水而示现圆寂。

莲池大师在《缁门崇行录》中赞叹道:“为保全动物的生命而不顾自己,再没有比这更慈悲、更伟大的了。或许有人会说:‘为了保全野鸭的生命,忍受挨打的痛苦还可以,牺牲生命不是太过分了吗?’其实圣者将自己的臭皮囊视如浮泡幻化,只要对众生有利,宁愿将生命如鼻涕口水般丢弃不顾。佛在因地时以身饲虎、割肉喂鹰,也是这种精神所致。那些耽著四大假合之身的凡夫,永远也是不会明白的!”

所以,菩提心成熟以后,很可能为了救护一个众生而牺牲自己,更何况是很多的众生了。对我们而言,现在主要是这种利他心能不能培养出来?如果能,就像一些藏传佛教大德所说,那时候你的言行举止没有一个是不如法的。

这个法的的确确非常殊胜,关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说:“如果人不是大乘,仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法,是大圆满、大中观以及大乘佛法,可是人的境界没有跟上的话,法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑,使用者如果特别愚笨,所有的功能全部用不上,那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此,法殊胜也要与众生的根基相应,大家首先一定要生起利他之心。古大德也说:“发心不重要,生心才重要。”发菩提心谁都可以发,但真正能生起来的却屈指可数。

有时候看来,这次推广《入行论》还是很成功的,相当一部分人跟以前完全不同了。以前一味地为自己奋斗,口头上说的是禅宗法语,但做事情就像腐败分子一样,目标完全是对向自己,自我发展、自我前进、自我证悟……而现在修学《入行论》等大乘教言之后,虽然凡夫人难免还有自私自利,这不是靠理论就能断除的,但因为诸大德的加持,再加上自己的真正努力,有些人确实能做到不忘利益众生。佛陀的功德中,不忘利益众生是最大的功德,《经庄严论》云:“利益众生事,随时不过时,所作恒无谬,不忘我顶礼。”《释量论》宣讲佛的功德时也说,佛陀的功德归摄于两点,一是以悲心利益众生,一是以智慧通达万法。我们每个人也应该向这个方向前进,虽然现在是凡夫,但只要依循佛陀和大德们的足迹,总有一天定会达到目标的。

我们平时的起心动念务必以正知正念来观察,如果不想利益众生,反而想要把他杀了、把他害了、把他卖了、把他吃了,那绝对不是修行人。一旦生起了烦恼恶念,一定要强迫去制止,这样的念头在世间中也是值得呵斥的,更何况是在诸佛菩萨面前承诺过永远利益众生的人了。有些道友在贪心的驱使下,或者嗔恨心的催动下,发菩提心的时候眼泪汪汪,但过一段时间以后,遇到一点小小的事情就“有本事就过来吧”,一边跑一边比划动作。(其实你们有些人打架好像不是很有胆子,有胆子的人不是这样的。)心中有菩提心的话,不管怎么样,都不会害众生的。

格鲁派的修行教言中说,菩提心若要培养出来,有三个条件:第一、要遣除违缘,忏悔自己无始以来的罪障;第二、要创造顺缘,尽量地积累资粮;第三、一心一意地祈祷诸佛菩萨和根本上师,愿相续中的菩提心日日增上,不要减灭。这三个条件具足的话,菩提心一定会越来越增上,我们应该尽力去这样做。

凡夫人的发心经常是一种假象,今天天气好,上师刚讲了菩提心的功德,道友们也关于大乘佛法进行了研讨,这个时候自己好像根本没有自利心,发菩提心利益众生没有任何问题。但是过一段时间,天气不好了,今天累了,关系不太好的人出现了,肚子也饿了,这个时候就很容易发脾气,想打架的动作各种各样,这种情况不太好。打架的人到底有没有菩提心,很多大德以前也辩论过。你发心利益天下众生,但道友对你做一点不如法的事情,你就忍不了,跟佛陀因地时的公案比起来,难道不感到惭愧吗?因此,我们应该认识到自己不是个好人,修行没什么值得夸耀的,在上师面前要好好地祈祷,老老实实当个默默无闻的修行人,这样功德才会慢慢散发出光芒。

第一百四十八节课

下面继续讲“以行为主宰心”。这分为三个方面,第一个“以对治主宰”分略说和广说,略说已经讲完了,现在是广说。

寅二、广说:

纵已如是诲,汝犹不行善,

众过终归汝,唯当受治罚。

以上作者通过谆谆教诲,从各个角度介绍了自他相换,劝诫我们要舍弃自己,接受别人的痛苦;我依靠一些藏汉的讲义,也叙述了许多这方面的道理。讲了这么多,但若行为上依然如故,不行持善法,还继续造恶业,尤其是对利益众生置若罔闻,一点长进都没有,那所讲的这些道理都白费了。

《入行论广解》现在有七本书了,这一品讲完以后,马上就有八本了,如果你们没有得到利益,那全部是废纸一堆。很多道友从开始到现在一直在学,但你的相续跟以前是不是一样的?以前对自己极其爱著,现在有没有丝毫改变?如果没有,那你手中的法本再多,学的法再多,不摧毁我执也没有用。昨前天有个道友跟我说:“您现在写的、翻译的,加起来共有七十多本,好了不起啊!”(《妙法宝库》和《显密宝库》应该没有那么多。)但我想了一下:“若是以利他心来摄持,这些文章可能有一点利益,但如果不是的话,不要说七十多本,就算七百多本对众生也没有意义。”从历史上看,有些大德的教言,像《六祖坛经》,文字也不是很多,但诸佛菩萨从菩提心流露出来的金刚语,即使只有短短几句,千秋万代的后人也是受益不尽。而一般的世间文学家,纵然作品堆积如山,对社会也没有什么利益,反而有倒退的作用。这二者的差别,关键就在于能不能引导众生消除我执。

大家花了那么多时间、精力、钱财,学了这么长的时间,现在也应该总结一下:如果还不能行持利他的善法,这个过失到底在于谁?身体是无情法,并不是过失的来源,最主要的祸害就是这颗狂妄的心。无始以来它没有正知正念,贪爱自己、伤害别人,就像没有调教过的孩童一样非常野蛮,倘若还一如既往这样下去,定将导致即生的痛苦、来世的痛苦,以及各种各样的烦恼痛苦。假如前面那些温和的教言对它无济于事,起不到任何作用,那么只有采取粗暴严厉的方式进行对治了。(在有些讲义的科判中,这个偈颂以下是用粗暴的方式来调伏心,前面则是以温和的方式来对治。)

其实世间上也是如此,老师特别软弱的话,不一定能教得好学生。在藏地,菩提萨埵以温和的方式无法调化鬼神,只有请莲花生大士以威猛的形象进行降伏。俗话说:“严父出孝子,慈母多败儿。”如果父亲比较严格或者严厉,培养出来的孩子就会孝顺,而如果母亲太过溺爱,连老师都不让好好地教:“我的好宝贝,谁也不能打,你想什么就做什么!”这样的话,孩子绝对不会成材。宋朝的名将岳飞,有五个儿子。他虽然很疼爱他们,但深知“玉不琢,不成器”的道理,严格要求自己的孩子。后来他的大儿子岳云没有辜负父亲的期望,12岁时就非常出名,成为一个英勇善战的小将。

若没有用粗暴的方式,有些人是很难调教的。包括学院中的个别道友,整天跟他说一些温和的话:“求求你!谢谢你!不要犯戒律。”这样根本不起作用,只有现一个威猛相严厉批评他,他就开始听话了。有时候我在课堂上说某个人,心里虽然没有特别大的嗔恨心,但装作很生气的样子,还是能够起到不同的作用。同样,我们对心也应该有种特殊的方法来调伏。以前温和的教言反复听了很多,但它没有一点改进,仍是顽固地执著自我,不愿意利他,那么从此之后,应该改成以粗暴的方式强力制伏,使它无法逃避行持善法。

行持善法的时候,当如无垢光尊者在《如意宝藏论》中所说,应像饥渴者遇到饮食般,有一种渴求心。如今末法时代的很多人,表面上是出了家或者在家学佛,实际上并没有强烈的欲求心,这是修行最大的障碍。古代修行人对佛法的信心、追求心非常非常大,可是现在呢,形形色色的外境让我们眼花缭乱,让我们的心一直动荡不安,学佛大多数成了一种形象化。

在行持善法方面,很多人都喜欢固定时间——什么时候该念佛、什么时候该磕头,不需要重视的偏偏很注意。其实什么时候都可以,长的话,闭关两三年,像麦彭仁波切和一世敦珠仁波切的传记中说,他们每年都会月修或季修,有时候还会闭关一两年。如果没有这个条件,每天只要有时间,随时随地都可以修。所修的内容可以多种多样,有相的善法,如磕头、念经、转绕、作供养;无相的善法,像入于禅定或安住于中观的境界中,这些都是可以的。而环境方面,在寂静的地方可以,在散乱的地方也可以,家里、单位、车上……哪里都可以修,都可以念。

可是现在很多人非要专门固定自己的修行,觉得时间一定要空出来,什么干扰都要远离。但这样的话,能有多少时间修行也很难说。人的生命非常短暂,再加上欲界众生一天至少要睡4—8个小时,比如我现在40岁,如果还能活10年,5年的时间用来睡觉,剩下的5年当中还要散乱、说话,真正能抽出来的修行时间又有多少?所以,修行的时间和环境不要定下来。外面有些人经常说这个地方不可以修,那个地方不可以修,为自己的懒惰找许许多多借口,这样对自己没有什么好处。

我们所修的法可以是中观、禅宗的甚深道理,也可以是简单的念佛法门。古代修行人的精力、时间尽量用于善法方面,而末法时代的很多人,非要因缘圆满具足以后才修行,这是一种很愚痴的行为。记得《百喻经》中说,有个愚笨的人,有一次口渴得不得了,正好遇到一条清澈的河,但他却呆呆地望着河而不喝水。旁人奇怪地问他为什么,他回答说:“河水这么多,我怎么能喝得完呢?”这个故事说明外道和不学佛的人为什么不学佛呢?因为他们认为佛法高深莫测,自己不能守所有的戒律,所以不敢学佛。

其实这种想法大错特错。就像口渴的人即使只喝一口水,也能缓解自己的口干舌燥,一口水也有一口水的作用,如《水木格言》云:“诸法纵难知全,少知亦得大利,江河虽难全饮,少饮亦能解渴。”佛法虽然博大精深,但学一句话、一种道理,对你也是有利益的;佛教的戒律虽然多不胜数,但只要守持一分戒律,如皈依三宝或不杀生,也会有无量的功德;十方众生虽然无穷无尽,无法一一帮助,但哪怕对一个众生做一点饶益,即使做不到也很想帮助他,有了这一颗心,功德也是无边无际的。

无垢光尊者在《如意宝藏论》中说:“我们平时应该想,自己是入了大乘佛法的修行人,与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好,跟别人说话吃饭也好,始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人,其他人都不学佛,你就应该想:“我跟他们是不相同的,我的所作所为若能帮助他们,那可以随顺他们。但若对他们没有利益,吃完饭后我就要回去,好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束,这样行住坐卧都可以行持善法。

所以行持善法没必要专门空出一个时间、空出一个地方。现在汉地的有些居士,一定要空出大大的佛堂,一个月跟任何人都不见,“你们全家人给我滚出去!”这种做法是不现实的。修行的时候,只要自己的心能约束,任何时间、任何地方都可以。从佛教历史上看,有些修行人在监狱里成就了,有些修行人在人群中成就了,也不一定非要呆在山洞中。因此,我们应该随时观察自己的心,自己是发了菩提心的人,如果没有好好修行、不行持善法,一定要惩罚这颗心。惩罚的方法,前面讲过一些,下面也会讲一些,但最好是用以前噶当派的教言来惩罚,如此,修行肯定会成功的。

下面就讲惩罚这颗自私自利心的方法:

昔时受汝制,今日吾已觉,

无论至何处,悉摧汝骄慢。

我们过去遭受过无量痛苦,现在学习了大乘佛法、依止了上师、了知取舍之后才发现,一切的罪魁祸首就是没有调伏这颗狂妄的心。它产生贪嗔痴等各种烦恼,以此而造作恶业,在三界轮回中此起彼伏,受尽百般折磨,感受不同程度的痛苦。这些痛苦,不要说我们凡夫人,即便是圣者也难以描述。

我们这颗心可以分为一个狂妄心(自私自利的我执)和一个明智心,明智心对狂妄心教诫道:“依靠上师的指点,我今天终于明白了,无始以来我因为爱执自己,不顾众生的快乐,所以在轮回中受尽煎熬。而如今,以不可思议的因缘遇到大乘殊胜教法后,我明白了一切痛苦和祸害的根源就是我执烦恼——萨迦耶见。从此以后,无论你这颗心去哪里,就算是天涯海角,我也不会让你随心所欲到处造恶业,让我无辜地遭受痛苦。既然我已发现了你,就不会再受你控制,让你继续干坏事了。”(以前我有个同学,他没有一只眼睛,他哥哥是五年级的。他哥哥毕业以后,有次我跟他在山林中的墙壁旁边打架,结果我打赢了,我说:“你以前有哥哥,所以我天天受欺负,从今天开始,我要打你!”后来确实在一年当中,我随时镇压他、欺负他。现在看见他的时候,我都有点伤心。)

我们对这颗心也应该有这种教诫,以前我们听从它的摆布,对众生做了很多不如法的事,尤其是没有学佛的时候,种种行为特别惭愧,现在无论它去哪里,通过无我空性法也好,利他菩提心也好,一定要摧毁这种自私自利、自以为是的骄慢之心,这样才能得到解脱。《入中论》云:“若见我我所皆空,诸瑜伽师得解脱。”这是从空性角度来讲的,同样,以利他心把自己的一切舍给众生,当下也可以获得解脱,或者趋入真正的解脱道。

现在学习佛法的人比较多,但如果没有这样的利他心,不管学禅宗还是净土宗,都没有多大的利益。净土宗的念佛法门虽然很殊胜,但若以竞争心、嫉妒心、傲慢心念“南无阿弥陀佛”,怎么样念也无法摧毁我执。所以我们必须通过各种方式来摧毁我执,就像禅宗所说,一定要认识自己的心。以前临济禅师给弟子讲法时,突然有个人问:“请告诉我,我是谁?”禅师并没有直接回答,而是从椅子上起来,径直走向他。大家认为禅师不高兴了,目光纷纷注视着那人。禅师走到他面前,抓着他的衣服说:“闭起眼睛往前走!”那个人特别害怕,只好依教奉行。禅师又叫他走回来,猛然喝道:“是谁在问‘我是谁’?”通过这种直指,据说那人当下开悟了。

这种方法在我们自宗也有。有次上师如意宝在喇嘛经堂灌大圆满的顶,当时点了一些活佛的名字,让他们上去下来,并说“你给我过来,你到底是谁?”通过这种窍诀,让他们当场认识“我”的本性。无始以来每个众生都特别喜欢“我”,我的帽子、我的鞋子,等会儿下课,很多人到处找我的鞋子、我的房子,觉得我好冷啊,每天说“我”可能要说188个,但这个我到底在哪儿呀?

当然,你没有详细观察的话,一般是很难以发现的。以前米拉日巴在大鹏山洞里修行,有一天他有点饿,想弄点东西吃,在洞中找了一下,什么吃的都没有,连木柴和水也一点不剩了。于是他出洞去拾柴。等他捡完柴回洞时,忽然刮起一阵狂风,吹得他破烂的衣衫四处飘掀。他用手拉住衣衫,手中的柴差点被风卷去;他用手紧紧抱住柴,狂风又把他褴褛的衣衫吹得四散飞扬。正在这种关键时刻,他突然意识到:“我在山洞中修行多年,但仍不能完全放下我执。一个人如果不能割舍我执,那他所谓的修行又有什么意义呢?”随即他自语道:“风啊,你要喜欢吹走我的衣服,你就吹走吧;你要喜爱我的木柴,你就卷走吧!”说毕,他放下一切不再管,坐在地上入于大手印的禅定。

我们作为凡夫人,“我”的念头天天都在起,但从来也没有认识它,利益众生的机会时时都有,但从来也没有把握它。今天有个女众给我打电话:“堪布,我现在非常伤心啊,因为我利益众生的机会一点都没有。”我说:“不可能吧!就像龙猛菩萨在《菩提心释》中所说,内心不断发起利他的心,实际上也是在利益众生。而且你身边有那么多人,好多女众非常懒惰,实在不行的话,你可以天天帮她们提水。”所谓的利益众生,不一定非要在法座上、做很大的事情,把以前自私自利的心转变过来,从现在开始,言行举止想要利益众生,摧毁自己的傲慢,这样的话,修行境界也会纷至沓来。

骄慢在前面已经讲过了,现在还是讲要摧毁它。骄慢是觉得自己了不起的贡高我慢,理解得更深一点,就是对自我的执著。这是一种前进的障碍,不仅大德的相续中不会有,即便世间上的智者,为人也是非常谦逊。古希腊的哲学家苏格拉底,每当人们赞叹他的学识渊博、智慧超群时,他总是说:“我唯一知道的就是我自己的无知。”(不像现在的有些人,稍有一点点学问,得了一个博士帽,就把它天天顶着。无垢光尊者的教言和《中观宝鬘论》的开头都说,信心是前行,智慧是正行,没有信心是不行的,但对有傲慢心的人而言,信心的确不容易生起。)被人们称为“力学之父”的牛顿,是一位有多方面成就的伟大科学家,他对人说:“我只像一个在海边玩耍的小孩子,有时很高兴地捡到一颗美丽的石子,但真理的大海还没有发现。”(他所谓的真理大海,不知道是不是般若空性,因为牛顿虽然信佛教,但在般若空性方面不一定有证悟。)扬名于世的音乐大师贝多芬,也谦虚地说自己“只学会了几个音符”。

因此很多人没有必要傲慢,如果傲慢心不摧毁,信心是不可能产生的。信心没有产生的话,连佛教的门都没有入。无垢光尊者在《如意宝藏论》中有个《信心品》,我很想讲一下,不懂这个的话,就像世间人一样用学术眼光看待佛教,恐怕是不合理的。所以大家要尽量摧毁自己的傲慢和自私自利,否则无我的境界很难以生得起来。

今当弃此念,尚享自权益。

汝已售他人,莫哀应尽力。

有些人会想:“怎么可能彻底摧毁我执呢?应该留下一点吧,一点自私自利都没有,恐怕是做不到的。”这种想法虽然情有可原,但其实我执是可以舍弃的。以前做任何一件事情时,首先都是维护自己、赞叹自己、保护自己,这些已经习以为常了,然而这种念头是一切痛苦的根源,一定要舍弃。如果学佛只是为了自己幸福、自己快乐,学再多的大乘佛法也没有用。(当然,小乘佛法中有自我解脱,这个应该是可以的。)所以,从此之后应该将自我维护的心全部断掉,把想利益自己的门彻底关掉。我们应该在墙上画两个门,一个是自利的门,一个是利他的门,利他的门要时时敞开,而自私自利的门,永远把它封起来。

大家是发了菩提心的人,这个问题一定要明白。常常这样想的话,到了一定的时候,有自我的念头时也会非常厌恶,认为这种想法很不对,光是为了自己而活在世上,还不如早一点离开好。反之,若能对哪怕一个众生有一点点利益,那么自己感受痛苦也值得,应该有这样的心。

此处作者说:“自私自利的心啊,我已反复教诫过你放弃自利,但你一直不肯听,所以我不得不采用强制手段,将你卖给别人,让你不得不老老实实地听别人使唤。我曾以诸佛菩萨为证人,宴请三界无量众生为宾客,在他们面前把你布施出去了,因此今后你一定要为别人服务。”

听到这里,有些人可能非常害怕:“我为什么要发这个菩提心?现在可不可以反悔啊?”那是不行的!嫁出去的女孩子,已经成了别人家的人了,两三天后开始想妈妈,闹着要回家,这是不可以的,谁让你刚开始愿意到他家去?同样,我们发菩提心时,“爱上”了三界轮回的一切众生,现在想要反悔的话,没有那么容易。世间人也说:“君子一言,驷马难追。”不能随随便便出尔反尔,今天想要利益众生,明天觉得困难就放弃,这样转来转去是绝对不合理的。

我们学院有一个女众,她在学院的时候,天天请假:“堪布,我身体实在不行了,可不可以回去养几天?”我给她准了假,她回去之后,马上又打电话:“堪布,我心情非常不好,可不可以回来?”她回学院以后又是:“我身体非常不好,可不可以下去?”这不是一次两次了,每次她下去的唯一借口就是身体不好,回来的唯一理由就是心情不好。也许是吧,我们这里气候比较恶劣,所以身体不好;到外面去了以后,环境比较嘈杂,所以心情不好。但这样反复无常是不行的。

我们在诸佛菩萨面前发了愿,可以说把自己已经送给众生了,应该时时有这样的念头——我就是众生的,这样一来,自己也会愿意付出的。《吃亏是福》一书中说,湖南有个贫穷的家庭,两个女儿在读高中,一个儿子在读中学。两姐妹高考时都考上了大学,姐姐一看家里的窘况,就把自己的录取通知书偷偷藏起来,说自己没有考上,而让妹妹去读。妹妹一直不知道真相,有次她放假回来,偶尔的机会发现了姐姐的录取通知书。令人震撼的是,姐姐录取的学校比她的还要好。这个时候一家人才发现,姐姐为了成全妹妹,放弃了自己的理想和追求,宁愿一辈子当个农民。大家被这种高尚行为深深感动了,报章媒体上纷纷赞叹她。可是真正的利他心,是没有任何条件的,不仅仅局限于自己的姐姐、妹妹,或者跟自己关系好的人,凡是有生命的众生,我们都要全心全意地帮助。所以,大乘菩提心的精神,是世间任何善行都无法相比拟的。

我们说释迦牟尼佛是最伟大的人,原因也在这里。一方面他通达了万法的真理,另一方面,即便是在因地时,他为了众生也可以舍弃自己最珍贵的东西。佛法不是口头上会说、耳边上听到就行了,你们不要像我这样只会夸夸其谈,下完课之后应该想一想,反反复复思维这些内容。得一个人身不容易,若不利用这个机会生起菩提心,成天忙于表面上的功德,是没有任何意义和价值的。

对我个人来讲,真的觉得利益众生是最珍贵的,钱财也好、名声也好、地位也好,甚至这个生命,都没有多大的意义。当然在利他的过程中,有时候遇到一些违缘,也很容易退失发心。就像《大智度论》中所说,有些圣者在布施眼睛时,也有退失信心的现象存在。所以大家最需要注意的是,看自己的道心坚不坚定。一旦没有上师和教言的对治法,再加上习气和业力非常深重,就变成原来的状态,跟没有出家、没有学佛时一样,一味地希求自私自利,这是最可怕的事情了。

所以大家要时时精进,不要有选择性。天气好一点就好好念佛,天气冷一点就睡懒觉,尤其是星期天,睡得更是昏天昏地,这对修持精进波罗蜜多的人而言,并不是很合适的。(你们是不是星期天睡懒觉啊?怎么我一说,很多人的脸色都变了?我不是特意说谁的,也不知道你们星期天是怎么样睡的。)

丑二、视为所断违品:

若吾稍放逸,未施汝于众,

则汝定将我,贩与诸狱卒。

有些心意可能比较固执,它想:“我又没有做什么不好的事,为什么把我卖给众生?”对此作者回答说:“假设我有稍许放逸,觉得自私自利在某种程度上也许对自他有利,而没有把你施予一切众生,那么你一定会执著自利而造恶业,最终将我出卖给地狱狱卒。”

我们依靠这颗狂妄的心,多生累劫中不愿意发菩提心,不想去利益众生,以致在轮回中一直受苦。如果以后仍然一如既往,肯定会造各种各样的恶业,之后堕入三恶趣,感受地狱、饿鬼、旁生的痛苦。无始以来它把我害得够惨了,所以对这种恶毒的心念,我们应抢先一步将它卖出去,不给它造罪的机会。假如还任由它继续狂妄下去,那何时才能解脱啊?

大家应该对“善有善报、恶有恶报”诚信不疑,从现在开始,将这颗自私自利的心断掉。虽然完全断掉有一定困难,但还是先要打基础,在短暂的人生中尽量把诸佛菩萨的窍诀用上。尽管像以前大德那样当下开悟,对末法时代刚强难化的人来讲不太容易,但我们可以依靠种种方式循序渐进。尤其是修断法古萨里,是断除我执的殊胜方法。我们若能完整地修持,那是非常好,但若实在不行,也可以按照有些传承上师的教言中所说,把自己的身体观想成甘露,一份供养三宝;一份供养护法神;一份布施给三界众生,化为解除他们痛苦的任何有用之物,使病苦者获得妙药,使盲者获得明目,使饥饿者获得食物,使寒冷者获得衣服;最后一份布施给前世今生你曾欠下债的众生,还清所有的命债、宿债、财物等。这样观想的意义非常非常大。有时候作火供仪式,也可以如是观想。当然,火供并不是天天都要作,现在有些上师和道友把什么闻思修行都放弃,整天就是熏烟烟,这个也不太好!

如果不能断除自私自利,不说其他的,即便是因此造下的恶业,在漫长的轮回中也非常可怕。《烟酒杀生过患》里面有一个公案:印度有位外道国王名叫哲坚,由于他酷爱食用血肉,屠杀了数以万计的无辜众生,结果以此果报,他在十八层地狱中一一感受痛苦,最后又堕入金刚地狱中。阿难尊者目睹他的境况后,询问佛陀其中原由,佛陀说:“他生前杀害过无量众生,这是他的异熟果报。”阿难又亲自去找阎罗法王问:“此人可有解脱之法?”阎罗法王说:“唯一放生才有帮助。”阿难立即为那人放生,使他从金刚地狱中解脱了出来。

在座的道友,不说无始以来,从小到现在为了享用血肉可能也杀害过众生。(你们没有杀害过众生也没有吃过血肉,有把握不会像哲坚一样堕入地狱的,请举手!)大家好好地想一想,自己有意无意杀过多少众生?为了偿还这种因果,平时应该多多放生。我之所以经常提倡放生,原因也在这里,否则依靠这个臭皮囊造恶业,最终堕入三恶趣,真的非常可怕。

佛经中有个公案说:一个人死了之后,灵魂出来鞭打自己的尸体。有神通的人一看,原因这个身体生前造恶业,死后即将堕入恶趣,所以他的灵魂出来打他。现在城市里的年轻人,为了打扮这个身体、保养这个身体,杀害了多少众生,造下了多少恶业?所以作为大乘修行人,依靠上师、诸佛菩萨的加持,明白这个道理之后,身口意要有一种转变。龙猛菩萨云:“谁能善观察,身语意诸业,知利自他已,恒行即智者。”一个人应当善加观察,看自己身口意所造的是善业、恶业还是无记业?如果是善业,就要继续做下去;如果是恶业或无记业,对今生来世都没有意义,就应该尽量舍弃,改成行持善法。

当然,行持善法并不是今天讲了以后,放一次生、念一句“嗡玛呢贝美吽舍”、身体磕一个头就可以了。有些人行持善法的意乐很薄弱,造恶业的意乐非常猛烈,身体看起来很有力气,杀多少牦牛也没有问题,但让他造善业的话,磕一百个大头就喘得不行了。而历代的上师们,造善业的时候,半夜三点钟就起来磕头,造恶业的话,纵然死也不会造的。凡夫与圣者的行为有很大差别,所以龙猛菩萨说,恒时行持善法,始终观察三门不造恶业,这就是智者。

大家不要选择愚蠢之路,一定要以这些教言来观察自己。得一个人身不容易,假如白白空耗,真的非常可惜。克珠杰在晚年时,看见个别道友的举动后生起厌烦心,觉得自己的生命犹如秋天的白云,若不赶快用之于善法,以后不可能再得到了,于是终年都在山上闭关。当然,像他这样的高僧大德,根本不用担心,但我们这些凡夫俗子,即生中遇到这么好的善法,一定要接受并赶快修行。无垢光尊者曾说,春天的时候,千万不要错过播种的机会;秋天的时候,千万不要错过收割的机会,同样,我们得到人身的时候,千万不要错过利益众生、断除我执的机会。假如还是执迷不悟,心被烦恼的云雾遮住了,那么今后将会不断地迷茫!

第一百四十九节课

下面继续讲这部论典。

如是汝屡屡,弃我令久苦,

今忆宿仇怨,摧汝自利心。

假如没有遇到大乘佛法,没有听闻善知识的开示,我们将在轮回中不断地漂泊受苦。这颗自私自利的心曾多次造下弥天大罪,果报成熟之后把我成千上万次抛入三恶趣中,感受旁生的役使痛苦、地狱的寒热痛苦、饿鬼的饥渴痛苦。一想起这些旧仇新怨,我就气愤难平,必须要跟它把账算清,依靠尖锐、强有力的大乘对治法,想尽办法摧毁这个自我之心。

如果自私自利非常强,造恶业是理所当然的。为了维护自己的利益,身体可以杀生、邪淫,口里可以骂人、说绮语和妄语……不说无始以来的各种恶业,仅仅是说一句恶语,果报也是相当可怕。乔美仁波切有段时间在禅修时,眼前经常会浮现出一只白狗,后来通过禅观,他意识到这是自己的业报呈现:很久以前他当僧人时曾骂别人为狗,后来果报现前,致使他五百世都在做狗。最后一世他做了只白狗,时值释迦牟尼佛出世。当时有一群商人在吃饭,这只狗饥饿难耐便上去偷吃。商人们发现后逮住了它,并把它活活地埋在地里。阿难尊者目睹这一切后,以慈悲心超度了它,使它来世逐渐转生为大成就者乔美仁波切。

《百业经》中也有“一只母狗”的故事,当时法王如意宝传讲时,要求我们全部发誓,以后不给别人起恶狗、老猪等侮辱性外号,不然这种果报特别可怕。故事情节是这样的:有位施主养了一只母狗,这只母狗有个特点,外道来的时候它特别不高兴,而见到佛教徒就摇着尾巴迎接。一天,舍利子通过神通观察到度化施主的因缘成熟,于是前往他家化缘。他到那里的时候,母狗远远相迎,显得非常恭敬。施主见之,心想:“旁生都对他这么恭敬,这位比丘肯定是大德,我作为人更应恭敬承侍。”遂请尊者到家中应供,并请求传法。传法之后,施主当即获证预流果。施主觉得母狗对自己恩德很大,同时请舍利子也为它传法。后来母狗因病去世,尊者让施主把母狗的尸体置一静处,说它的骨架以后会有大用处。

母狗死后转生为施主之女,具足各种相好。稍长,舍利子和施主让她听法,但她性情娇纵,不肯前去。(就像现在的有些女孩子,特别傲慢,死亡在心里好像根本没有。)舍利子就把母狗的骨架放在她面前,令她忆起了前世。她特别害怕,傲慢心马上摧毁无余,遂于尊者前闻法,证得预流果位。后来又在释迦牟尼佛的教法下出家,证得阿罗汉果。

众比丘启问佛陀她的经历是何因所致,佛陀说:“在迦叶佛出世时,有位比丘尼精通三藏、具足梵行,(就像汉地有些大法师一样,)又有钱,又有才华,又有势力。她专门办了一个道场,供养一些比丘尼,维持她们的生活。有一次她遇到急事请她们帮忙,大家都说:‘我们正在念经,总不能舍离善法去帮你吧。’她顿时生起大嗔心:‘我平时对你们事事关照,可我遇到急事谁都不肯帮忙,一点良心也没有,像母狗一样。’她如此恶口骂人造了严重罪业,后于五百世中转为母狗。由于母狗对舍利子生起欢喜心,再加上前世在迦叶佛教法下出过家,以此善缘而获得阿罗汉果位。”

我们每个人也有不同的经历,有好的,也有不好的,有时候做一些善事,有时候做不如法的事,尤其遇到圣者、佛法等殊胜对境时,造过各种各样的善业,就像《俱舍论》中所说,善业和恶业掺杂在一起的花业,形成了自己来世的命运。如果能够想得起来,我们前世在地狱里不停地受过痛苦,在饿鬼中也饱尝过无尽辛酸,这一切的来源就是贪执自己。这颗自私自利的心,为了自己的安乐造作恶业,从而感受了无边痛苦。麦彭仁波切说过:“一切愚昧之凡愚,贪恋片刻之安乐,从而造作罪恶业,结果感受无边苦。”这些甚深的教言,大家理应铭刻于心,若能长期不断地修持,滴水穿石,坏习气、坏毛病一定会慢慢断掉的。

有些人认为,上师不在身边、自己不住在学院就无法依止上师。其实真正的上师摄受,是遵循上师的教言,以其随时随地对照自己,不一定就是呆在上师身边。现在有些上师什么教言都不讲,弟子整天呆在他身边觉得很有安全感,认为这样就不会堕落。实际上,除了独觉或者个别大成就者以外,通过身体来度化众生是很少见的。我们应该依止的,是上师的教言,这些教言现在书本上有,音频视频上有,网络上面也有。假如每天记住一个上师的教言,里面的法义自然触动你,使你的行为不离正道,这才是真正的依止上师。

现在的世间人工作忙,家庭压力大,生活节奏也快,要到山里依止具有修证的上师,有相当大的困难。但无垢光尊者、麦彭仁波切为主的前辈大德们的教言,既有文字上的记载,也有声音上的宣流,依止上师的机会时时都有。只要有时间,坐车也可以听上师的教言,哪怕每天记住一句话,这个也是依止上师。否则就算你整天跟着上师,但上师一句法也不传,除了真正的大成就者能脱下鞋给你一敲,你就开悟了,一般来讲这不是很常见。因此,大家应始终不离上师的教言。现在这方面确实比较方便。

在学习《入行论》的过程中,你们应该多对照其他的讲义,然后与自己的分析结合起来,深入体会里面的内容。听说外面有些人为了不被开除,表面上交作业、参加辅导,实际上并没有认认真真学习,这是比较遗憾的。佛法通过这种方式传播,机会非常非常难得,大家应该利用起来。我以前在上师面前听法时,当时觉得没有什么,但现在回想过来,那时的时光太珍贵了。不说上师如意宝那样的大成就者,即便是其他的上师,我今天算了一下,很多都已经圆寂了,每个上师有不共的功德,我当时却没有感觉到他的教言那么殊胜。再过一段时间的话,许多上师也会离开这个世间,到时候上师的教言除了书本上的以外,DVD、VCD可能已经报废了。我过去听上师和其他法师的课时全部录了音,五六年后现在一放,一点声音都没有了,所以有些声音也没什么可靠的。文字上稍微好一点,如果留在文字上,再过几百年后还可能存在。

昨前天学院里有个道友,他是普通的出家人,他在十四年当中,每次听上师讲法就把中间的教言记录下来,这次出了一本书。我们看了以后,确实想起法王曾经说过这些,有种提醒和记忆的作用。当时这么多人一起听法,并不感觉什么,现在却有一种不同的感受。所以有了文字好一点,除此之外很多都会消失的。因此,大家有这种机缘的时候,一定要认认真真地听课。

丑三(精通对治方便)分二:一、略说;二、广说。

寅一、略说:

若汝欲自喜,不应自爱执,

若汝欲自护,则当常护他。

如果你想珍惜自己、让自己幸福快乐,那就千万不要爱执自己。有些人可能觉得这很相违,其实并不矛盾。俗话说:“智者求乐因,愚者求乐果。”世间学者为了自己的事业,尚且能忍受痛苦而学习深造,更何况是出世间的大业了。一个人若想永远快乐、没有痛苦,唯一的办法就是不要喜欢自己,不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己,不但得不到快乐,反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说:“若不摧毁我执山,永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利,始终都会忐忑不安,只有摧毁了我执大山,痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。

可是很多人都做不到这一点。藕益大师说:“内不见有我,则我无能。”倘若一切的奋斗全是为了自己,没有见到“我”不存在,那么修行绝对不会成功。自私自利比较强的人,不要说大的事情,连坐车也专门挑舒服的地方,不舒服的地方让别人坐。这种人的人格,一定会导致他的事业不圆满。

放下自我的人活得快乐,这一点我有深深的体会。前段时间也讲过,去年我们开同学会,离别二十年后聚在一起,每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了,结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利,要么是婚姻不正常,有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲,还有个同学说他的生活是最差的,感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想:“我虽然没有很高的境界,但因为对世间的事情看破了,在这么长的时间中,比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好,如果对自我的维护和爱执能放下来,快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下,越追求的话,幸福离自己越遥远。

以前有这样的故事:一个富人背着金银财宝,到远处去寻找幸福,可是走过了千山万水,也未能找到幸福。他沮丧地坐在路旁,正好遇到一个农夫,富翁说:“我一直在寻找幸福,实在是找不到,怎么办?”农夫放下沉甸甸的柴,擦着汗说:“放下就是幸福呀!”富翁顿时醒悟,随即将金银财宝布施穷人,全部用来做善事。当天晚上他睡得很香,心里没有压力,终于尝到了幸福的味道。

所以,越是执著越痛苦,这一点不是佛教的教条,而是每个人的亲身体验。现在年轻人的感情也是这样,他们认为对方是自己的人,一定要抓住,不能放手,因此感受的痛苦无法用语言来描述。然而一旦真正放下了,觉得这个人无所谓,这种臭皮囊随处都找得到,快乐的阳光马上就会出现的。

许多人都想保护自己,不愿遭受畏惧痛苦,如果真的这样想,最好的办法就是去爱护他人。像爱护眼目般爱自己谁都会,但这是凡夫人错误的想法,假如真想保护自己,就应该尽心尽力地利益他人。上师如意宝也说过:“若欲长久利己者,暂时利他乃窍诀。”

有利他心的人,是整个世间的庄严,人、非人、天龙八部、护法神都会保护他。以前我看过一个光碟,有个法师说他依止过一位藏传佛教的上师,当时上师告诉他:“你要一心利益众生,不用担心自己,你的快乐诸佛菩萨会承包了!”这话虽然听起来怪怪的,但实际上的确如此。一个人生起菩提心的话,他脚下踩的微尘也会为天王所顶戴。为什么说一些上师的衣服有加持、头发有加持、舍利有加持?因为这个人的相续中有利他心。有了利他心的人,非人也觉得非常了不起,他所接触的微尘,都会恭恭敬敬地顶戴。有些上师具有菩提心,把他的一片衣服带在身上,邪魔外道和妖魔鬼怪也不敢害你,这在《地藏十轮经》等教言中均有记载。发大乘心的人无论住在哪里,都是当地的佛塔,非人会整天转绕他。有些大德到一个地方去,成千上万的人对他恭敬顶礼,人是这样,看不见的非人更是很多。相反,如果一个人表面上是大德、活佛,但自私自利心特别强的话,他的所作所为迟早会暴露无遗,人看不惯他,非人更是看不惯。

在这个世间上,只要是为了众生而无条件地奉献一切,所有的人都会帮助他。有些人不管办慈善也好、传法也好、利益众生也好,并不是为了自己的名利财富,自己若任何目的都没有,很多人一定会对他伸出支援之手的。

要知道,利他菩提心的威力和功德不可思议,这种心在谁的相续中生起来,不管他是什么身份,一定会当下获得成就。《妙法莲华经》中说,文殊菩萨常在龙宫传授大乘佛法,智积菩萨对此不太理解,认为法这么殊胜,龙族应该不是法器。但文殊菩萨告诉他,八岁龙女的根基很好,她已经生起了菩提心。舍利子听后有点怀疑,认为龙女是旁生,又是个女人,不可能成佛这么快。正在此时,龙女突然现前,拿着宝珠供养佛陀,然后问:“我这样供佛快不快?”智积菩萨和舍利子都说:“非常快。”龙女说:“我成佛比这还快。”她当下变成男身,前往无垢刹土示现成佛,相好圆满。

可见,菩提心的威力不可思议。任何一个人,黑人也好、白人也好,藏族也好、汉族也好,老人也好、年轻人也好,谁要是生起这种心,虽不一定有八岁龙女那样的根基,但肯定能够很快成就。密宗大成就者的略史上,男众女众成就的相当多,他们都有殊胜的利他心,把对密法和上师的信心作为因缘,最后获得证悟的。因此大家应该充满自信,只要能摧毁自私自利心,愿意帮助众生、护持众生,就有了如来种性,最后离开人间时也不会有遗憾的!

寅二(广说)分二:一、断除贪身;二、善用此身之方法。

卯一(断除贪身)分二:一、贪执之过患;二、贪执不合理。

辰一(贪执之过患)分二:一、真实宣说;二、旁述知足之功德。

巳一、真实宣说:

汝愈献殷勤,护此不净身,

彼愈趋退堕,衰朽极脆弱。

我们不要贪执自己的身体,越是对三十六种不净物组成的身体百般珍爱、殷切保护,它就越会脆弱无力,乃至对小苦也不堪承受。

大家学了很多大乘论典后,应该清楚身体没什么可贪的,不管是皮肤、血肉、骨头,一一分析的时候,找不到一丝精华。如果用各种饮食、衣饰来百般讨好它,它就越来越娇气,越来越脆弱。有一件衣服的时候,它还很听话,有一种满足感,可是条件越来越优越时,今天穿一样、明天穿一样,身体的要求越来越高,就越来越不听话了。古人只有一件衣服,吃很简单的饭,完全已经足够了,但现在大城市里的人,吃饭的时候花样很多,每个菜要色香味俱全,这要花多少钱、花多少功夫啊?所以,内心的痛苦就自然增上,这一点你们应该清楚。

龙猛菩萨说过:“不净自性身,脏满何不厌?”这个身体肮脏不堪,为何不对它生厌烦心,反而越来越爱执呢?现在有些人喜欢整容,本想越来越好看,没想到却越来越丑陋。美国有个人做了好多次手术,在我的记忆中,光是鼻子就动了六次手术,原来是典型的黑人,最后变成了白人,但现在越来越难看了,自己根本不敢出来。很多愚笨的人特别贪爱这个身体,花钱买各种化妆品使劲地用,可是用了以后又过敏,结果适得其反。

当然,身体虽然很脆弱,但若心比较坚强,身体再脆弱也可以用得上。有个人叫谢坤山,他16岁时被高压电击中,从此失去了双臂、左腿,后来又失去一只眼。面对巨大的不幸,他并没有垮掉,而是对生活充满了信心。他用嘴咬住笔学写字、学画画,如今他的画得到了广泛好评,而且他还用嘴一口一口“咬”出了一部十余万字的自传。

那天我去青海时,也遇到一个老师,他的双手没有十指,只剩个肉拳头。但这个人很坚强,每天用肉拳头夹着粉笔,在黑板上写字教书。课余的时候,他还会写字、打电脑,教学能力非常不错,而且掌握了远程教育,27年来培养了许许多多的学生。

与之相比,现在有些修行人,甚至出家人,心志特别脆弱,稍有一点头痛、肚子痛,就不能闻思背诵了,今天睡懒觉,明天睡懒觉,这样是不行的。身体虽然是一切痛苦的来源,正如圣天论师所说:“人苦从身生,安乐由他起,身是众苦器,汝何重此身?”但是依靠它却可以让我们获得解脱,所以应该合理利用这个身体。现在上上下下的人不贪身体是没有的,当然,我也不是说你们以后不用穿衣服,把虚空当作衣服就可以了(指裸体)。但对这个身体不要过于贪执,如果过于贪执,依靠它造下很多恶业,最后在轮回中也不得解脱。

这样的道理,现在很多人都不明白。尤其是大城市里的人,一说不要贪执身体,就觉得这个人精神有问题,“不贪身体贪什么啊?该贪的就是身体!”这是一种愚昧无知的行为,大家必须要多思维身体的过患。

身弱欲爱增,大地一切物,

尚且不餍足,谁复惬彼欲?

逐欲未得足,生恼复失意。

身体如是脆弱下去,那它的贪欲就会不断增长。世间上也是如此,稍有智慧的人虽没有完全根除烦恼,但对财物、地位、名声不是特别贪。而那些脆弱的可怜人,内心的欲望永无止境,就算拥有大地上的一切事物,他还是不满足。佛陀在《父子相会经》中有个比喻说,不管有多少水流入大海,大海不会有满足的时候;不管有多少草木被火吞没,烈火不会有满足的时候,同样,愚人无论享受了多少妙欲,也不会有心满意足之时。这些人就像萨迦班智达所说:“若无知足求财者,恒令痛苦如降雨。”他们不会有真正的快乐,痛苦犹如雨水般不断降下。不说我们一般人,即便是统治整个四大部洲、与帝释天平起平坐的我乳轮王,也正是因为贪心不足,最后落到地上而悲惨地死去。(这个公案,在《释尊广传》中也有。)

现在的人越来越没有满足感了。80年代时,修行人住的是草坯房,90年代住的是木头房,现在对装潢结构的要求越来越高,再过一个时代,真不知道会变成什么样子。而在家人呢,以前有自行车就觉得好富有,过段时间有摩托车才可以,现在还要买轿车,有了国产的就想要进口的,有了进口车以后,还想要飞机。以前法王去美国时,家家户户几乎都有轿车,觉得有轿车无所谓,有飞机才让人羡慕。法王有次也坐了私人的飞机,当时他老人家说:“这些人的贪欲之心若不摧毁,真的是特别可怜!”他们有了飞机的话,可能还要火箭、飞碟,欲望是永无止境的。

民间有这样一个故事,用在这里不知合不合适?天老爷最初给人、牛、狗、猪分配寿命。首先给人25年,给牛40年,但牛说:“我要15年就可以了。”其他25年被人要走了。给狗40年,它也只要15年,25年又被人要了。最后猪也不愿活很长时间,只要了15年,25年也给了人。这样一来,人总共要了100岁。但在现实生活中,人的寿命虽然很长,可是属于自己的只有1岁到25岁,这段时候过得比较快乐。25岁到50岁之间,因为是牛的寿命,所以要承担工作、家庭等沉重的压力。50岁到75岁是狗的寿命,所以要经常看孩子、看门,过狗的生活。75岁到100岁是猪的寿命,那时候的人除了吃喝以外,什么事情都不做,在家里一直躺着。所以,人不该要那么长的寿命,因为根本没有什么快乐。

人确实非常贪婪,我们藏地有种说法:“有草的时候,牦牛会发疯;有钱财的时候,人会发疯。”我以前放牦牛时,遇到草特别多的地方,本以为牦牛应该很听话,但它们好像发疯了一样,吃一点、吃一点就跑了,特别难放。人也是这样,按理来讲,有钱的人应该舒舒服服地过日子,但他们这里搞一个投资,那里接一个项目,一辈子活得特别累,人的欲望比其他任何众生都可怕。

我们学了大乘佛法的人,到一定的时候,应当学会满足,不要贪得无厌,否则世上的一切财物让你一个人拥有,你也不会满足的。佛陀在《因缘品》中说:“天降粮食珠宝雨,多贪凡夫也难足。”现在人真的不知足,有了平房要楼房,有了楼房要别墅,有了别墅又有很多很多要求,特别痛苦。所以人要有一种满足感,生活随缘而转。

当然,光有满足感还不行,一定要把自己的人身变得有意义,每天尽心尽力修一点法。尤其是在座的道友,理论上会分析还不够,因为这些在死亡时用不上。人越来越老的话,这种感受就越来越强——一定要边听佛法边发心、修行,把理论的东西随时用在实践上。不然,山外有山、天外有天,追逐欲妙永远也无法满足,最终让自己万分苦恼。

其实,世人所贪著的名、色、财,在圣者眼里一文不值,是非常肮脏的东西,一点兴趣也没有。有些人贪执的地位,有些人执著的财物,在圣者看来跟不净粪没什么差别。《君规教言论》云:“愚夫所贪之诸法,一切智者不贪执。”凡夫人整天像老猪一样贪执美色、佳肴、轿车、地位,以及漂亮的衣服,但这些就像小孩子执著玩具一样,在大人眼里根本不值得贪著,贪了之后反而有痛苦。

这一点,道理上先要明白,明白之后逐渐修行,珍贵的菩提心才不会丧失,才会不断增上。因为菩提心无法增上的唯一因,就是贪执自己的身体,对身体有关的东西看不淡、看不破,认为这些很重要,而一旦修成了无我利他或知足少欲的教言,许多贪境就没什么可执著的了。

我有时候非常佩服有些道友,他们看破了地位、财产、家庭,把什么都放下来,一心一意在这里闻思修行。在当今社会,这是非常难得的,有了这个机缘之后,希望大家要经常祈祷,不要退失这种信心。心的力量非常重要,如果退失了这种信心,以后不一定能呆下去,很容易随便离开殊胜的对境。尽管有些人没有这种缘分,一直在红尘里做各种琐事,但现在有了闻法的机会,也是多生累劫难以得到的,所以千万不要随意舍弃。

凡夫人一点贪执都没有,完全像圣者一样见到任何对境都如如不动,这是很困难的事情。但一般来讲,学习很多佛法之后,所贪的对境是很少的。我有时候真的觉得很快乐,平时只有一杯茶,没有什么可贪的,感觉很不错。前段时间有个人跟我说:“我在商店里转了很长时间,也没给您买到任何东西,很惭愧!”我回答说:“我自己去也买不到什么,更何况是你了!”我们作为出家人,要求不是很高,但在家人可能就不同了,逛商店时买这个、买那个,什么都要想。但如果所求的慢慢减少了,内心会有不可思议的快乐。这并不是什么修证的境界,看了大乘教言以后,很多道理自然会明白的。

如今依靠上师如意宝的加持,我们学院有很多修行人日日夜夜在闻思修行。最近这种气氛也非常不错,虽然冬天的天气很冷,但男众、女众早上五六点钟就起来背诵,晚上很晚了还在一心专注经论。我有时候看到了,心里还是非常舒服,觉得这种人身是有意义的。我们人很快就会离开人世,若把精力全部用于世间的赚钱,到时会带着什么善根前往后世也很难说。所以大家有了机缘的时候,一定要祈祷传承上师,千万不要业际颠倒。凡夫人的心很容易变化,就像高山上的经旗一样,随着业力的风而飘动。因此一定要经常祈祷、自我坚强,这样修行才会成功!

第一百五十节课

发完心之后,大家应该认认真真地谛听。

巳二、旁述知足之功德:

若人无所求,彼福无穷尽,

乐长身贪故,莫令有机趁。

昨天已经讲了,假如没有知足少欲的心,一个人即使拥有世间上的一切也不满足。那么今天以旁述方式宣讲知足的功德:假如一个人对地位、财产、名声等一无所求,他并不是傻傻的,什么都不知道,他去求的话也有这个能力,但他不像有些人一样,科长求处长、处长求局长、局长求市长,一直贪得无厌,而是有一种满足感,那这种人的快乐是无法用言语表达的。

人应该有满足感,到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长,本来学校的建筑还需要发展,但他很有满足感:“已经可以了,现在已经发展到最顶点了!”其实知足也是智者的行为。尤其是修行人,看破世间的琐事之后,应该随缘而去,无有所求。汉地有副对联曰:“事到知足心常乐,人到无求品自高。”可惜很多人不知道这个道理,一直永无止境地往前跑,最终肯定会倒下去的。

按照小乘的教言,少欲不贪是圣者的境界。你们也记得吧,学习《俱舍论释》时讲过,圣者有四种种性,一是以菲薄法衣而满足,二是以粗粝斋饭而满足,三是以简陋床榻而满足,四是喜欢闻思修行,这四者都是知足少欲的自性。圣者对住处、衣服、食物并没有过高要求,不像现在人一样,吃的是最好的,穿的是最高档的,住的是最豪华的。许多圣者住的是山洞、茅棚、草坯房,吃穿方面也很简单,然而他们内心至高无上的境界,普天之下有多少人能比及呢?假如一定要住高楼大厦、坐高档轿车,很多方面不断地希求,相续中的快乐就越来越少,因此一定要学会知足少欲。

那什么叫知足,什么叫少欲呢?《涅槃经》云:“少欲者,不求不取;知足者,得少不悔恨。”少欲就是对一切没有特别的要求,任何时候都很随缘;知足是即使得不到自己的所求,也不会有悔恨、痛苦。其实,凡事不计较也是一种知足少欲,如《佛说大乘无量寿经》中说:“不计众苦,少欲知足。”有了满足感的话,纵然住在小小的草坯房里,内心也会欢喜无比。否则,就算住五星级宾馆,吃山珍海味,家有万贯黄金,心里还是很痛苦。

我们对身体不要太过贪执,不要让它有增长贪心的机会,不然快乐不会有,修行也不会成功。小乘《毗奈耶经》和有关论典中说,修行人不能打扮,不能使用花鬘香水,也不能过于饱胀,必须过午不食……这些都是使身体不要贪得无厌的手段。如果过于贪著所求之法,将会招致各种痛苦。佛经中有公案说,有的人贪著衣服而转生饿鬼,有的人贪著法衣变成魔鬼,还有一个比丘贪执钵盂而转生毒蛇。在汉地,唐朝也有个华严宗的和尚,表面上严持净戒、广闻博学,什么功德都样样齐全,但他对财物的贪心很重。有次他生病时,一个小沙弥不小心将他的钵盂打碎了,他竟然气得病情加重而死去,死后转生为一条毒蛇,仍念念不忘对小沙弥报仇。

所以我们生前应当淡泊知足,断除对财物、身体等的贪执,否则,临死时那种心念会特别强。人在死的时候,千万不能在他耳边提他喜欢的东西,应该让他看阿弥陀佛的像,听一些佛号,尽量把他的分别念转向善法。而不要在喜欢轿车的人旁边评论“什么车是最高档的,它是八缸、六缸、四缸”,这样的话,对他有非常大的危害!

不执悦意物,厥为真妙财。

我们不要执著悦意的事物,就像《佛子行》中所说,见到赏心悦目的对境时,应把它看作无有实质,犹如夏天的彩虹,如此就不会产生贪著了。有些人贪心比较大,看到商店有很好的产品,看别人开很好的车,看别人住很好的房子,就屡屡产生“这是我的该多好啊”的念头。这是贪心没有对治的结果,如果明白一切外物的无常性、痛苦性以及是有漏财产的过失,那么最初得不到不会痛苦,得到之后不会特别执著,一旦失去了也不会伤心。一旦达到没有什么可贪的境界,那已经获得了最妙的财富,即使你身无分文,也是真正的富翁。

佛陀在《遗教经》中说:“行少欲者,心则坦然,无所忧畏,触事有余。”没有贪欲的人不管在哪个地方,城市里也好、寂静地方也好,不会整天愁眉苦脸,心情坦然、快乐、洒脱,没有畏惧、痛苦、担忧,就像日月在空中运行一样自在,脸上时刻洋溢着灿烂的笑容。但是很多人由于看不破,对财物视如命根,给自己带来了不少痛苦。

作为大乘修行人,一定要学会知足少欲。上师如意宝的《忠言心之明点》和许多圣者的教言中都有这样的教诫:修道的过程中,对财物和人首先要看破,不敢说完全断掉贪执,至少也不要欲望太大了。《法华经》云:“是人少欲知足,能修普贤之行。”一个人若能少欲知足,行持普贤菩萨广大如海的六度万行轻而易举,无有任何困难。但是不懂知足少欲的话,纵然表面上给人讲经说法,每天做各种善事,痛苦还是会接连不断地出现。

看得淡、看得破,是人生中最大的快乐。莲池大师说过:“人生解知足,烦恼一时除。”有了知足少欲的功德,贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力,统统都会去除的。有些在家人说:“我们生活压力太大了,好重喔!实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药,即便你变成路边的乞丐,也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐,每天到街上讨一点饭,吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板,吃完饭后一直想:“我明天怎么跟别人说话?怎么样欺骗他?如何推销这个产品?要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些,第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好,早上起来身体特别棒。开玩笑!

我们修行人千万不要特别贪,假如整天贪名贪财,不管你是仁波切还是上师,显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说:“作为圣者,对有漏的财物像不净粪一样对待,根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样,一谈到钱财,表情就不同了,这是不合理的。尤其是山上的修行人,还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行,天天舍不得吃,而是说不要整天想着发财,“我一定要修黄财神,发大财以后作功德”。(其实我看到很多修黄财神而发大财的人,根本不作功德,反而不断地造恶业。修黄财神成了他造业的因,这样也没有多大的意义。)

现在有些人修房子的要求越来越高,当然如果你有能力,想住得稍微舒服一点,对我们欲界众生来讲应该可以。可是有的人今年修一间房子,明年修两间房子,后年修两层楼,以后再修三层楼……修行境界若与房子高度成正比,那倒是很不错,但财富越来越多的时候,有时候修行会越来越退步。这一点我就有深深的体会。以前自己刚来学院时,条件很差,除了能吃饱之外,基本上什么财物都没有,所有的时间都用在闻思修行上,可是如今根本做不到,所以财富对解脱有很大的障碍,到一定的时候应该知足少欲。

所谓的知足少欲,不堕两边很重要。如果堕入一边,连吃的喝的也没有,每天都要担心“我等会儿怎么办啊?跑到别人家去吃有点不好意思”,这样也不行。原来有个和尚说:“不要紧!我学院里的朋友比较多,每天到一家做客,一个月三十个人就可以了。”但这样也比较麻烦。所以佛经里说,不堕两边即是修行的顺缘。

如今很多人为了财富特别忙,根本没有修行的时间,但如果能知足少欲,这就是世间上最殊胜的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中云:“佛说一切财产中,知足乃为最殊胜,是故应当常知足,知足无财真富翁。”现在美国有些大商人,有几十亿美金不满足,还要投资,搞各种各样的项目。其实人生无常,几十年来雾里云里,到死的那一天,这些根本没有意义,只是一个存款数字而已。有个明星曾说:“我的钱多也好、少也好,只是在银行里的数字变化,除此之外也做不了什么事。”那多可惜啊!你今天存上100万,明天减少100万,自己却无法享用,对世间也不做任何善事,真的特别没有价值。所以到一定的时候,大家应该了解财富的实质,明白修行才是一切当中最重要的。

(有人说我开始的一两个颂词讲得特别广,到了最后就特别略。可能我刚开始有点兴奋,到后面就累了吧!)

辰二(贪执不合理)分二:一、由于低劣故贪不合理;二、由于不知利害故贪不合理。

巳一、由于低劣故贪不合理:

这个身体特别低劣,贪执它很不值得。如果它像如意宝或佛像一样珍贵,那去贪执也可以,但若详详细细地观察,这个身体并没有可贪之处。

可怖不净身,不动待他牵,

火化终成灰,何故执为我?

有些人可能想:“虽然不应耽著受用,但贪著身体是理所当然的。世间上有这么多人,哪有不保养身体的?天气冷肯定要多穿衣服,想尽办法来养好身体,这应该是需要的。”

下面就对他进行回答:事实并非如此。暂时把身体当作修法的工具是可以,但如果拼命打扮身体、执著身体,这是完全不合理的。原因有三:

1、“可怖不净身”:前面再三地分析过,这个身体的组成物质令人见而生畏,活着的身体和死后的尸体没什么差别,原来是皮肤、肌肉、骨头、内脏,死完了之后依然是这些。所以米拉日巴尊者说:“见而生畏之尸体,本为现在之身体。”

假如有人觉得自己的身体不可怕,很可爱,那可爱的是哪个部分呢?你若觉得脸颊很好看,红红的,那把它割一块放在盘子里,你吃一下,或是让你最好的朋友、对你很有信心的人吃一口,看他害不害怕?所以,身体的上上下下没有一处是干净的,没有一处是不可怕的。现在很多人拼命去打扮、整容,主要是不了解身体的成分,不知道它是什么组成的,最后会变成什么样,因此在这上面一直很迷惑。

2、“不动待他牵”:身体本是无情物,就像石块、木头、牛粪一样不能动,只有靠心的力量来牵引,才能走路、说话、睡觉等。所以身体跟尸陀林里的尸体没有差别,完全是依靠心识和风的因缘暂时显现的“起尸”,不应该去贪著它。

3、“火化终成灰”:身体终将在火化场里变成一堆灰,因此是无常无实的东西。

明白这三点之后,为什么还要贪执身体呢?虚云老和尚以前参的话头是“拖死尸是谁”,确实,每个人都有一个大尸体或小尸体,整天在拖来拖去,但这个到底是谁呢?就是“我”。“我”又在哪里呢?应该在这上面进行观察。

前段时间我去汉地时,有些居士把一首歌改头换面,换成了无常方面的内容,说是:“再过二十年,我们来相会,送到火葬场,全部烧成灰。你一堆,我一堆,谁也不认识谁,最后送到生产队里作化肥。”这种说法非常好,但世间人不知道这一点,觉得身体会永远陪着自己,有一点痛苦就忍受不了,四大稍微调和又特别快乐,根本不知道身体最后会变成什么样。龙猛菩萨说过:“身际如灰干际坠,终究不净无实质。”每个人的身体最终必将化为灰烬,或者终将干枯,身体支分也化为微尘,这样的不净物没有丝毫实质可言,故不应该特别贪执,而要依靠它做点有意义的事情,认真学习佛法。

下午有个北京的居士给我打电话,她说自己54岁,每天都在不断地听课,《入行论》的前面内容听完一遍后,现在又开始重新听,同时天天念一万遍金刚萨埵心咒。她说自己年轻时不懂这些,现在明白了佛法的道理后,希望依靠这样的身体为众生做一点事情,毕生都奉献给佛法。虽然她是个普通的居士,但对出家多年的我来讲,确实很认同她的说法。

假若特别保养这个身体,像世间人一样动辄花上几千块,也不一定有用处。一个女居士跟我说过,她每天要睡9到10个小时,目的就是为了减少脸上的皱纹,但反而越来越多了。这样的话,还不如把身体用于修行上面,一旦无常到来,医院里给你下病危通知,说你已经得了癌症,你也不会特别痛苦。因为这个身体就像是旅店,或者像衣服一样可以再换一个,若能这样对待身体,我们对生老病死也会有清晰的认识。不会像现在人一样,遇到一点挫折就接受不了,更不要说成佛度众生的大事了。

学习大乘佛法,真的有无法言说的好处。华智仁波切专门写过《读大乘经典之功德》,我最近也在看。确实读了大乘经典之后,能明白很多取舍道理,本来是很危险的恶业,知道之后就不会造了。所以闻思还是非常有必要,大家一定要认认真真对待。

无论生与死,朽身何所为?

岂异粪等物?怎不除我慢?

不管是从小到青年、中年、老年活着的身体,还是最后得重病离开人间的尸体,这个身体若没有用于佛法方面,则跟粪便、煤炭、石头、木块没有差别,对我又有什么用呢?它是一种无情物,不像心识一样能生生世世跟随我,我的心识前世变成牦牛,今世变成人,后世随善恶业转生到其他趣中,但身体却不能如此。比如我现在是人,每天在一个小屋子里生活,死了之后有可能在天界享受天人的妙欲,也有可能在一棵树下变成小虫,天天吃一点小土。业力是不可思议的,没有必要为了暂时的身体,让自己的心识造下弥天大罪。

以前我们学院的嘎多堪布(现已圆寂),确实把身体当成粪便,并不是很重视,只要有一点吃的穿的就够了。穿的方面不讲究,吃的也是随随便便,近十多年的相处,我对他老人家的修行真的很随喜。我们接触的时间比较长,我刚来学院时,他给我们讲过《入行论》。那一代的老修行人,只不过把身体看作一件衣服,许多行为是现在世间人无法想象的。

有些人可能觉得:“身体跟衣服是有差别的,衣服不会有疼痛,但身体稍微碰一下是很痛的。”那也不一定。如果你不执著身体,也不会有疼痛感;如果有了执著,别人把你的衣服烧了,你还不是心痛得要命,好像自己被烧了一样。

其实没有我执的话,身体跟一件衣服没什么差别,应该把它用于行持菩提方面去。广钦老和尚说过:“我们要舍弃身体,为常住做任何一件事,若太爱惜身体了,即无法修福,反而被臭皮囊骗走了。”这是非常好的一个教言。在座的道友,为常住也好,为所有的众生也好,应该尽心尽力地发心。听说有些发心人员熬夜到早上4点多钟,还没有睡觉,身体都垮了。但从佛法的角度讲,为众生这样牺牲也值得。如果发心时间过长而圆寂了,我们到时候会多念一点观音心咒(众笑)。外面也有个别居士,为了大家的学习,发心特别大,哪怕一个人能生起一点信心、出离心,他们也愿意做很多事情。

所以对身体这个臭皮囊,我们不要过于贪执,一定要逐渐断除我慢。这里的“我慢”并不是骄傲自满,而是指执著身体为我,认为“我的身体好棒啊”、“我的身材真不错”,甚至上面在讲《入行论》,下面还拿着镜子在化妆。证严法师在《静思语》中说:“众生有烦恼,是因为我执的关系。”的确,现在女孩子喜欢打扮,男孩子喜欢夸张:“我的身体好棒啊,要不要比一下?”这些都是我执在作怪。本来没有的却认为存在,这就是“慢”;本来身体没有什么功德,但偏偏特别贪执,这就是“我慢”。假如没有去除我慢,我们永远不会有快乐,离解脱更是遥不可及。

作为大乘修行人,应该追随前辈大德的足迹,他们在深山里怎么样修行,我们也应该尽量效仿。很多人修行不成功是有原因的,一是心里对佛法有怀疑,对上师起邪见,被很多邪见和怀疑阻挡着;还有一个就是心力不够。如果心力特别强,像米拉日巴尊者、无垢光尊者那样把身体当成一堆草,且不说一生当中成佛,至少也获得了不堕恶趣的把握。

奉承此身故,无义集诸苦,

于此似树身,何劳贪与嗔?

前面叙述了身体的百般过失,我们由于侍奉这个身体,毫无意义地积聚许多罪业。然而,此不净身犹如树木一般无有感受,不会因对它态度有异而发生变化,我们又何苦为了它而生贪爱、嗔恨呢?

凡夫人对自己的身体特别贪执,无病无痛就欢喜,出现违缘就悲伤,其实对于这样的无情物,不贪不嗔是最好的态度。佛经中说:“不当取所爱,亦莫厌无爱。”心不要过于贪执什么,也不要过于讨厌什么,对任何事物要有平等心。倘若对身体太过贪爱,把一个大大的镜子放在家里,白天晚上照来照去,那没有任何实义。但也不能特别讨厌身体,穿的衣服破破烂烂,从来也不洗脸,脸上被灰尘积满了,这样惩罚也没有必要,应该把它当作暂时的修行工具。

《妙法莲华经》云:“薄德少福人,众苦所逼迫。”福报浅薄的人贪执身体,因而被各种痛苦所逼迫,福报大的人就不会这样。其实一个人的修行跟福报还是有关系,福报不错的话,遇到大乘佛法一下子就接受了。有些居士或出家人,虽然遇到了大乘佛法,也遇到具有法相的善知识,但由于自己福报浅薄,经常在中间搬弄是非,自己也活得特别苦恼,甚至连圆满一个传承的时间都没有。

其实这辈子完了并不是一了百了,来世还是存在的,所以即生中应该尽量做些有意义的事,到了一定的时候断除我执,把身体看作一棵树一样。就像释迦牟尼佛,旁边有多少天人赞叹、供养檀香水,他也没有任何贪执;有多少以提婆达多为主的坏人进行损害,他也没有丝毫嗔恨,这就是真正的无我境界。以前佛陀当忍辱仙人时,证悟了无我相、无人相、无众生相、无寿者相,对身体无有丝毫执著,故被歌利王割截身体时,也没有痛苦的感受。

我们的这个身体,从胜义角度讲是空性的,从名言角度讲是痛苦的本性,诚如月称菩萨所言:“如铁物熔化,岂性变液体?如是苦性身,岂能成乐性?”《中观四百论》中也讲了常乐我净——凡夫人的四种颠倒,比如觉得“我”是常有的,所贪的对境是清净的,这些都是颠倒的执著,一旦通过闻思修行除开了迷乱,就能见到万法的名言真相和胜义真相。胜义真相正如《般若经》中所说,是远离一切戏论的大空性,这个我们暂且不谈,此处也没有特别宣说,但在名言中身体到底是怎么样的,这个问题一定要搞清楚。

大乘佛教对我和我所剖析得非常细致,这些教言若没有记在心间,那么闻思修行也没有多大意义。这些道理并不是在我口里叭叭叭就过了,你们一定要对内容详详细细思维,看自己所想的跟经论所讲的是不是吻合。如果不谋而合,说明你的心与诸佛菩萨的智慧是相应的;如果有很多怀疑或不理解,就应该在善知识或道友面前辩论探讨,以解开自己心中的疑团。总之,我们一方面要祈祷十方三世诸佛,加持自己的正知正见和菩提心越来越增上,同时也要精进努力,否则这些境界很难生得起来。

第一百五十一节课

继续学习《入行论》的殊胜教言,今天从第二个问题开始讲。前面说了,身体非常低劣,不应该贪执。但是许多人不知道身体到底有利还是有害,如果知道这个道理,就不应该贪著它了。

巳二、由于不知利害故贪不合理:

细心极爱护,或弃鹫兽食,

身既无贪嗔,何苦爱此身?

许多人把身体当成我所有,为它日夜操劳,产生执著分别念,从而造下无边的恶业。如果懂得身体的本质,就不会贪得那么过分了。那身体的本质是什么呢?下面利用智慧进行破析。

所谓的我包括身体和心识,除去心识,对身体剖析时会发现,我们活着时特别爱护身体,吃的是山珍海味,穿的是绫罗绸缎,用各种药物饮食来保养它,但它就像路边的石头一样,并没有因此而生贪;死了以后,把这个尸体送到尸陀林,被秃鹫、野狗、乌鸦等争吃吞食时,它也没有对这些动物恨之入骨。且不说藏地尸陀林的尸体,就算是汉地火葬场的尸体,它也不会跳起来对焚化工人进行报仇。身体本是无情物,没有主观分别意识,对保护者不会起贪爱心、欢喜心,对伤害者也不会生嗔恨心、报复心。既然如此,我们对它百般贪爱,为它而造各种恶业,又有什么必要呢?这一点,佛陀在经中讲得很清楚,后来的圣者们,如印度的龙猛菩萨、月称菩萨、阿底峡尊者,以及藏、汉两地的高僧大德,在有关教言中也讲得非常殊胜。

有些人可能想:“身体虽然没有执著,但有人害它时我心里会不高兴,有人赞叹它时我心里很欢喜,这是什么原因呢?”这就是妄想分别在中间作怪,本来不是自己的东西反而当成自己的,本来不干净的东西反而执为干净的,这些都是颠倒的执著,我们应该尽力破除。

其实小乘对身体的破析也非常究竟,他们说身体犹如水泡,看起来很美丽,但一下子就消失了,绝对没有任何实质。真正懂得佛理的人视身体如同破烂的衣服,何时捡起来、何时丢弃都是不执著的,一旦生病衰老、身体腐朽不堪,都会有面对的能力。这一点不用密乘大圆满或者大乘教言,小乘《阿含经》中也说:“色如聚沫,受如浮泡,想如野马,行如芭蕉,识为幻法。”这一点,一般的佛教徒都会明白。可是世间上的知识分子,虽然对很多物质的本体、作用、分类、现象等一辈子绞尽脑汁在研究,但对自己的身体剖析得不够。包括在医院里上班的医护人员,天天跟身体打交道,但只认为别人的身体无常、不清净,从来也没有想过自己的身体。

这样一来,迷迷茫茫的现代人,对自己的身体非常贪执。(当然,对身体生嗔恨心的现象比较少,除了个别精神不正常、自杀的人以外,许许多多的人对身体非常贪执。)前段时间我看到一个资料上说,有个72岁的老太太,好像姓赵,到南京医科大学美容中心做祛除眼袋、脸部拉皮手术。早年她曾打过除皱针,但觉得效果不太好,这才在老伴和子女的支持下动手术。她康复出院的那天有记者去采访,她非常得意地说:“你看我的脸上有没有皱纹?我像不像是72岁?”但72岁的人做这些手术,在我们了解生老病死的人看来恐怕不值得,应该把钱用在放生或其他善法方面。也许脸上的皱纹没有了,但别的地方皱纹还有许许多多,一一改变是不现实的。

佛法对于身体的破析,现在很多人都不懂,每天超负荷、超规律地对自己的身体进行打扮。几年前我偶然看到某杂志上说,一个女工每月工资500元,却用300元买回一支名牌口红,令我感慨不已。古人素有“清水出芙蓉,天然去雕饰”之说,人还是自然一点好。我们这里就有个发心人员,我有时候给他一些营养品,他连连推辞道:“不用不用!我喜欢自然,这些东西都不想吃!”

假如不懂得身体的本质,一味想改变自然规律,那也不是很容易的。欧阳修在《秋声赋》中说:“渥然丹者为槁木,黟然黑者为星星。”无论你如何粉饰自己,终将随着时光的流逝,红润的容颜变成枯槁面容,乌黑的头发转为星星白发。但如今的世道非常颠倒,有些人年轻时还有几根白发,老了以后故意去作特殊加工,头发越来越黑了;年轻时脸上还有一点皱纹,人越来越老时,脸上越来越“干净”了。很多人都希望时光倒流、青春永驻,但在佛教徒的眼里,这是绝对不可能的,也是没有必要的。内心的修行境界,才是最永久、最真实的美,除此之外的修饰美容,根本没有丝毫意义。

现在的社会上,一个人做了什么,大家都要争相效仿。包括我们出家人,也不要今天宣传一瓶药,说它对身体如何如何好,所有的人都去拼命买,但到底对身体有利无利也很难说。如今人内在的正知正念越来越少,外在的散乱危害越来越多,尤其是制造商们不信因果,为赚钱打非常漂亮的广告,里面有很多狡诈成分,但大家为了这个身体,不辨真假就蜂拥采购,这是非常愚痴的行为。对身体不应该如此贪执,当然,最关键的是不能依靠它造恶业,否则一定会自食其果的。在这些问题上,大家务必要注意!

上面从贪嗔方面分析之后,下面从称赞和诋毁方面进一步分析:

何毁引身嗔?何赞令身喜?

身既无所知,殷勤何所为?

身体不但对爱护、伤害无有贪嗔,对于诽谤、赞誉也是一无所知,不会有丝毫嗔恨或喜爱。纵然成千上万个人长期对它攻击诽谤,说它长得特别难看,造了恶业、犯了国法、违背了戒律,它也不会有不满的情绪。(因为身体完全依靠心的支配,如果它能有反应,那对尸体赞毁也应该有反应了。)不管有多少人说它如何好看,有了不起的功德,造了什么样的善业,依止上师、持戒清净,身体本身也毫无所动,不会有丝毫喜悦之情。

大圆满等密法中也说,对这个身体赞叹或诽谤时,如果当下观察自己的心,很容易认识心的本性。可见,依靠这个身体,心里产生欢喜和嗔恨是有的。因为心识把身体执为自己,所以听别人说自己长得好难看,鼻子那么大,就马上闷闷不乐,非要跟他算账:“你为什么在这么多人面前说我?你管什么闲事!”反之,如果有人对这个身体百般赞叹,自己也会因此欣喜无比。听说有个饭店的老板娘经常赞美一个女顾客,说是来饭店的所有人当中,她是长得最好看的,于是那个人天天去那里吃饭。

有些人听到赞叹自己时装作不高兴,但心里还是非常快乐的,赞叹和诽谤比起来,凡夫人肯定对这两个的感觉完全不同。以前有个人经常跟我说:“您如果在课堂上批评我,我一点感觉都没有。”后来我不敢点名批评,只是稍微说了一下,部分人应该知道是她,下课后她就特别伤心。有些人以为自己对什么都没有感觉,赞叹也可以、诽谤也可以,但凡夫人由于有我执的缘故,真对自己批评时,心里还是很难受。可是身体有没有感受呢?肯定没有。虽然《俱舍论》里面讲了身受和意受两种受,但身体的感受其实是意识在接受,如果没有意识,身体单独不会有感受的。因为身体只是四大假合,没有任何感觉,对它赞叹和辱骂就像空中的风一样无利无害。既然如此,世间上的芸芸众生,又何苦为了不受诋毁、受到赞叹而如是努力呢?

我们从无始以来到现在,得到赞美就心花怒放,被别人造谣就特别伤心,生怕在人前抬不起头来。其实真正剖析的话,不管怎么样诽谤,对身体根本无有伤害,而心没有形状、颜色、本体,也不会受到伤害。既然对身无害,对心也无害,外界的毁誉对自己又起什么作用呢?(这一点,以后在《智慧品》中也会分析。)

当然,平时洗脸刷牙,自己干净一点,这在戒律中也是允许的。不能因为这个身体没有感觉,就整天欺负它,穿得破破烂烂的,表演济公和尚。你没有达到他的境界之前,暂时也没有必要这样做。但是,也不要对身体太贪执,前不久有资料上说,台湾、香港、大陆的一些大牌明星,为了脸上不起皱纹,专门到瑞士打防皱针,一针的价格高达58万人民币。但有时候也不成功,反而使面部肌肉变得僵硬,甚至没有感觉,最后跟医院打官司。

对身体的过于执著,来源于不明白佛教道理,假如知道身体里里外外是什么组成的,就没有心情这样做了。比如有一件破烂的衣服,能穿几天就可以了,没必要因为它烂了而特别伤心,想方设法非要补起来,毕竟它的质量有一定限度。尽管我本人没有什么修行境界,但别人说我肝不好、骨头不好,这里不好、那里不好,觉得这是理所当然的事情,这个身体只是暂时借用而已,质量本来就是这样的。

现在物价局对外面的物质评估得很不错,“这个值得多少钱,它质量如何如何,能使用多少年”,但对自己的身体,谁都不估价,从来也不想身体是什么样的质量,到底能用多少年。其实一观察的话,每个人的身体犹如水泡,依靠它行持善法是很好的,但没有必要特别爱护、执著,为它杀害无量众生,让自己越来越麻烦、越来越痛苦。然而许多人不明白这个道理,尤其是科学发达的当今社会,各种各样的药物推陈出新,让人们的感官、心态备受刺激,最终毁坏了自己的今生,也毁坏了来世。

在有些问题上,应该把佛教的慈悲观、无常观、因果观等殊胜见解利用起来,这样人活着才有意义、有价值。我们得一个人身不容易,白白浪费实在太可惜。龙猛菩萨在《大智度论》中说:“六情身完具,智鉴亦明利,而不求道法,唐受身智慧。”具足五欲六情的我们有明智的取舍智慧,不像牦牛和老猪一样,但如果没有求法修道,整天除了吃喝玩乐,什么都不做,那就唐捐了我们的身体和智慧,非常可惜!

因此在短暂的人生中,大家应该做一点有意义的事情,对自己的身体不要过于贪著或嗔恨,对别人的身体也应该用悲悯心来对待。佛陀在经中说,悲悯心是万法的根本,成佛的唯一因就是大悲心,以大悲心观一切众生非常重要。现在的世间中,无数人根本不知方向,漫无目的地疯狂追逐。有个美国波士顿的教授说:“过去有父母注意你,有老师、同龄人或其他人注意你,这就够了。但现在这不够,大家都希望吸引全世界媒体的注意。”2001年本•拉登制造“9•11事件”之后,全球都知道他这个人了。后来河南有个人也想出名,苦于别无他法,就自称是拉登的弟弟,叫本•拉图。现在很多人不顾一切地疯狂表演,就是为了换来几双眼球,不管是仰慕的、侮辱的、讽刺的,只要目光来了,目标就达到了。就像曹操所说:“不能流芳百世,也要遗臭万年。”这些行为纯属裸体奔跑,作为佛教徒,一定要以正知正念来摄持相续,同时也要对这些可怜众生起悲悯心。

有些人觉得:“你们出家人怎么会知道世间道理,这是不如法的!”其实麦彭仁波切的有些教言中讲过,若想获得佛菩萨果位,必须要精通一切知识,假如不懂得世间道理,就无法随顺世间人,尤其是正沉溺其中的可怜众生,如果没有在他们面前敲警钟,他永远没有自拔的机会。现在学习本论的在家人比较多,他们面对的是什么、应该修行什么样的法?这些问题大家也值得关注。

若人喜我身,则彼为吾友,

众皆爱己身,何不爱众生?

如果说:“身体虽然对赞毁没有感觉,但还是应该爱护它。如果我打扮得很好,吃得不错,长得极为庄严,像天人一样好看,会有许许多多人喜欢我,成为我的好朋友。这是度化众生的一种方便,所以我打扮并不是没有目的,我天天穿得好、吃得好,不是为了自己,而是为了众生。”

这个理由似乎比较充分。假如纯粹是让他人高兴,想利益众生,这也没什么不可以的,哪怕让众生产生一刹那的快乐,大乘菩萨也应该全力以赴去做。但如果你真有这么一番发心,那天下无边所有的众生,大至天人,小至蚂蚁,没有一个不爱自己身体的,你为什么不爱所有众生的身体呢?因为你爱护身体的唯一理由,就是要让众生欢喜,但众生欢喜的因不仅仅是你的身体,他们对自己的身体更是关爱,如此一来,你为何不去爱他们的身体呢?对牦牛或大象的身体也应该同样喜爱才对。但实际上恐怕不是这样,你只不过是说漂亮话而已,归根结底就是为了爱自己的身体,不是爱其他的众生。

世间上有两种爱,一种是自私的爱,一种是无私的爱。自私的爱就像男女之间的感情,或者人与人之间的感情,有人说这种爱只是互相利用,用得着对方时,大家就其乐融融,一旦他失去了利用价值,或者对自己不好,马上开始反目成仇,甚至害他也可以,比如说他对你不负责任,那个时候杀他也没问题。这是不是真正的爱呢?肯定不是。如果是无私的爱,则会以对方快乐为自己的快乐,只要他快乐,自己怎么样都无所谓。佛教的博爱就属于这一种,不管是什么样的众生,都没有条件地让他快乐。这种爱真的非常伟大,世间上自私和小范围的爱是根本比不上的。

以前有些大德说过,他跟美国一位官员的友谊应该是永恒的,为什么呢?因为他们关心的是同一件事,在此基础上建立的朋友关系会长久。而世间上有些朋友是互相利用的,对自己有用的人才交往,至于毫无帮助的人,他是连笑一下都吝于付出的。原来有个寺院的住持和一个统战部部长关系非常好,后来统战部部长下台了,利用的价值没有了,他们马上不联系了。有些人喜欢说:“没有你的话,我该怎么办?”表面上听起来很感人,实际上都是想着自己,这个道理上大家也应该清楚。

对所有的众生一视同仁、平等关爱,这是佛教最了不起的情怀。虽然作为凡夫人,将每个众生当作自己或是母亲,刚开始的确非常困难,但我们还是应该坚持串习。人的心是可以逐渐转变的,到了一定时候,看见众生就对他生起爱心,他们受苦时自己也会心疼的,这说明你的菩提心越来越增上了。有了这个基础的话,修其他密法也会成功的。

总而言之,爱自己身体的话,也应